Cartea lui Fukuyama este mai ales ca două prăjituri groase și uscate, între care un strat subțire de umplutură apetisantă abia se vede între ele.

Teoria lui Fukuyama despre „ruperea erelor” mi s-a părut destul de curioasă. Omenirea tocmai acum trece printr-o tranziție de la o societate industrială la o societate a informației, când vechile valori au fost distruse și altele noi încă nu s-au format. Ca și în cazul tuturor schimbărilor, tranziția nu poate fi nedureroasă. Piața muncii se schimbă, femeile lucrează din ce în ce mai mult și veniturile lor cresc, familiile sunt distruse, copiii se nasc din ce în ce mai puțin, criminalitatea crește - acestea sunt principalele probleme ale Marii diviziuni, care sunt strâns legate de reciproc. Deși unele dintre aceste puncte sunt pozitive în sine, ele au un efect ambiguu asupra altora.

Întrucât cartea se bazează în principal pe material american, autorul acordă multă atenție problemelor individualismului, valorilor liberale și ușurinței și naturaleții cu care americanii sunt uniți în grupuri și comunități. Individualismul, cel mai mare atu al națiunii americane, a atins proporții periculoase. Oamenii tânjesc după o societate strâns legată, dar nimeni nu este pregătit să renunțe la valorile și sentimentele lor individualiste. A dori totul deodată este principala problemă a oamenilor moderni. Se alătură rapid și de bunăvoie diferitelor grupuri și asociații (dacă, desigur, acest lucru nu este prea împovărător), dar aceste grupuri rămân în sine slabe, cu conexiuni nesigure, și în afara lor - toate aceleași singurătate, neîncredere și vid. Fenomenul miniaturizării societății, exprimat în prezența multor grupuri, a cărui influență este însă slabă și instabilă. Este puțin probabil ca în viitorul apropiat să fie posibilă rezolvarea acestei contradicții, atunci când oamenii vor să manifeste simultan individualism moral și să facă parte dintr-o comunitate. Acest raționament este chiar chestia, chiar și pentru a discuta acest subiect este același lucru cu bătutul de apă într-un mortar.

Formarea normelor și regulilor morale, a capitalului social, a grupurilor, a rețelelor și a ierarhiilor ocupă cea mai mare parte a cărții. Capitolele cu titluri precum „Limitele spontaneității și inevitabilitatea ierarhiei” generează puțin entuziasm. Arată ca un manual despre sociologie, gradul de fascinație este potrivit.

Francis Fukuyama atinge multe aspecte profunde și potențial interesante. Relativismul cultural începe să se autodistrugă la un moment dat? A adus Tableta mai multă ușurare bărbaților decât femeile? Capitalul social se poate „epuiza”? Problema este că autorul ia adesea un ton atât de enervant de uscat și de încrezător în sine, încât vrei să începi imediat să te certi cu el chiar și atunci când spune lucruri sensibile. Și cartea în sine, repet, este uscată, umplută cu statistici și diagrame ilizibile, pentru care, desigur, este responsabilă calitatea de imprimare dezgustătoare. La asta nu mă așteptam de la această serie aparent solidă.

Lucrarea lui Fukuyama „Sfârșitul istoriei și ultimul om” a provocat cea mai amplă discuție din sociologia și filozofia modernă. Dar acum moda pe acest subiect a trecut. Ni se pare că acum avem ocazia să analizăm conceptul lui Fukuyama într-un mod mai echilibrat și mai atent, concentrându-ne pe componenta teoretică a construcțiilor sale și concentrându-ne nu pe latura politică, ci pe cea socio-filosofică a cercetării sale. În opinia noastră, este greșit să atribuim conceptului lui F. Fukuyama o legătură rigidă cu perioada de la sfârșitul Războiului Rece. La urma urmei, imaginea desenată de Fukuyama nu este altceva decât eshatologie ateistă, un fel de prognoză pe termen lung. Fukuyama se bazează pe analiza filosofică și antropologică, pe o vastă tradiție care s-a dezvoltat în gândirea socială europeană și americană, ceea ce face ca cartea sa să fie profundă. De fapt, această lucrare are un caracter pronunțat al teoriei evoluției societale - este o filozofie speculativă a istoriei de tip hegelian.

Nu trebuie uitat că figura mentală a „sfârșitului istoriei” aparține filozofiei universaliste a istoriei și este dezvoltată de un număr de gânditori, printre care Lewis Mumford, Arnold Gehlen, Jean Baudrillard. Fukuyama reprezintă o tendință care evaluează pozitiv post-istoria. Are mai multe lucrări pe această temă, în timp ce în articolele sale cercetătorul american este mult mai superficial în argumentare decât în \u200b\u200bcarte. Francis Fukuyama folosește conceptul de „sfârșitul istoriei” pe de o parte ca o construcție filosofică, pe de altă parte sub forma unui instrument de lucru care reflectă situația care s-a dezvoltat după sfârșitul Războiului Rece.

Modelul lui Fukuyama are un caracter pronostic pronunțat și uneori speculativ. Dar aceasta este o mișcare teoretică justificată necesară pentru o analiză adecvată a situației actuale. Conform acestui concept, în lumea modernă locul luptei pentru recunoaștere a fost luat de lupta pentru satisfacerea mai eficientă a nevoilor umane. Participanții la dispută nu sunt acum „ideologii” fundamental diferite (inclusiv religii și viziuni ale lumii), ci strategii ușor diferite pentru structura societății de consum. Punctul în cauză nu este valorile (morale), ci eficiența (economică). Antagonismul sistemelor a fost înlocuit de competiția în cadrul unui sistem. Dacă cineva îl urmează pe Fukuyama, atunci sfârșitul mișcării istorice ar trebui să fie sfârșitul diferențierii culturale. Odată cu victoria democrației liberale, „Occidentul” câștigă și ca tip de cultură. Acest tip de „teleologie rea” este supus unor critici bine argumentate, dar este irefutabilă (pentru că nu se pretează falsificării).

Oricum ar fi, accentul acestui eseu nu este o critică a conceptului lui Fukuyama, ci conținutul său în sine. În acest sens, principala sursă pentru noi este cartea lui Fukuyama „Sfârșitul istoriei și ultimul om” (precum și cercetările lui F. Zakaria pe această temă). În cadrul acestei lucrări, ne propunem să restabilim și să comentăm logica raționamentului gânditorului american. Pentru aceasta, este necesar să se ia în considerare întrebări despre conținutul și mecanismele Istoriei universale și natura de bază a omului. În conformitate cu această secvență, prezentarea este construită în testul nostru.

2. Indicați modul în care alți cercetători evaluează ideile acestui autor (oferiți exemple, descrieți opiniile)

Pentru conceptul teoretic al lui Fukuyama, este extrem de important să acceptăm teza despre posibilitatea cunoașterii întregii Istorii ca un proces logic logic. Cercetătorul american susține că este liniar: „de la simplu la complex”. Înțelegerea istoriei ca o evoluție ascendentă a fost instilată de Hegel și Marx în întreaga atmosferă intelectuală, care se reflectă în utilizarea cuvintelor precum „primitiv” sau „dezvoltat”, „tradițional” sau „modern” în raport cu comunitățile umane. . În acest caz, problema vectorului de dezvoltare devine extrem de importantă: la urma urmei, dacă istoria are un început, atunci trebuie să existe un sfârșit, o anumită stare a societății, la care pur și simplu nu va exista o alternativă mai bună.

Să subliniem că „sfârșitul istoriei” nu înseamnă sfârșitul cursului său cronologic: disputele politice și transformările sociale continuă, dar ele nu au o natură fundamentală.

Se pune întrebarea, care este baza progresului istoric, ce îl face să avanseze, „până la capătul său”. Fukuyama oferă un răspuns dublu: știința și dorința de recunoaștere. Știința modernă este un punct de plecare important, deoarece este singura activitate socială semnificativă care este atât cumulativă, cât și direcțională. Cucerirea progresivă a naturii, care a devenit posibilă după dezvoltarea metodei științifice în epoca Descartes și Newton, se desfășoară în conformitate cu anumite reguli stabilite nu de om, ci de natură și de legile sale. Adică, în esență, știința este un derivat al evoluției naturale.

Dezvoltarea științei moderne a avut un impact uniform asupra tuturor societăților în care a avut loc și există două motive pentru aceasta. În primul rând, tehnologia oferă anumite avantaje militare țării care o deține și niciun stat care își prețuiește independența nu poate neglija necesitatea modernizării apărării sale. În al doilea rând, știința modernă creează un spațiu uniform pentru creșterea productivității economice. Tehnologia deschide posibilitatea acumulării nelimitate de bogăție și, prin urmare, satisfacerea dorințelor mereu în creștere ale omului. Acest proces garantează creșterea omogenității în toate societățile umane, indiferent de rădăcinile lor istorice sau de moștenirea culturală. Interconectarea acestor societăți crește prin piețele globale și prin răspândirea unei culturi universale a consumatorului. Mai mult, logica științei moderne pare să dicteze o evoluție universală spre capitalism. Dar această logică este insuficientă pentru a explica fenomenul democrației. Liberalismul și capitalismul pot exista fără democrație (exemplul statelor din Asia de Sud-Est), iar democrația poate apărea fără liberalism real (exemplul Venezuelei și al altor „democrații totale”).

O creștere a cunoștințelor științifice și tehnice ne poate explica apariția liberalismului bazată pe satisfacția rațională a dorințelor umane. Dar această abordare este excesiv de materialistă. Potrivit lui Fukuyama, conștiința este o cauză, nu un efect. Neînțelegerea faptului că comportamentul economic este condiționat de conștiință și cultură duce la o greșeală obișnuită: explicarea chiar a fenomenelor care sunt ideale în natură din motive materiale. Aici este extrem de important pentru noi să înțelegem însăși natura omului, antropologia sa primară. Interpretarea economică a istoriei este incompletă și nesatisfăcătoare, deoarece omul nu este doar un animal economic.

Referindu-se la autoritatea lui Platon și Hegel, Fukuyama oferă următoarea viziune: natura umană constă din dorință, rațiune și ... nevoia de recunoaștere (thymos). Liberalismul satisface rațiunea și dorința, dar nu reușește să explice de ce oamenii se comportă irațional și economic. O serie de fenomene sociale (de exemplu, patriotismul) pot fi explicate numai prin thymos. Ce îi face pe cetățeni să se ridice pentru a-și apăra principiile, Patria lor? La urma urmei, există întotdeauna posibilitatea de a scăpa, luând proprietăți cu tine. Dar o persoană are nu numai nevoi biologice, ci și sociale. Are o mândrie care nu-i permite să părăsească patria beligerantă. Această mândrie provine din partea sufletului numită „thymos”, este similară cu simțul înnăscut al dreptății umane.

Deci, motorul universal al Istoriei este sinteza dorinței și a rațiunii, care se reflectă în știință și, cel mai important, nevoia de recunoaștere. Spre deosebire de știință, care a apărut nu mai mult de 400 de ani în urmă, acest mecanism este atemporal, adică se află în matricea umană în sine.

Ne confruntăm cu conceptul de „stăpân și sclav” propus de Hegel și dezvoltat de Alexander Kozhev.

Dorința omului de a obține recunoașterea demnității sale chiar de la începutul istoriei l-a condus la sângeroase bătălii mortale pentru prestigiu. În urma acestor bătălii, societatea umană a fost împărțită într-o clasă de stăpâni care erau gata să-și riște viața și o clasă de sclavi care au cedat locul fricii naturale de moarte. Dar relația de dominație și sclavie, care a luat forme diferite în toate societățile bazate pe inegalitate, în toate societățile aristocratice care caracterizează cea mai mare parte a istoriei, nu ar putea să satisfacă absolut setea de recunoaștere de la stăpâni sau sclavi (deși din motive diferite). În această situație, sclavul este privat de demnitate și se transformă într-un subuman, incapabil să se ridice deasupra propriei sale biologii și frică. Stăpânul, pe de altă parte, riscându-și viața, și-a câștigat libertatea și recunoașterea ... recunoașterea unui sclav ... recunoașterea unui subuman. Nemulțumirea față de această lipsă de recunoaștere, inerentă societăților aristocratice, a constituit „contradicția” care este forța motrice a tranziției către alte etape. Dar toți, într-o formă sau alta, reproduc dialectica „stăpânului și sclavului”, ei fiind incapabili să acorde recunoaștere universală membrilor lor.

O descoperire unică în acest sens este democrația, care a depășit distincția dintre stăpân și sclav, a făcut sclavi stăpâni pe ei înșiși și a stabilit principiile suveranității poporului și ale statului de drept. Mărturisirile contradictorii și defecte ale stăpânilor și sclavilor sunt înlocuite de recunoașterea reciprocă, în care fiecare cetățean este recunoscut ca demnitate umană de către toți ceilalți cetățeni și unde această demnitate este recunoscută și de stat prin acordarea de drepturi. Acest model se compară favorabil cu toate celelalte forme de guvernare.

Astfel, lupta pentru recunoaștere ne poate da legătura lipsă dintre economia liberală (capitalism) și politica liberală (democrația). Democrația este mai potrivită naturii umane deoarece elimină problema subordonării și conferă membrilor săi cea mai largă recunoaștere posibilă. Dorința de a fi recunoscut ca fiind cel mai bun este înlocuită de democrație cu dorința de a fi recunoscut ca egal. Natura democrației este de a restricționa timosul: megalotimia celor puțini a trebuit să cedeze locul isotimiei multora. Dar asta nu înseamnă deloc că Thymos ar trebui să fie distrus sau cucerit complet de Leviathan. Dimpotrivă, energia timotică ar trebui instituționalizată și canalizată în forme utile. De exemplu, fuzionarea și identificarea democrației liberale cu patriotismul sporește atracția sa timotică și îi face pe cetățeni mândri de „democrația lor”.

Fukuyama scrie că democrația liberală poate reprezenta „punctul final al evoluției ideologice a omenirii” și „forma finală de guvernare în societatea umană”, fiind chiar „sfârșitul istoriei” despre care am vorbit mai sus. Aceasta înseamnă că, în timp ce formele de guvernare anterioare erau caracterizate de defecte și iraționalități ireparabile care au dus în cele din urmă la căderea lor, se spune că democrația liberală este lipsită de astfel de contradicții interne fundamentale. Această afirmație nu înseamnă că democrațiile stabile precum Statele Unite, Franța sau Elveția sunt libere de nedreptate sau de probleme sociale grave. Dar aceste probleme sunt asociate cu implementarea incompletă a principiilor gemene: libertatea și egalitatea, și nu cu defectele principiilor în sine. În timp ce unele țări moderne pot eșua în încercarea de a realiza democrații liberale stabile, iar altele se pot întoarce la alte forme de guvernare mai primitive, cum ar fi teocrația sau dictatura militară, idealul democrației liberale nu poate fi îmbunătățit.

Unele definiții ar trebui clarificate: deși liberalismul și democrația sunt strâns legate, ele sunt concepte separate. Liberalismul politic poate fi definit simplu: ca stat de drept care recunoaște anumite drepturi individuale sau libertatea de controlul guvernului. Printre acestea, principalele sunt: \u200b\u200bdrepturile civile - „eliberarea unui cetățean de controlul asupra personalității și bunurilor sale”; drepturile religioase - „libertatea de exprimare și cult”; și drepturi care sunt adesea numite politice - „libertatea de a controla în chestiuni care nu afectează în mod direct bunăstarea societății în ansamblu într-un mod care ar face necesar controlul” - aceasta include libertatea presei. Pe de altă parte, democrația este dreptul tuturor cetățenilor fără excepție de a fi purtători de putere politică, adică dreptul tuturor cetățenilor de a alege, de a fi aleși și de a participa la politică. Dreptul de a participa la politică poate fi văzut ca un alt drept liberal - desigur cel mai important - și din acest motiv liberalismul și democrația sunt istoric puternic legate. Dar sub o oră, odată cu creșterea democrației, gradul de libertate și nivelul de eficiență scad. Dar acesta este din nou un defect situațional și nu un defect înnăscut al democrației liberale.

În secolul trecut, două provocări principale au fost aruncate liberalismului - fascismul și comunismul. Ultranaționalismul expansionist, care promite conflicte interminabile și, în cele din urmă, o catastrofă militară, a pierdut orice atracție. Adică fascismul și militarismul au suferit o înfrângere militară directă în lupta împotriva democrației. Și conștientizarea tragediei de la Auschwitz și Treblinka a făcut imposibilă renașterea lor.

Pe de altă parte, a existat un proiect concurent sub forma socialismului. Marx a susținut că o contradicție fundamentală insolubilă este inerentă societății liberale: este contradicția dintre muncă și capital. Dar în această ipoteză, gânditorul german s-a înșelat: creșterea clasei de mijloc a atenuat contradicțiile economice. Deoarece problema clasei a dispărut în fundal, atractivitatea comunismului în lumea occidentală este la un nivel scăzut. În plus, prăbușirea experimentelor socialiste din URSS și Europa de Est a expus contradicțiile interne ale ideii comuniste. Controlul total asupra economiei de către stat s-a dovedit a fi defect în comparație cu liberalismul economic. În plus, legitimitatea regimului comunist a fost pusă sub semnul întrebării, deoarece creează o formă foarte greșită de recunoaștere, împiedicând poporul să conducă direct țara, înviind perechea „stăpân-sclav” în relațiile dintre partid și popor.

Posibile provocări ale democrației: naționalism și fundamentalism religios. Democrația nu este adesea eficientă în contextul mobilizării etnice și al naționalismului pronunțat. Faptul este că, așa cum scrie Farid Zakaria, democrația liberală nu va funcționa într-o situație în care relațiile dintre minoritate și majoritate sunt construite pe o bază primordială. Democrația își pierde flexibilitatea și se transformă în „presiune a majorității” atunci când granița care separă minoritatea este cunoscută din timp.

Fukuyama vede situația mai optimist: democrația liberală va rezolva aceste provocări, la fel cum a depășit anterior fascismul și comunismul. Naționalismul și fundamentalismul religios sunt în multe feluri o manifestare a setii de recunoaștere: o persoană religioasă caută recunoașterea zeilor sau a riturilor sale sacre, în timp ce un naționalist cere recunoașterea grupului său lingvistic, cultural sau etnic specific. Ambele forme de recunoaștere sunt mai puțin raționale decât recunoașterea universală a statului liberal, deoarece se bazează pe distincții arbitrare între sacru și laic sau între grupurile sociale de oameni. Din acest motiv, religia, naționalismul și un complex de obiceiuri și obiceiuri etice au fost considerate în mod tradițional ca obstacole în calea instituirii instituțiilor politice ale democrației și a unei economii de piață libere. Dar pe măsură ce modernizarea progresează, aceste linii distinctive vor dispărea.

Vorbind despre politica internațională, Fukuyama subliniază că într-un sens, naționalismul este megalotimia timpurilor timpurii, care a luat o formă mai modernă și democratică. Acum, națiuni întregi cer recunoașterea demnității lor. Această luptă pentru recunoașterea internațională duce la același impas cu lupta pentru prestigiu între maeștrii aristocrați: recunoașterea defectuoasă. Soluția acestei probleme constă în răspândirea democrației liberale în domeniul relațiilor internaționale: statele liberale nu s-au luptat niciodată între ele în istorie.

Dar, în același timp, macroconflictul dintre blocurile de state nu va dispărea. Căci chiar și în acest moment lumea va fi împărțită în două părți: una va aparține istoriei, cealaltă - post-istorie. Atât terorismul, cât și războaiele de eliberare națională ca fenomene reziduale ale istoriei în post-istorie vor rămâne pe ordinea de zi. Cu toate acestea, pentru un conflict grav, sunt necesare state mari, care se află încă în cadrul istoriei, dar părăsesc doar scena istorică.

Evoluția / Istoria universală a respins monarhia, fascismul, teocrația și comunismul ca modele ineficiente de ordine socială. Numai democrația liberală este capabilă să combine două mecanisme necesare ale progresului istoric: știința / economia și setea de recunoaștere / thymos. Astfel, potrivit lui Fukuyama, democrația trebuie să accepte provocarea naționalismului și a fundamentalismului religios, deoarece este din punct de vedere organic mai consistentă cu natura umană și toate ideologiile concurente vor fi respinse mai devreme sau mai târziu.

S-ar părea că, ajungând la sfârșitul istoriei, construind o societate construită ideal, o persoană ar trebui ... exact asta ar trebui să facă o persoană la sfârșitul istoriei într-o societate construită ideal. El, de fapt, nu are loc de manevră, nici loc de realizare. Proiectul liberal modern încearcă să schimbe bazele societății umane de la thymos la un teren mai sigur al dorinței. Democrația liberală a „rezolvat” problema megalotimiei, limitând-o și sublimând-o cu o serie complexă de constrângeri instituționale - principiul suveranității poporului, definirea drepturilor, statul de drept, separarea puterilor etc. Timos se presupune că se supune dorinței și rațiunii, adică o dorință călăuzită de rațiune.

Dar este recunoașterea disponibilă locuitorilor democrațiilor liberale moderne complet satisfăcătoare? Socialiștii vor spune că recunoașterea universală în democrațiile liberale este neapărat incompletă, deoarece capitalismul creează inegalități economice și necesită o diviziune a muncii care, chiar prin acest fapt, implică o recunoaștere inegală. În acest sens, chiar și prosperitatea absolută a unei națiuni nu oferă o soluție, deoarece vor exista întotdeauna oameni relativ săraci, în care concetățenii nu vor vedea oameni. Cu alte cuvinte, democrația liberală continuă să recunoască oamenii egali într-un mod inegal.

A doua și, în opinia noastră, o critică mai semnificativă a recunoașterii universale vine de la dreapta, profund preocupată de efectul de nivelare creat de angajamentul democrației față de egalitate. Cel mai strălucit exponent al punctelor de vedere ale dreptului în filosofie a fost Friedrich Nietzsche, care credea că democrația modernă nu este emanciparea foștilor sclavi, ci victoria necondiționată a sclavului și a spiritului sclav. Cetățeanul tipic al democrației liberale este „ultimul om” care, fiind școlarizat de fondatorii liberalismului modern, a abandonat credința mândră în propria sa demnitate superioară, de dragul unei autoconservări confortabile. Democrația liberală dă naștere la „oameni fără sâni”, constând din dorințe și rațiune, dar neavând „thymos”. Ultima persoană nu are dorința de a fi recunoscută ca fiind mai mare decât altele și, fără o astfel de dorință, realizarea este imposibilă. Mulțumit de fericirea sa, incapabil să simtă rușinea că nu poate să se ridice deasupra dorințelor sale, ultimul om încetează să mai fie om. Nietzsche îi admiră pe aristocrații eroici din trecut și cere să restabilească relația dintre stăpân și sclav, care, în opinia sa, oferă recunoaștere deplină celor puțini, dar demni.

Deci, „sfârșitul istoriei” este trist, potrivit lui Fukuyama. Lupta pentru recunoaștere, disponibilitatea de a-și risca viața pentru un scop pur abstract, o luptă ideologică care necesită curaj, imaginație și idealism părăsește arena istoriei lumii. În loc de toate acestea - calcul economic, probleme tehnice nesfârșite, preocupare pentru satisfacția clienților. Declinul vieții sociale sugerează că în viitor riscăm să devenim senini și neprihăniți ultimii oameni care doresc doar confort personal. Dar există și pericolul opus, și anume că vom deveni din nou primii oameni care se vor implica în războaie sângeroase și fără sens pentru prestigiu, doar de data aceasta - cu arme moderne. Există suspiciunea că unii oameni nu vor fi mulțumiți până nu se vor arăta chiar prin actul care a constituit esența umană la începutul istoriei: vor dori să-și asume riscuri muritoare în luptă și astfel să se dovedească fără o umbră de îndoială pentru ei înșiși și semenii lor că sunt liberi.

O barieră obiectivă și de netrecut pentru reînvierea istoriei și întoarcerea primilor oameni este impresionantul Mecanism al științei și capitalismului modern, pus în mișcare de dorința nelimitată și controlat de rațiune. Succesele democrației în „îmblânzirea” timosului ne oferă speranța că ideologia democratică va putea să se reproducă fără a provoca o lovitură zdrobitoare antropologiei umane de bază.

3. Exprimați-vă atitudinea față de problemele și ideile ridicate

Deci, „sfârșitul istoriei” Fukuyama pune capăt ideologiilor care anterior au luptat pentru dominația politică și socială. Sfârșitul ideologiilor coincide cu sfârșitul confruntării dintre sisteme. Forma de guvernare inerentă democrației liberale și fundamentele sale juridice caracteristice sunt definitive și nu pot fi îmbunătățite, ele sunt esența formei unui „stat universal liberal omogen”. Victoria statului liberal este direct legată de „atractivitatea” și „vitalitatea” economiei de piață. Idealurile Revoluției Franceze sunt, de asemenea, definitive; sub umbrela „drepturilor omului” sunt reunite liberalismul, democrația, statul de drept, economia de piață și societatea civilă. Structura socială internă a statului este egalitară, diferențele sociale existente sunt reduse la altele nesemnificative, fie derivate din diferențierea culturală, fie pur și simplu moștenite din trecut. Reflecțiile lui Fukuyama asupra istoriei lumii sunt caracterizate prin înțelegerea acesteia din urmă ca fiind un proces necesar, aproape natural și asumarea progresului inerent evenimentelor și manifestat automat în ele. Scopul său proclamat este de a descoperi mecanismul care stă la baza acestui progres. Fukuyama asociază acest mecanism, de fapt, cu raționalizarea prin știință și tehnologie și cu formarea unei economii capitaliste. Prin asimilarea conceptului hegelian al luptei pentru recunoaștere, Fukuyama crede că a înțeles forțele care conduc la formarea democrației politice. Dezvoltând conceptul lui Hegel, el postulează nevoia organică a individului de „mândrie în propria sa valoare”. Interpretarea lui Fukuyam a luptei pentru recunoaștere, care nu se limitează la confruntarea dintre stăpân și sclav, vizează mai degrabă realizarea unui echilibru general al istoriei. Democrația liberală este cea care oferă cele mai mari oportunități pentru realizarea acestei nevoi. Astfel, democrația și liberalismul sunt postulate ca valori universale.

Fukuyama nu are absolut nicio opoziție de clasă, pe care o consideră o formă istorică complet depășită. Liberalismul nu se mai confruntă cu contradicții fundamentale care își amenință propria existență. Fukuyama menționează, totuși, despre pericolul pe care îl au ideologiile religioase și naționale, dar el nu acordă prea multă importanță acestui pericol. Acesta este un defect clar în conceptul lui Fukuyama.

Există o altă versiune a „sfârșitului istoriei”, prezentată în moduri foarte diferite, reprezentată de curenți intelectuali eterogeni. Aici este posibilă o evaluare complet diferită a proceselor care, potrivit lui Fukuyama, duc la sfârșitul vieții politice în liberalism. Aceste concepte, cu toate diferențele dintre ele, sunt unite printr-o singură presupunere, și anume că „sfârșitul istoriei” nu este nicidecum o stare dorită, ci o amenințare. Cu o neîncredere deosebită, aceste teorii abordează automatismele dezvoltării tehnice, științifice și economice, precum și instituțiile politice care nu au reușit până acum să răspundă în mod adecvat cererilor prezentate de această dezvoltare. Acele forțe sociale care, potrivit lui Fukuyama, lucrează pentru îmbunătățirea umanității sau cel puțin a instituțiilor sale politice, sunt aspru criticate aici. Dacă urmați teoria lui Gehlen și Baudrillard, se dovedește că povestea a ajuns la un final negativ. Dacă urmăm teoria lui Mumford, atunci obiectivul noilor instituții politice este tocmai de a rupe cursul necontrolat al dezvoltării tehnologice. Instituțiile politice moderne nu sunt satisfăcătoare în a răspunde provocării celei mai recente dezvoltări și nu sunt nicidecum perfecte. Povestea este deschisă și neterminată.

Puterea figurii „sfârșitului istoriei”, așa cum este reprezentată de Fukuyama, rezidă, ni se pare, în capacitatea de a canaliza așteptările colective și de a seta vectorul de aplicare a forțelor. În același timp, democrația și drepturile omului nu sunt idealuri prin care ar trebui verificată orice realitate socială și politică, ci ceva deja întruchipat în statele liberaliste. Adică idealul nu este doar realizabil, ci a fost deja realizat în mai multe țări. Multor oameni le place această abordare, mai ales în Occident.

Încheind acest eseu, să ne întoarcem la generalizările statistice date în lucrarea lui F. Zakaria, în 1900 nu exista o țară în ceea ce considerăm astăzi o democrație, și anume, puterea formată de rezultatele alegerilor, în care orice adult poate participă. cetățean. Acum, un astfel de sistem funcționează în 119 state, adică în 62% din toate țările lumii. Ceea ce a fost cândva practica doar a unei mână de state pe malul Atlanticului de Nord a devenit acum o formă familiară de guvernare pentru o mare parte a umanității. Monarhiile sunt depășite, fascismul și comunismul s-au discreditat complet. Chiar și teocrația musulmană atrage doar câțiva fanatici. În majoritatea covârșitoare a statelor, democrația a devenit singura sursă de legitimitate politică. Chiar dacă adversarii democrației recurg la retorica ei și îi reproduc ritualurile, atunci a câștigat cu adevărat.

Această concluzie este însă extrem de optimistă: s-a dovedit că, în structura democrației liberale, uneori democrația și liberalismul nu corespund între ele. Iată datele: în 1990, 22 la sută din țările lumii ar putea fi clasificate drept democrații iliberale; în 1992, cifra corespunzătoare a crescut la 35%; până în 1997, a atins un nivel maxim de 50%, apoi a scăzut ușor. Astfel, calea către democrația liberală pentru multe țări este mult mai dificilă și mai sinuoasă decât presupunea Fukuyama. Dar acest lucru, ni se pare, nu contestă teoria filosofului american, ci ne obligă să o considerăm într-o perspectivă mai largă a timpului și să îi oferim o interpretare mai alegorică.

Lista literaturii folosite

fukuyama democrație naționalism fundamentalism

1. Fukuyama F. Sfârșitul istoriei și ultima persoană / Per. din engleza - M.: Ermak, AST, 2005. - 592 p.

Cetățenie:

Statele Unite ale Americii

Tată:

Yoshihiro Fukuyama

Mamă:

Toshiko Kawata

Soț / soție:

Laura Holmgren

Copii:

Julia, David și John

Site web:

Yoshihiro Francis Fukuyama (eng. Yoshihiro Francis Fukuyama) este un filozof american, politolog, economist politic și scriitor de origine japoneză. Senior Fellow la Centrul pentru Democrație, Dezvoltare și Statul de Drept din Stanford. Înainte de aceasta, a fost profesor și manager de programe pentru dezvoltare internațională la Școala de studii internaționale avansate a Universității Johns Hopkins. Din februarie 2012, este membru principal la Institutul Freeman Spoli pentru Studii Internaționale de la Universitatea Stanford.

Fukuyama a devenit faimos pentru cartea sa „Sfârșitul istoriei și ultimul om” (1992), în care a proclamat că răspândirea democrațiilor liberale în întreaga lume poate mărturisi punctul final al evoluției socioculturale a omenirii și să devină forma supremă. a guvernului uman. Opera sa a fost tradusă în peste 20 de limbi ale lumii și a provocat o rezonanță larg răspândită în comunitatea științifică și în mass-media. În ciuda faptului că de la publicarea cărții, numeroase evenimente au pus sub semnul întrebării validitatea ideii sale, Fukuyama încă aderă la conceptul de „sfârșitul istoriei”. Cu toate acestea, unele dintre punctele sale de vedere politice au suferit schimbări semnificative: la începutul noului mileniu, s-a desprins brusc de mișcarea neoconservatoare din politica americană, cu care a fost puternic asociat în zorii carierei sale.

Biografie

Bibliografie

Cărți în limba engleză

• Sfârșitul istoriei și ultimul om. Free Press, 1992. ISBN 0-02-910975-2
• Încredere: virtuțile sociale și crearea prosperității. Free Press, 1995. ISBN 0-02-910976-0
• Sfârșitul ordinii (1997)
• Marea perturbare: natura umană și reconstituirea ordinii sociale. Free Press, 1999. ISBN 0-684-84530-X
• Viitorul nostru postuman: consecințele revoluției biotehnologice. Farrar, Straus și Giroux, 2002. ISBN 0-374-23643-7
• Construirea statului: guvernare și ordine mondială în secolul XXI. Cornell University Press, 2004.

Ziua de naștere 27 octombrie 1952

influent filosof american, economist politic și scriitor de origine japoneză

Fukuyama a devenit faimos pentru cartea sa „Sfârșitul istoriei și ultimul om” (1992), în care a proclamat că răspândirea democrațiilor liberale în întreaga lume poate mărturisi punctul final al evoluției socioculturale a omenirii și să devină forma finală a guvernului uman. Opera sa a fost tradusă în peste 20 de limbi ale lumii și a provocat o rezonanță larg răspândită în comunitatea științifică și în mass-media. În ciuda faptului că de la publicarea cărții, numeroase evenimente au pus sub semnul întrebării validitatea ideii sale, Fukuyama încă aderă la conceptul de „sfârșitul istoriei”. Cu toate acestea, unele dintre opiniile sale politice au suferit schimbări semnificative: la începutul noului mileniu, el s-a desprins brusc de mișcarea neoconservatoare din politica americană, cu care a fost puternic asociat în zorii carierei sale.

Biografie

Francis a fost singurul copil din familia Fukuyama. Și-a petrecut copilăria în New York, Manhattan. A avut puțin contact cu cultura japoneză și nu a studiat japoneza. În 1967, când familia s-a mutat în Pennsylvania, micul Francis a intrat la liceu. După cum a recunoscut el însuși, atmosfera academică care domnea în casă a avut un impact imens asupra formării personalității sale, făcându-l un „produs al familiei academice”. Într-unul dintre interviuri, Fukuyama a susținut că este „academician de la naștere”, deoarece pasiunea sa pentru știință a fost moștenită de la bunicul său.

Francis Fukuyama a obținut o diplomă de licență în studii clasice la Universitatea Cornell, unde a studiat filosofia politică la Allan Bloom. Inițial, a intrat la școala universitară în literatură comparată la Universitatea Yale, a vizitat Parisul, unde a studiat cu Roland Barthes și Jacques Derrida timp de șase luni, dar a fost dezamăgit de direcția aleasă a cercetării științifice și, după întoarcerea în state, a trecut la știință la Universitatea Harvard. Acolo a studiat cu S. Huntington și Harvey Mansfield, printre altele. „Huntington a fost profesorul meu la Universitatea Harvard și este încă prietenul meu”, a scris mai târziu Fukuyama. În 1981, și-a luat doctoratul în științe politice de la Harvard pentru disertația sa asupra amenințării sovietice de intervenție în Orientul Mijlociu. Cu toate acestea, chiar înainte de aceasta, în 1979 (pe atunci în 1983-89 și 1995-96), s-a alăturat centrului strategic de cercetare al RAND Corporation - unul dintre cele mai vechi „think tanks” din Statele Unite.

La scurt timp după apărare, a primit o invitație de a lucra ca lector invitat la universitățile din California și Los Angeles. În 1981-82 (apoi în 1989) F. Fukuyama a lucrat în Departamentul de Stat al SUA, mai întâi ca expert în politica Orientului Mijlociu, apoi ca director adjunct pentru afaceri politico-militare europene și a fost membru al delegației americane la negocierile cu privire la Autoritatea Palestiniană din Liban, se ocupă de probleme de sovietologie. Aici el cunoaște și converge destul de strâns cu figura iconică a administrației Bush Jr., Lewis Libby, viitorul șef de cabinet al vicepreședintelui Dick Cheney.

La sfârșitul anilor 80, Fukuyama a câștigat faima internațională. Articolul său „Sfârșitul istoriei?”, Publicat în jurnalul neoconservator al tatălui prietenului său, I. Kristol, „Interes național” (1989), cu 5 luni înainte de căderea Zidului Berlinului, îi aduce faimă, faimă la nivel mondial și influență. Mai târziu este prelucrată în cartea „Sfârșitul istoriei și ultimul om” (1992). Cartea a trecut prin 20 de ediții în peste 20 de limbi și a devenit bestseller în SUA, Franța, Japonia, Chile. Fukuyama „… a venit cu teoria și sloganul care l-au transformat într-o vedetă rock intelectuală”, scrie cronistul revistei australiene S. Baxter. Reflecțiile unui oficial guvernamental necunoscut s-au transformat într-o carte care a devenit un bestseller la nivel mondial.

Francis Fukuyama este un filozof, scriitor și politolog american de origine japoneză, cunoscut mai ales pentru credința sa că triumful democrației liberale de la sfârșitul Războiului Rece a fost ultimul pas ideologic din istoria omenirii. El este asociat cu ascensiunea mișcării neoconservatoare, de care s-a distanțat ulterior.

Francis Fukuyama: biografie (scurtă)

Născut la Chicago în 1952 într-o familie de oameni de știință. Bunicul său matern a fondat Departamentul de Economie la Universitatea Kyoto și a făcut parte din generația japoneză care a călătorit în Germania pentru educație înainte de Primul Război Mondial. Un produs secundar al acestui fapt a fost că Fukuyama a moștenit prima ediție a Capitalei lui Marx. Întrucât mama sa a fost crescută într-un spirit occidental, iar tatăl său a fost sociolog și predicator protestant, Francisc nu a învățat japoneza în copilărie și nici măcar nu a văzut mulți japonezi.

După atacul Japoniei asupra Pearl Harbor în 1941, bunicul său patern a fost nevoit să-și vândă afacerea cu o sumă mică și să se mute din Los Angeles în Colorado într-o tabără de internare. Tatăl lui Fukuyama a scăpat de închisoare primind o bursă pentru a studia la Universitatea din Nebraska. Apoi s-a transferat la Universitatea din Chicago, unde și-a întâlnit viitoarea soție. Francis Fukuyama (data nașterii - 27/10/52) a fost singurul lor copil și, la scurt timp după nașterea sa, familia s-a mutat în Manhattan, unde a fost crescut.

Potrivit filosofului american, munca tatălui său în Biserica Congregațională, „vechi protestant, foarte de stânga”, a fost o sursă de fricțiune între ei. „Acest tip de protestantism aproape că nu mai este o religie. Și, deși tatăl său era într-un anumit sens religios, el a privit în jos de la fundamentaliști și oameni cu o formă mai directă de spiritualitate pentru cea mai mare parte a vieții sale. Pentru el, religia era un mijloc de activitate socială și politică ". Fukuyama și soția sa Laura au început să participe la Biserica Presbiteriană, dar el nu este activ și este, mai degrabă, un agnostic, deoarece este dificil pentru el să se imagineze ca pe un credincios.

Ucenicul lui Allan Bloom

În 1970 a mers la Universitatea Cornell pentru a citi clasice. Pentru a face acest lucru, a învățat greaca de la mansardă, precum și franceza, rusa și latina - chiar și atunci era conservator. La Cornell, a intrat pe orbita profesorului Allan Bloom, care a scris bestseller-ul conservator din anii 1980 despre relativism moral, Închiderea minții americane și a fost postum eroul romanului Ravelstein al lui Saul Bellow.

Francis Fukuyama a apărut la universitate chiar după ce protestele studențești au blocat activitatea acestei instituții de învățământ. „Erau pe coperta revistei Time. A fost o priveliște îngrozitoare, deoarece practic întreaga administrație universitară le-a capitulat, recunoscând că era o instituție rasistă fără libertate academică. Bloom făcea parte dintr-un grup de profesori care au fost revoltați de acest lucru și au părăsit Cornell, dar el a dat un semestru pe care l-am luat. " Potrivit lui Fukuyama, prima jumătate a romanului lui Bellow descrie foarte bine ce profesor carismatic era. Atunci s-a manifestat interesul său pentru natura umană. Bloom a fost cel care a tradus opera lui Kojeve în engleză, iar în 1989 Bloom l-a invitat pe Fukuyama la Chicago pentru a susține o prelegere „Sfârșitul istoriei”.

De la literatură la politică

După ce a urmat o școală postuniversitară pentru a studia studii literare comparate la Universitatea Yale, a petrecut șase luni la Paris sub aripa marilor preoți ai deconstrucției Roland Barthes și Jacques Derrida. Francis Fukuyama, a cărui biografie a dobândit un vector complet diferit, crede acum că în tinerețe confundați deseori complexitatea cu profunzimea, deoarece nu aveți curajul să o numiți aiurea.

La Paris, a scris un roman, care a rămas într-o cutie.

La întoarcerea la Harvard pentru a-și finaliza cursul, Fukuyama a fost atât de dezamăgit încât și-a schimbat specializarea în științe politice. Potrivit lui, parcă i-ar fi scăpat de pe umeri o povară uriașă. El a fost foarte ușurat să treacă de la aceste idei academice și abstracte la problemele concrete și reale ale politicii din Orientul Mijlociu, controlul armelor etc.

Filosoful Francis Fukuyama: biografia unui politolog

Și-a finalizat disertația cu privire la amenințarea sovietică din Orientul Mijlociu și în 1979 a devenit partener cu RAND Corporation, o imensă organizație socială și politică cu sediul în Santa Monica. Fukuyama este încă asociată cu ea. De asemenea, a călătorit în California, unde și-a întâlnit soția, Laura Holmgren, pe atunci studentă la Universitatea din California. Locuiesc lângă Washington și au trei copii, Julia, David și John.

Președintele și CEO-ul RAND, James Thomson, își amintește de Fukuyama ca fiind cineva care a adus subiecte la care alții nici nu se gândiseră. De exemplu, a făcut o treabă grozavă în proiectul Strategiei Forțelor Aeriene Pacific. Fukuyama a spus ceea ce nimeni nu a vrut să audă, silit cu pricepere să-l asculte și să perceapă raționamente logice. Dacă dorea, putea îndeplini roluri din ce în ce mai responsabile, dar nu voia să renunțe la libertatea căutărilor intelectuale.

Filozof liber

Această libertate a fost motivul pentru care nu a căutat niciodată să preia o funcție aleasă. Potrivit lui Fukuyama, în ciuda înțelegerii sale puternice a politicii, în special a politicii externe, există prea multe strângeri de mâini și sărutări de copii în ea. Și totul trebuie simplificat foarte mult. Nu ar fi niciodată fericit să spună lucrurile necesare pentru a fi ales. În ciuda admirației sale pentru Ronald Reagan, în anii 1980, lui Fukuyama nu i-au plăcut simplificările. Potrivit acestuia, maniera președintelui de a merge drept este ceea ce l-a făcut atât de grozav. Este greu să nu recunoaștem că a prezentat un set de idei corelate care au schimbat peisajul unei întregi generații.

În timp ce lucra pentru Departamentul de Stat în administrațiile Reagan și Bush, Francis Fukuyama a devenit aproape de mulți oameni influenți. Paul Wolfowitz, care a devenit ulterior secretar adjunct al apărării, l-a recrutat pe Francis în echipa sa în 1981 ca planificator de politici al lui Reagan. Fukuyama îl cunoștea pe consilierul pentru securitate națională Condoleezza Rice încă de la facultate. Potrivit acestuia, în fiecare zi se bucura că nu se află în locul celor care trebuiau să ia astfel de decizii.

Geopolitică

În acele zile, munca lui Fukuyama era vitală și atingea problemele geopolitice cheie din timpul nostru. Primele sale rapoarte către RAND au tratat probleme de securitate care afectează Irakul, Afganistanul și mai târziu Iranul. De asemenea, a scris lucrări influente asupra Pakistanului imediat după invazia sovietică din Afganistan. În calitate de absolvent verde de 28 de ani al școlii postuniversitare, își amintește că a fost în contact cu controversatul serviciu de informații pakistanez ISI. „Nimeni nu știa nimic despre mujahidini și am petrecut două săptămâni obținând informații. Am ajuns la concluzia că mujahidinii ar trebui susținuți și, pentru a face acest lucru, armata pakistaneză ar trebui să fie înarmată. Când am început să lucrez la Departamentul de Stat, următorul lucru pe care l-a făcut administrația Reagan a fost să trimită mai multe F16 în Pakistan. Nu am nimic de-a face cu această decizie, deși am susținut-o, dar m-a făcut unul dintre cei mai nepopulari din subcontinentul indian, iar în următoarele șase luni am fost jignit în mod regulat în presa indiană ca organizator. "

La vârf de influență: fapte interesante

În primii doi ani ai mandatului său în guvern, politologul a fost membru al delegației americane la negocierile egiptean-israeliene privind autonomia Palestinei. Apoi s-a întors în RAND, dar după alegerea lui George W. Bush în 1988, Francis Fukuyama a fost numit din nou în Departamentul de Stat în funcția de director adjunct de planificare strategică pentru secretarul de stat James Baker. Aceasta a fost perioada în care și-a câștigat reputația. Recomandările sale politice erau cele mai potrivite pentru o ordine mondială în schimbare rapidă. La începutul lunii mai 1989, el a scris o notă către Baker, îndemnându-l să ia în considerare problema reunificării germane, deși chiar înainte de sfârșitul lunii octombrie, cu o lună înainte de căderea Zidului Berlinului, specialiștii germani de la Departamentul de Stat au spus că acest lucru nu va fi niciodată se întâmplă în viața lor. Apoi a fost primul care a propus să planifice încetarea Pactului de la Varșovia, care a fost din nou percepută cu neîncredere de sovietologii de carieră.

Potrivit lui Fukuyama, el a prezis evenimente în aproximativ șase luni. Topirea rapidă a ghețarului sovietic i-a devenit din ce în ce mai evidentă. De obicei, guvernele se confruntă cu evoluții prea lente, dar atunci problema a fost că oamenii nu au vrut să se schimbe. Retrogradii au spus că comuniștii erau în curs de reformă, dar au fost mutați. Apoi au susținut că ceea ce s-a întâmplat în Ungaria nu se va întâmpla niciodată în Germania de Est și, din nou, au greșit.

Opere de arta

Prima lucrare majoră a lui Fukuyama, Sfârșitul istoriei și ultimul om (1992), a primit recunoaștere internațională atât în \u200b\u200brândul comunității mondiale, cât și în rândul oamenilor de știință. În 1989, când comunismul s-a prăbușit în Europa de Est, politologul a susținut că democrația liberală a Occidentului nu numai că a câștigat Războiul Rece, ci timp de mulți ani a devenit ultima etapă ideologică. Ideile care au fost exprimate de Francis Fukuyama, cărțile filosofului din anii următori se dezvoltă și se completează. Trust: Social Virtues and the Path to Prosperity (1995) a devenit popular în mediul de afaceri, iar The Great Divide: Human Nature and the Formation of Social Order (1999) este o viziune conservatoare asupra societății americane din a doua jumătate a secolului XX. . După atacurile din 11 septembrie 2001, criticii tezei sale au susținut că fundamentalismul islamic amenință hegemonia occidentală. Filosoful american le-a respins, numind atacurile parte dintr-o „serie de bătălii de spate” împotriva, în opinia sa, a filosofiei politice predominante a noului globalism.

În 2001, Francis Fukuyama a început să predea la Școala de Studii Internaționale Avansate de la Universitatea Johns Hopkins din Washington. În curând a publicat Viitorul nostru postuman: implicații ale revoluției biotehnologice (2002), care examinează rolul potențial al biotehnologiei în dezvoltarea umană. Lucrarea relevă pericolele posibilității alegerii calităților umane, creșterea speranței medii de viață și a dependenței de medicamente psihotrope. În calitate de membru al Consiliului prezidențial de bioetică (2001-2005), Fukuyama a susținut o reglementare strictă a ingineriei genetice. Ulterior a scris The State: Governance and World Order in the 21st Century (2004), în care discută despre cum tinerii democrații pot avea succes.

Îndepărtarea de neoconservatorism

Considerat de mult unul dintre principalii neoconservatori, filosoful Francis Fukuyama s-a distanțat de această mișcare politică. De asemenea, s-a opus invaziei SUA în Irak, deși a susținut inițial războiul. În America la o răscruce de drumuri: democrație, putere și moștenirea neoconservatoare (2006), el critică neoconservatorii, președintele George W. Bush și politicile administrației sale de la atacurile din 11 septembrie.