Descoperit de experiența personală a lui Christopher Calder

„Meditația nu poate fi transformată într-o afacere”,Acharya Rajneesh, 1971

Când l-am cunoscut pe Acharya Rajneesh în apartamentul său din Bombay, în decembrie 1970, avea doar 39 de ani. Avea o barbă lungă și ochi mari și întunecați. Și arăta ca un portret viu al lui Lao Tzu. Înainte de a mă întâlni cu Rajneesh, eram familiarizat cu mai mulți guru din Est, dar nu eram mulțumit de învățăturile lor. Căutam un ghid luminat, care să poată să pună capăt decalajului dintre Est și Vest și să aducă la viață adevăratele secrete ezoterice, fără deținerea cărora mă consideram doar un cufăr umplut cu cultura indiană, tibetană și japoneză. Rajneesh a fost răspunsul la căutarea mea pentru aceste semnificații profunde. Mi-a descris în detaliu viu tot ce voiam să știu despre lumile interioare și avea puterea existenței imense de a-și dovedi cuvintele. Aveam 21 de ani, aveam idei foarte naive despre viața și natura omului și credeam că tot ceea ce spunea el trebuie să fie adevărat.

Rajneesh a vorbit la un nivel înalt de inteligență. Prezența sa spirituală s-a revărsat din corpul său ca o lumină blândă care vindeca toate rănile. În timp ce stăteam lângă el în timpul micilor noastre adunări, Rajneesh m-a dus într-o călătorie interioară rapidă verticală care părea să mă împingă aproape din corpul meu fizic. Prezența lui i-a inspirat pe toți fără niciun efort. Zilele pe care le-am petrecut în apartamentul său din Bombay au fost ca zile în cer. A avut de toate și a dat totul gratuit.

Rajdnish avea abilități telepatice uimitoare și proiecție astrală, pe care le folosea nobil pentru a aduce confort și inspirație elevilor săi. Mulți guru falși au susținut că au aceleași puteri mistice. Dar Rajneesh le-a posedat. Acarya nu s-a lăudat niciodată cu abilitățile sale. Cei care i-au devenit apropiați au aflat în curând despre ei prin contact direct cu minuni. Una sau două călătorii spectaculoase oculte a fost tot ce a fost nevoie pentru a transforma un scepticism occidental îndoielnic în închinare și devotament reverenți.

Cu un an mai devreme, am întâlnit un alt profesor luminat cunoscut de lume sub numele de Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti cu greu a putut susține o prelegere coerentă, dar și-a certat în mod constant audiența, plecând în toate modurile mințile mici și de calitate scăzută ale publicului. Mi-a plăcut sinceritatea lui. Cuvintele lui erau corecte. Dar natura sa subtilă și morocănoasă a fost mai degrabă o piedică în transferul de cunoștințe către alții.

Ascultarea lui Krishnamurti era ca și cum ai mânca un sandviș făcut din pâine și nisip. Am obținut o mare satisfacție din aceste prelegeri dacă aș putea ignora complet cuvintele, absorbind doar în liniște prezența lui. Această tehnică mi-a dat posibilitatea să mă extind atât de mult după prelegere, încât abia am putut vorbi, chiar și după câteva ore. Krishnamurti, fiind pe deplin luminat și unic atractiv, a fost remarcat în istorie ca un profesor cu abilități de comunicare verbală foarte slabe. Și, spre deosebire de extrem de supradotat Rajneesh oratoric, Krishnamurti nu a comis niciodată crime. El nu a pretins niciodată că este mai mult decât era și nu a folosit niciodată alte ființe simțitoare pentru propriile sale scopuri.

Viața este complexă, are multe straturi, iar iluziile mele naive despre fenomenul iluminării perfecte s-au risipit de-a lungul anilor. Mi-a devenit clar că oamenii iluminați sunt la fel de falibili ca și ceilalți oameni obișnuiți. Sunt ființe umane extinse, dar sunt imperfecte. Și trăiesc și respiră cu aceleași greșeli și puncte slabe pe care noi, oamenii obișnuiți, trebuie să le analizăm și să le eliminăm.

Scepticii mă întreabă cum pot pretinde că Rajneesh a fost luminat, având în vedere toate scandalurile sale și imaginea publică teribilă. Pot spune doar că prezența spirituală a lui Rajneesh a fost la fel de puternică ca și prezența spirituală a lui Krishnamurti, care a fost recunoscut ca fiind luminat de înalții lamas tibetani, fiind saga hindusă reînviată de astăzi. Simpatizez cu scepticii, pentru că dacă nu l-aș cunoaște personal pe Rajneesh, atunci nu l-aș fi crezut niciodată.

Rajneesh a promovat pachetul de iluminare atât în \u200b\u200bdirecția pozitivă, cât și în cea negativă. El a fost cel mai bun dintre cei mai buni și cel mai rău dintre cei mai răi în același timp. El a fost un profesor înalt în primii ani, posedând tehnici de meditație neobișnuite și inovatoare care au funcționat cu o putere extraordinară. Rajneesh a ridicat mii de căutători la un nivel superior de conștiință. El a detaliat religiile orientale și tehnicile de meditație cu o claritate radiantă.

Când fostul profesor universitar Acharya Rajneesh și-a schimbat brusc numele în Bhagwan Sri Rajneesh, am fost îngrozit. Celebrul înțelept iluminat Ramana Maharshi a primit numele Bhagwan de la discipolii săi într-o izbucnire spontană de dragoste. Rajneesh a anunțat pur și simplu că toată lumea ar trebui să-l numească de acum înainte Bhagwan - un titlu care poate însemna orice, de la divin la Dumnezeu. Rajneesh a fost enervat când i-am corectat politicos pronunțarea greșită a cuvintelor în limba engleză după prelegeri. Așa că am simțit că nu-i pot spune ce cred despre acest nou nume, că este inadecvat și necinstit. Această schimbare de nume a fost un moment important pentru nivelul de onestitate al lui Rajneesh și a fost prima minciună a multor minciuni care au urmat.

„O mișcare greșită, o mare greșeală”.

Rajneesh a trăit ca într-un turn de fildeș, lăsându-și camera doar pentru a susține o prelegere. Experiența sa de viață s-a bazat pe admiratorii admiratori. La fel ca majoritatea ființelor umane care sunt tratate ca niște regi, Rajneesh a pierdut contactul cu lumea omului comun. În existența sa artificială și izolată, Rajneesh a comis o eroare fundamentală de judecată care ar distruge învățăturile sale ulterioare.

„Le-ați spus adevărul, dar ceea ce le spun eu (această minciună utilă) este mai corect pentru ei.” Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh a considerat că majoritatea populației lumii se află la un nivel atât de scăzut de conștientizare încât nu pot nici înțelege, nici tolera adevărul real. Și apoi a dezvoltat o politică de răspândire a minciunilor sănătoase pentru a-și inspira elevii și, ocazional, a-i șoca cu situații unice special concepute pentru creșterea lor personală. Acesta a fost drumul său în jos și primul motiv pentru care ar fi numit de mulți istorici un alt guru fals. Ceea ce cu siguranță nu era.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... - toate aceste nume puternice adoptate de Rajneesh nu puteau ascunde faptul că el era încă o ființă umană. Avea ambiții și dorințe, sexuale și materiale, la fel ca oricine altcineva. Toți oamenii luminați în viață au dorințe, toți oamenii iluminați au o viață socială despre care știm, dar au avut și vieți private care erau ținute secrete. Dar majoritatea covârșitoare a oamenilor luminați fac numai bine lumii. Și numai Rajneesh, din câte știu eu, a devenit un criminal atât în \u200b\u200bsensul juridic, cât și în cel etic al cuvântului.

Rajneesh nu a pierdut niciodată ultimul adevăr ultim al existenței sau ființei. A pierdut doar conceptul obișnuit de adevăr, pe care orice adult normal l-ar putea înțelege cu ușurință. El chiar și-a raționalizat minciunile persistente ca „tantra la mâna stângă”. Și asta a fost, de asemenea, necinstit. Rajneesh a mințit pentru a salva fața, pentru a evita asumarea responsabilității personale pentru propriile greșeli, pentru a câștiga cât mai multă putere personală. Această minciună nu avea nicio legătură cu tantra sau alte acte de bunătate altruiste. În această lume, realitatea este realitatea. Și Rajneesh a denaturat faptele în fiecare zi. Rajneesh nu era un necinstit obișnuit ca mulți alții. Rajneesh știa tot ce știa Buddha și el era tot ceea ce era Buddha. A fost doar pierderea respectului pentru adevărul obișnuit. Iată ce i-a distrus învățătura.

Sănătatea lui Rajneesh a început să se deterioreze de îndată ce avea peste treizeci de ani. Chiar înainte de a ajunge la vârsta mijlocie, Rajneesh a avut accese periodice de slăbiciune. În primii ani de facultate, când trebuia să se afle în vârful puterii sale fizice, Rajneesh trebuia să doarmă 12-14 ore pe zi din cauza bolii sale inexplicabile. Rajneesh a suferit de ceea ce europenii numesc encefalomielită mialgică (ME), iar americanii numesc Sindromul de oboseală cronică (SFC). Simptomele clasice ale acestei boli sunt oboseala aparentă, alergiile ciudate, creșteri frecvente ale temperaturii scăzute, fotofobia, intoleranța ortostatică (incapacitatea de a sta în picioare o perioadă normală de timp) și hipersensibilitatea la mirosuri și substanțe chimice. Medicii numesc acum acest lucru „sensibilități chimice multiple”. Persoanele cu PTSD și alte boli neurologice suferă de o intoleranță similară la mirosuri.

Sensibilitatea chimică cunoscută a lui Rajneesh a fost atât de puternică încât a instruit gardienii să adulmece oamenii după mirosuri neplăcute înainte de a li se permite să-i viziteze sediul. Starea de sănătate și simptomele ciudate ale lui Rajneesh au fost produsul unor daune neurologice reale, nu un fel de supersensibilitate ezoterică cauzată de iluminare. Rajneesh a avut, de asemenea, diabet, astm și dureri de spate severe.

Rajneesh era în mod constant bolnav și slab, de când l-am întâlnit pentru prima dată în 1970 până la moartea sa în 1990. Nu a putut sta mult timp, suferind de amețeli din cauza daunelor aduse sistemului său nervos autonom, care i-a controlat tensiunea arterială. Pragul de stres scăzut asociat cu nevralgia și tensiunea arterială scăzută a cauzat oboseală cronică, hipoxie cerebrală și ar putea scădea indicele IQ din cauza lipsei de oxigen în creier. S-a trezit răcind sau orice altceva aproape săptămânal. De fapt, a suferit de o singură boală cronică cu simptome de răceală care a durat zeci de ani.

În ultimii ani, Rajneesh a folosit strict medicamente eliberate pe bază de rețetă. Practic, a fost Valium (diazepam), utilizat atât ca analgezic, cât și ca mijloc de combatere a tulburărilor disfuncționale ale sistemului nervos autonom. A luat doza maximă recomandată: 60 de miligrame pe zi. De asemenea, el a inhalat nitroxid (N 2 O) amestecat cu oxigen pur (O 2), ceea ce a ajutat la astmul său și la hipoxia creierului, dar a fost inutil să schimbe calitatea judecății sale. Așteptând naiv un super-miracol de la administrarea de medicamente occidentale și încrederea excesivă în propria sa capacitate de a face față efectelor potențial negative, Rajneesh a cedat dependenței. În curând au urmat căderile și umilințele sale.

Rajneesh a fost o persoană bolnavă fizic care, în plus, a devenit coruptă mental. Dependența sa de droguri a fost o problemă pe care și-a creat-o pentru el însuși, dar nu o consecință a unei conspirații de stat. Rajneesh a murit în 1990, iar cauza oficială a decesului a fost insuficiența cardiacă. Este posibil ca declinul fizic al lui Rajneesh, care s-a intensificat în timpul încarcerării sale în închisorile americane, să fi fost rezultatul unei combinații de efecte secundare de la administrarea Valium și a unei creșteri a sindromului său de oboseală cronică atunci când se confruntă cu un număr mare de alergeni.

Au existat speculații în mass-media americană cu privire la faptul că Osho ar fi comis sinucidere luând o cantitate mare de droguri. Din moment ce nimeni nu a recunoscut că i-a injectat lui Osho o doză letală intramuscular, nu au existat dovezi solide care să susțină această teorie a sinuciderii. Cu toate acestea, acest scenariu ar putea fi absolut convingător: sinuciderea provocată de boala constantă a lui Rajneesh și de durerea sa pentru pierderea lui Vivec, cea mai mare dragoste a sa. Vivec a luat o doză letală de somnifere într-un hotel din Bombay cu o lună înainte ca Osho să plece. Remarcabil este faptul că Vivek a decis să se sinucidă chiar în ajunul zilei de naștere a lui Osho. Bhagwan Shri Rajneesh însuși a încercat să se sinucidă în comuna Oregon de mai multe ori: astfel, ținându-i pe discipoli în tensiune constantă, le-a cerut ascultare și împlinirea tuturor dorințelor sale. În ultima sa zi pe Pământ, despre Osho se spune că a spus: „Lasă-mă să plec. Corpul meu a devenit iad pentru mine ".

Zvonul că Osho a fost otrăvit cu taliu de către agenții guvernamentali americani este o ficțiune, contrar faptelor care nu pot fi negate. Unul dintre simptomele evidente ale otrăvirii cu taliu este chelia severă în termen de șapte zile de la otrăvire. Osho a murit cu o barbă imensă, fără semne speciale de chelie inadecvate vârstei sale. Simptomele pe care Dr. Osho le-a suspectat ca urmare a otrăvirii cu taliu au fost de fapt caracteristice sindromului oboselii cronice. Aceste simptome includ ataxie (lipsa coordonării mișcărilor), amorțeală, tahicardie (palpitații cardiace) în picioare, parestezie, senzații de furnicături, amețeli, sindrom de colon iritabil, manifestate prin alternarea diareei și a constipației.

Este adevărat, au existat alte fapte dovedite de otrăvire asociate cu Osho. Dar au fost îndeplinite de sannyasins lui. Un sannyasin este un discipol inițiat, unul care a luat sannyas. Victimele erau oameni complet nevinovați într-un restaurant din Oregon: doi comisari din județul Vasco, membri ai statului Rajdnish, care au fost otrăviți de Ma Anand Shilah, secretarul personal al lui Rajdnish. Sheela avea obiceiul de a otrăvi oameni care fie știau prea multe sau pur și simplu își pierd favoarea. Sheela a petrecut doi ani și jumătate în închisoarea federală pentru crimele sale. În același timp, Rajneesh a pledat vinovat doar pentru încălcarea legilor privind migrația și, după ce a primit 10 ani de probă, precum și o amendă de 400 de mii de dolari, a fost deportat din Statele Unite.

Rajneesh a decis că etica nu este necesară în învățătura sa, deoarece meditația a dus automat la „comportament bun”. Dar faptele lui Rajneesh și ale discipolilor săi dovedesc că această teorie este greșită. Osho a predat: poți face orice îți place, pentru că viața este un vis și o glumă. Această atitudine a dus la o revigorare a credințelor fasciste clasice într-un supraom care poate să se ridice atât de sus și să devină atât de puternic încât să nu mai aibă nevoie de valori de modă veche, cum ar fi onestitatea și moralitatea.

Oamenii care nu sunt familiarizați cu istoria lui Rajneesh pot citi cartea Bhagwan: Zeul căzut, scrisă de Hugo Milne (Shivamurti), un discipol apropiat al lui Bhagwan în Poona și Oregon. A fost publicată în San Martin Press și reeditările acestei cărți pot fi găsite prin Amazon.Com și Amazon.Com.UK. Pot confirma multe dintre faptele pe care domnul Milne le menționează despre viața lui Rajneesh din Bombay și Pune. Și, deși nu am fapte de primă mână despre evenimentele tragice din comuna Oregon, atunci când comunic cu sannyasins, sunt înclinat să concluzionez că domnul Milne oferă fapte absolut fiabile. Hugo Milne merită un mare credit pentru o carte bine scrisă și interesantă, care conține materiale autentice. Cu toate acestea, nu în toate cazurile, părerea mea coincide cu cea a domnului Milne. În primul rând, Rajneesh nu a suferit de hipocardia sugerată de domnul Milne. Rajneesh a avut o adevărată boală neurologică, posibil moștenită, pe care a confundat-o cu infecții frecvente. Rajneesh se temea neobișnuit de bacterii doar pentru că nu avea informații cuprinzătoare. Sunt total de acord cu domnul Milne că Rajneesh a suferit de megalomanie, totuși aș adăuga că Rajneesh avea un tip de personalitate pur și simplu obsesiv și obligatoriu napoleonian.

Milne sugerează, de asemenea, că Rajneesh a folosit hipnoza pentru a manipula elevii. Rajneesh avea o voce melodică și hipnotică naturală, care ar fi utilă oricărui vorbitor. Cu toate acestea, în opinia mea personală, puterea lui Rajneesh a venit din imensul său câmp energetic de conștientizare cosmică universală, pentru care era un canal, un fel de lentilă. Hindu-l numește fenomenul energetic universal al lui Atman. Ca occidental, prefer termenii științifici și descriu Sinele ca o manifestare extrem de manifestă a timpului, energiei și spațiului sau TES (TES Hypothesis).

„Iluminarea nu este un lucru pe care îl deții. Aceasta este ceea ce canalizați. "

În orice termeni încercați să descrieți fenomenul iluminării, dar un fapt științific precis, fiabil științific - o ființă umană nu are propria sa putere. Chiar și energia chimică a metabolismului nostru este preluată de Soare, care aruncă lumină pe Pământ, iar lumina transformată de plante prin fotosinteză este hrana pe care o consumăm. Vă puteți cumpăra pâinea de la supermarket, dar energia calorică pe care o conține provine din stocuri termomoleculare adânci în centrul celei mai apropiate stele. Corpurile noastre fizice folosesc energia stelelor. Orice energie spirituală pe care o conducem vine la noi de departe, din toate părțile Universului, din oceanele galaxiilor care merg spre infinit. Nici o ființă umană nu deține Atman și nimeni nu poate vorbi în numele timpului, energiei, spațiului.

Goliciunea nu are ambiție sau personalitate. Prin urmare, Bhagwan Rajneesh nu poate vorbi decât din propria sa conștiință animală. Conștiința animalului ar putea dori recunoașterea în întreaga lume, dar goliciunea însăși nu-i pasă, deoarece este dincolo de motivație. Fenomenul pe care l-am numit Rajneesh, Bhagwan și Osho a fost doar o lentilă temporară a energiei cosmice, nu cosmosul în sine.

Rajneesh, la fel ca George Gurdjieff, a folosit adesea puterea lui Atman pentru scopuri clar personale. Ambii bărbați își puteau folosi conștiința cosmică pentru a suprima sau seduce o femeie. Ceea ce, după părerea mea, era nedemn. Gurdjieff era rușinat de slăbiciunea sa, încercând în repetate rânduri să oprească această practică, care era o combinație de potență obișnuită masculină, dar întărită de puterea energiei spirituale oceanice. Rajneesh a mers și mai departe, folosind energia cosmică pentru a manipula masele și pentru a dobândi un statut cvasi-politic care îl duce dincolo de granițele onestității și responsabilității față de studenții săi. În Oregon, el chiar a spus presei: „Religia mea este singura religie”. Diplomația și smerenia nu erau prioritățile sale spirituale.

Gurdjieff, din câte știu, nu a mers niciodată la extremele iertării de sine a lui Rajneesh. Gurdjieff dorea ca elevii săi să fie liberi și independenți, posedând puterile combinate ale raționamentului mental clar și meditației. Rajneesh, pe de altă parte, părea să creadă că numai gândurile și ideile sale aveau valoare, întrucât numai el era luminat. A fost o mare eroare de judecată și a deschis o ruptură fundamentală în caracterul său.

Rajneesh și-a câștigat onest capacitatea făcând o muncă interioară intensă. Din păcate, când a atins capacitatea de a canaliza pe deplin golul Sinelui, a fost incapabil să aplice înțelepciunea necesară de autocontrol asupra sa. Mintea sa umană s-a răzvrătit împotriva ascezei asiatice, care, așa cum a spus, fusese deja stăpânită de el de mai multe vieți, iar această greșeală l-a condus pe Rajneesh la faptul că nu putea folosi puterea pe care o împrumutase numai pentru binele altor oameni.

„Puterea este senzualitatea supremă”. Henry Kissinger.

După ce a părăsit India, Rajneesh a creat o comună din Oregon din propria sa minte dominatoare. El s-a făcut ultimul dictator. Portretul său a fost plasat peste tot, ca într-un vis rău inspirat de Orwell. Atmosfera de totalitarism a fost doar unul dintre multele motive pentru care nu am rămas în comuna Oregon. Mă interesa meditația, nu un imens lagăr de concentrare, unde ființele umane erau tratate ca niște insecte fără inteligență. Rajneesh a subliniat întotdeauna că discipolii săi ar trebui să-i urmeze ordinele fără întrebări și au făcut exact asta, chiar și atunci când Ma Anand Sheela, secretarul personal al lui Rajneesh, a ordonat crimele pe care Rajneesh însuși nu le-ar aproba niciodată personal.

Dacă privești o ființă umană de rațiune, atunci creezi o situație foarte periculoasă și distructivă pentru spiritul uman. Nu poți salva oamenii de ego-urile lor cerând o predare completă de la ei. Tehnica antidemocratică a ascultării oarbe nu a funcționat bine în practica lui Hitler și a lui Stalin și în cazul lui Bhagwan Shri Rajneesh. Germania, Rusia și comuna Oregon Rajneesh au fost toate distruse de un guvern autoritar. Diferențele de opinie sunt întotdeauna mai sănătoase, acționând ca un contrabalans efectiv pentru ignoranța oarbă a celor care pretind că sunt un lider. Bhagwan nu a înțeles niciodată acest adevăr istoric și l-a numit cu dispreț - „mulțime-democrație”. Rajneesh a fost un aristocrat imperialist. El nu a fost niciodată un democrat deschis și fără minte, iar lipsa de respect față de procesele democratice a fost foarte clară în Oregon.

În încercarea de a întrerupe alegerile locale din Vasco, Rajneesh și-a adus sannyasinele și aproximativ 2.000 de persoane fără adăpost din marile orașe americane în autobuze pentru a schimba artificial procesul de vot în favoarea sa. Unii dintre acești noi alegători erau cu dizabilități psihice și li s-a dat bere amestecată cu droguri legate de droguri pentru a-i ține sub control. Surse credibile susțin că cel puțin unul și poate mai mulți dintre acești oameni importați de pe stradă au murit ca urmare a unei supradoze de amestec de bere și medicamente. Din câte știu, aceste acuzații nu au fost pe deplin dovedite. Încercarea lui Rajneesh de a trișa la vot a eșuat, iar persoanele fără adăpost s-au întors pe străzi. Tocmai au fost folosite. Dacă sannyasinii Rajneesh ar avea adevărul mai presus de orice, atunci nu s-ar fi comis crime și, probabil, comuna nu s-ar fi dezintegrat.

Rajneesh a folosit oamenii, s-a comportat ambiguu, trădând încrederea propriilor săi discipoli. Numai trădarea a provocat sinuciderea lui Vivec, prietena și însoțitorul său de multă vreme, iar Rajneesh chiar a mințit despre moartea ei, calomniantând cea mai mare dragoste a acestuia cu explicația că ar fi avut depresie cronică din cauza instabilității emoționale interne. Vivec nu a fost niciodată deprimată în anii în care o cunoșteam, era cea mai strălucitoare femeie dintre toate. Vivec era ca o floare plină de lumină. Singura ei metodă de meditație era să fie aproape de Bhagwan, absorbindu-i imensa prezență spirituală. Când singura ei metodă și singura iubire adevărată a căzut în nebunie, ea, fiind într-o mare întristare, și-a luat viața. Rajneesh a condus-o la sinucidere, deoarece nu putea nici să înțeleagă, nici să accepte decăderea și prăbușirea sa mentală. Rajneesh a mințit despre moartea ei pentru a evita responsabilitatea pentru propriul său comportament ciudat, care a fost cauza principală a frustrării și disperării lui Vivec. Același student care i-a transmis nitroxidul lui Osho, el a răspândit și zvonuri negative despre Vivec, afirmând că ea nu era la fel de meditativă ca el. Aceeași persoană a spus că Vivec s-a sinucis nu pentru că era deprimată, ci din cauza dezechilibrului hormonal asociat cu a patruzeci de ani. Același sannyasin m-a asigurat că nu îi dă lui Rajneesh un nivel irresponsabil de nitroxid, dar mai târziu a recunoscut altora că îi dă lui Rajneesh una sau două ore de doze de nitroxid în fiecare zi timp de cinci luni. Acest nivel este un caz periculos de supradozaj.

Tânărul Acharya Rajneesh, care a acuzat guru fals, și-a încheiat viața ca unul dintre cei mai vicleni guru înșelători pe care i-a cunoscut vreodată lumea. Era dificil de înțeles că a fost luminat chiar și atunci când lupta împotriva altor guru într-o manieră puritană și când el, devenind el însuși guru, a fost înconjurat de auto-justificare. Această contradicție este greu de înțeles și este adevăratul motiv pentru care scriu. Îmi place să cuceresc teritorii nedezvoltate unde altora le este frică să meargă. Știm că moralitatea se îndepărtează de o persoană care este închisă în turnul egoismului său. Dacă combinați atmosfera nesănătoasă de auto-îndumnezeire cu o boală progresiv debilitantă care scade nivelul IQ și adăugați supradozaj de medicamente la aceasta, veți obține o stâncă din care poate cădea chiar și o persoană iluminată. Doar un pas greșit, o mișcare greșită - iar căderea este inevitabilă. Alegerea greșită a lui Bhagwan este respingerea adevărului în favoarea a ceea ce el credea a fi o minciună utilă. Doar odată ce faceți o mișcare greșită, care vă îndepărtează de aderarea directă la adevăr și vă veți pierde drumul. Și un fapt pe care l-ați renunțat este că acesta bate pământul de sub picioarele voastre și vă regăsiți într-un ocean de minciuni. O minciună mică devine o minciună uriașă, iar adevărul ascuns devine dușmanul tău, nu prietenul tău. Rajneesh s-a supraestimat pe sine și și-a subestimat studenții. Cei care se aflau într-o căutare reală a cunoașterii ar putea face față cu ușurință adevărului. Erau deja motivați și nu aveau nevoie de propagandă. Dar Rajneesh a fost un guru înalt pentru o perioadă foarte lungă de timp: nu numai în această viață, ci și în viețile anterioare, așa că și-a văzut portretul în cadre grandioase. Și el era într-adevăr o figură istorică, dar un supraom imperfect al cărui rol pretindea că este. Nimeni nu e perfect. Studenții săi meritau să fie sinceri, dar le-a hrănit basme pentru a le da credință.

Jiddu Krishnamurti a fost mai cinstit decât Rajneesh, repetând constant că nu există autoritate din cauza naturii Cosmosului. Discipolii înfocați ai lui Rajneesh nu au ținut seama de avertismentele lui Krishnamurti și au crezut orbește într-un om care declara că este atotvăzător, știind toate răspunsurile și chiar proclamând o dată că nu a făcut niciodată o singură greșeală în întreaga sa viață. Dar este clar că Rajneesh a făcut atâtea greșeli ca orice altă ființă umană. Evident, iluminarea sa de bază nu era o garanție a înțelepciunii pragmatice funcționale.

Rajneesh a fost atât un mare filozof, cât și un copil pierdut în lumea științei. El a fost atât de îngrijorat de suprapopularea mondială încât i-a convins pe unii dintre studenții săi să fie supuși sterilizării. Din păcate, el a lăsat deoparte demografia creșterii populației. Creșterea populației este frecventă în țările sărace din Lumea a treia și nu reprezintă o problemă în Statele Unite, Canada sau Europa. America de Nord și Europa se confruntă acum cu o creștere a populației numai datorită imigrației legale și ilegale din țările lumii a treia. Faptul că studenții săi europeni și nord-americani și-au limitat abilitățile reproductive nu a făcut decât să se adauge la dezechilibru și mulți dintre ei își regretă acum acțiunile.

Rajneesh a spus că epidemia de SIDA va ucide în curând trei sferturi din populația lumii și că un război nuclear major se află chiar la colț. El a crezut că poate evita coșmarul nuclear construind adăposturi subterane și reducând răspândirea SIDA, făcându-i pe elevii săi să se spele pe mâini și să le frece cu alcool înainte de a mânca. O indicație mai rezonabilă a fost că le-a spus elevilor săi să folosească mereu prezervative. Mănușile de cauciuc și instrucțiunile pentru utilizarea lor au apărut și în viața de zi cu zi a vieții sexuale. Rajneesh și-a încurajat sannyasinele să spioneze și să spioneze, cerând numele celor care nu i-au respectat ordinele.

Rajneesh s-a numit singura mare inteligență din univers și această nenorocire a fost exacerbată de lipsa sa de logică normală a vieții. Și sa întâmplat chiar înainte de a începe să ia doze mari de Valium. Rajneesh nu a înțeles sau a apreciat metodele științei. Dacă a crezut că ceva este în mintea lui, atunci a devenit adevărat.

Rajneesh ar putea crea utopii filozofice uriașe și își va hrăni discipolii cu lumi imaginare ale călătoriilor spirituale. Dar aceste vise nu au putut rezista testului practic al adevărului. În lumea științei, trebuie să vă demonstrați pe baza datelor experimentale. În lumea filozofiei și a religiei, poți spune orice vrei fără să-ți faci griji cu privire la dovezi. Dacă maselor le plac cuvintele tale, atunci aceste cuvinte se vor vinde, indiferent dacă este vorba de fapt sau de ficțiune.

Rajneesh a condus imperiul său deșert din Oregon ca un adevărat comandant, cu propria armată și guvernul marionetă. Viziunea și ideile sale, atât cele bune, cât și cele greșite, au fost acceptate fără îndoială drept cuvintele Domnului însuși. Studenții lui Osho au fost judecați în funcție de capacitatea lor de a se preda voinței sale și orice alte puncte de vedere au fost ignorate ca negative și fără suflet. Adepții săi trebuiau fie să se supună poruncilor, uneori foarte ciudate, fie să fie expulzați din mini-națiunea pe care Rajneesh a creat-o în deșertul Oregon.

Incapacitatea lui Rajneesh de a fi în mod rezonabil a devenit și mai pronunțată în timpul și după scandalul din comuna Oregon. După ce a fost închis și apoi deportat din Statele Unite, Rajneesh a declarat vehement că americanii sunt „subumani”. El a ignorat faptul că era hindus, așa că a fost găsit vinovat de încălcarea legilor privind imigrația, că Sheela era și hindusă de naștere, că a ordonat cele mai grave infracțiuni care i-au adus imperiul în ruine. Chiar și când avea vreo cincizeci de ani, Rajneesh a mințit totuși pentru a-și face drum, pentru a fi în centrul atenției tuturor. Și până în 1988, suferind de droguri și boli care au cauzat demență, el a râs ca un copil, îndurerat de colecția scumpă pierdută de mașini și ceasuri, incrustate cu diamante.

Discipolii lui Rajneesh au crezut că urmăresc un maestru luminat de încredere și autoritar. În realitate, aceștia erau conduși în direcția greșită de un om iluminat care se înșela adesea și care, în inima lui, era încă un băiețel.

Rajneesh nu numai că s-a prezentat în mod greșit pe sine, ci și a denaturat însuși fenomenul iluminării. Fantezia idealizată a iluminării perfecte nu poate și nu a existat niciodată în lumea reală. Universul este prea mare și complex pentru toată lumea, pentru oricine și-ar dori să devină stăpânul său. Cu toții suntem subiecți, nu suntem stăpâni. Iar cei care pretind că sunt maeștri perfecți ajung să pară proști și mai mari în cele din urmă.

„Natura nu folosește nimic ca model. Ea este interesată doar de îmbunătățirea și îmbunătățirea indivizilor individuali. Ea încearcă să creeze indivizi perfecți, nu ființe perfecte ”, spune Krishnamurti.

Cunoscuți și renumiți maeștri ai trecutului ni se par perfecți acum doar pentru că au devenit mai mult decât mituri ale vieții. Timpul care a trecut de la moartea lor le-a permis discipolilor să acopere în mod eficient greșelile guruilor lor. Și asta este ceea ce vedem acum, în timp ce discipolii lui Rajneesh rescriu și cenzurează istoria, ascunzându-și cele mai mari greșeli.

Rajneesh nu a fost niciodată mai perfect decât orice altă ființă umană. Ceea ce numim iluminare nu este un remediu pentru greșelile și slăbiciunile comune animalelor umane chiar și după atingerea celui mai înalt nivel posibil de conștientizare. Aceasta este poate cea mai realistă viziune a fenomenului iluminării. Adevărul suprem al existenței este tacit, este dincolo de toate cuvintele. Rajneesh a întruchipat acest adevăr până la moartea sa. Și, venind la ashramul său din Pune, acei vizitatori care sunt deschiși la meditație, vor simți cu siguranță acest val gigantic de conștientizare. Acest val a fost asociat cu corpul uman, pe care îl numim Rajneesh. Corpul s-a transformat în praf, dar valul poate fi încă simțit. La fel, prezența lui Krishnamurti poate fi simțită și în Arya Vihara, la fosta sa casă din Ohio, California.

„Ceea ce le spui este adevărat, dar ceea ce le spun este o minciună utilă. Este bine pentru ei ". Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

O contradicție între corupție și iluminare poate apărea deoarece creierul nu este niciodată luminat, iar iluminarea nu spune și nu face niciodată nimic. Și s-ar putea spune chiar că nimeni nu poate deveni iluminat. Iluminarea se întâmplă acolo unde stai în mod specific, dar nu poți să o deții. Toate cuvintele așa-numitei persoane iluminate provin din mintea și corpul uman, care traduce și interpretează fenomenul iluminării. Cuvintele nu provin din iluminare în sine. Prin definiție, iluminarea nu poate vorbi. Este complet tăcut și nu necesită cuvinte. Iar ființele noastre sunt multistratificate. Unele tradiții descriu aceste straturi ca șapte corpuri. Primul este corpul fizic, iar al șaptelea este cel nirvanic, din care se naște totul. Nu contează cum îi numeri. Ele există, iar stratul pur mental este întotdeauna prezent dacă aveți un corp fizic. Și acest strat poate fi influențat de boli și influențe chimice.

Osho a murit cu o dependență de Valium, experimentând toate simptomele negative ale dependenței de droguri care s-au manifestat prin vorbire incoerentă, paranoia, luarea de decizii slabă și un declin al inteligenței generale. La un moment dat, paranoia și judecata lui greșită au fost atât de mari încât l-au determinat să ajungă la concluzia că un grup de ocultiști germani aruncau o vrajă rea asupra lui! Slăbiciunea fizică plus abuzul de droguri erau mai mult decât ar putea suporta creierul său muritor. Cea mai mare greșeală a lui: lipsa de respect față de cel mai obișnuit adevăr al vieții - a fost ultima cădere a lui Osho și pentru aceasta ar trebui să fie pe deplin responsabil.

Bhagwan a mințit când a spus că a ucenic luminat. A mințit când a spus că nu a făcut niciodată greșeli. Mai târziu, a fost forțat să admită posibilitatea erorii, deoarece lista de calcule greșite a crescut la o dimensiune enormă. A mințit când a spus că grupurile de terapie pe care le conduc studenții săi nu au fost create pentru a face bani. Rajneesh a încălcat legile privind imigrația și le-a negat în instanță. El a mințit, spunând că ar fi fost adoptat, totul pentru a obține statutul de rezident permanent. Bhagwan Rajneesh nu era un criminal sau un tâlhar de bancă, dar chiar era un mare mincinos. Lucrul amuzant este că toate aceste minciuni erau inutile și neproductive. Onestitatea este cea mai bună politică a realității.

Una dintre cele mai mari minciuni ale lui Rajneesh a fost că o persoană iluminată se presupune că nu primește nimic de la discipolii săi. Rajneesh a vrut ca oamenii să creadă că tot ceea ce a făcut a fost un dar gratuit al compasiunii pure și personal nu a primit nimic din relația discipol-guru. Este absolut dovedit că Rajneesh a primit multe de la studenții săi: bani, putere, sex și titluri de adorație constantă. A fi guru a fost treaba lui. Singura lui afacere. Fără acest venit, cel puțin la nivel material, el ar fi doar un indian chel și scurt, care pur și simplu nu ar putea lucra. Iluminarea reală a lui Rajneesh nu putea să-i plătească facturile sau să-i ofere beneficiile materiale pe care le dorea, așa că a început să-și folosească energia spirituală pentru a obține putere și bani de la studenții săi.

Și la fel cum vedetele rock primesc energie de la fani la concertele lor, Rajneesh a primit energie emoțională și sprijin de la studenții săi. Transferul de energie a avut loc în ambele direcții. Nu a fost un cadou gratuit într-un singur sens. Când Rajneesh a fost închis, rețeaua de televiziune americană a arătat o bandă de supraveghere internă a camerei unde se afla. Rajneesh părea plictisit și vizibil enervat, la fel ca oricine se află într-o situație ca aceasta. Nu părea deloc umbrit sau luminat. În opinia mea, acest videoclip dezvăluie adevărul dur despre fenomenul pe care îl numim iluminare.

Realizarea golului nu este suficientă pentru nimeni. Toate animalele simțitoare, iluminate sau nu, au nevoie de interacțiunea și confortul lumii materiale pentru a fi fericiți și mulțumiți.

Conștiința are nevoie de divertisment pentru a supraviețui, iar Rajneesh și-a folosit discipolii ca jucării pentru divertismentul său. Rajneesh nu avea nicio putere proprie. El nu putea atinge puterea materială decât manipulând pe alții. Ecuația a fost simplă: cu cât a atras mai mulți studenți, cu atât a primit mai multă putere și prosperitate.

Rajneesh în multe lucruri era doar o persoană obișnuită. Și sexual, era chiar mai mult decât obișnuit. Pretinzând a fi un mare tantrist în timpul tinereții sale și chiar mai târziu, a distribuit sfaturi sexuale ridicol de proaste elevilor săi, fiind el însuși o persoană fără experiență. În perioada Bombay, Rajneesh își prindea deseori tinerele studențe de piept. A fost un caz când a cerut unui cuplu căsătorit să facă sex în fața lui. Ei au refuzat cu înțelepciune această cerere. Rajneesh cerea deseori femeilor tinere să se dezbrace pentru a le putea simți chakrele. Abia după ce Rajneesh a început să facă sex în mod regulat, această „nevoie spirituală” de a simți chakrele studenților săi a dispărut în mod misterios. Știu că Rajneesh a atins sânii a două femei pe care le știam și a cerut să se dezbrace încă una. Curând am început să înțeleg că el, la fel ca mulți alți guru indieni, iubitori de femei care se alintează, despre care ziarele scriau din când în când, la nivel uman, el era doar un bărbat indian obișnuit, nu foarte dezvoltat sexual. O prietenă de-a mea care a suferit bâjbâirea chakrelor a fost atât de supărată încât nu s-a mai întors niciodată la ashram să o mai vadă. El i-a spus: „Nu te teme, acum ești al meu”. Această afirmație înțelegătoare a înghețat-o la fel de mult ca și utilizarea sexuală. Tânăra a studiat muzica indiană, unde a fost exploatată și sexual de un celebru muzician indian. Știa direct ce sunt bărbații indieni. Și Rajneesh s-a dovedit a fi același, dezamăgitor de previzibil.

Dar Rajneesh avea atât de multe comori în interior - cele pe care le doream - lumină, energie și o stare de existență extinsă! Dar conținea și o mulțime de lucruri pe care nu le-am dorit și nu le-am respectat.

„Când vine vorba de guru, ia-i pe cei mai buni și lasă-i pe ceilalți”. - Ramamurti Mishra.

Din păcate, Rajneesh a mințit și când a susținut că nu este responsabil pentru ororile din comuna Oregon, mutându-l pe Ma Anand Sheela și pe oamenii ei, care au comis majoritatea crimelor: crimă, otrăvire, agresiune, jaf, incendiere, interceptare telefonică . Dar faptul că Rajneesh nu a ordonat personal sau nu a știut în prealabil despre cele mai grave infracțiuni nu înseamnă că nu este responsabil din punct de vedere etic pentru acestea. Dacă un profesor alege un marinar beat și îl pune la volanul unui autobuz școlar, care se termină în nenorocire, atunci profesorul este responsabil. Rajneesh știa ce fel de persoană era Sheela. Și a ales-o tocmai pentru că era coruptă și arogantă și nu în ciuda acestui fapt. Într-o încercare lașă de a nu-și admite propriile greșeli, și-a schimbat numele din Bhagwan în Osho, de parcă schimbarea numelui i-ar putea spăla păcatele. Unii pot fi îngroziți că un suflet luminat este capabil să fie o persoană condamnată pentru crime. Dar acest fapt nu m-a oprit pe drumul căutării adevărului suprem al Existenței.

Viața lui Rajneesh este o lecție pentru noi toți. Trebuie să practicăm ceea ce ne rugăm, nu să o luăm ca pe o idee goală. Bhagwan a dat sfaturi excelente. Dar nu putea să-și urmeze singur cuvintele înțelepte. Viața lui este un memento că cuvintele mint adesea, mai ales dacă sunt pronunțate prea serios. Mai bine să observați modul în care trăiesc oamenii și să acordați mai puțină atenție la ceea ce spun. Conversațiile sunt ieftine. Faptele valorează mai mult. Și mai multe sunt raportate.

O persoană iluminată are un ego? Când eram un tânăr idealist, aș spune că nu. Rajneesh, Gurdjieff și chiar Krishnamurti îmi dovedesc că au ego. Acum sunt convins că Rajneesh are un ego când l-am văzut la televizor transportat în lanțuri de la închisoare la curtea din Oregon. Ca răspuns la întrebarea reporterului, el s-a uitat în camera TV și a spus, adresându-se elevilor săi: „Nu vă faceți griji, mă întorc”. Ceea ce contează nu este ceea ce a spus el, ci ceea ce era în ochii lui. Aceasta a fost o dovadă pentru mine. I-am putut vedea ego-ul în acțiune, numărând și manipulând. Când vedeți acest lucru clar, nicio inferență rațională nu poate ascunde adevărul care stă la baza acestuia.

Rajneesh era atât iluminat infinit, cât și profund egoist. Pentru o persoană obișnuită, ego-ul este centrul conștientizării, iar vidul este atins doar la periferie. Oamenii se uită la o fotografie făcută cu un telescop spațial și văd că golul este un obiect extern și nu un fel de entitate personală. Când devii iluminat: temporar, dacă este satori sau permanent, ca Buddha, atunci situația se desfășoară exact invers. Acum golul este în centrul conștientizării, iar ego-ul se află la periferie. Eul nu moare, pur și simplu nu mai este focalizarea ta.

Iluminarea este dezîncarnarea funcțională a acelei identități care are rădăcini în dezvoltarea corpului subtil și în funcțiile creierului fizic. Creierul uman este o mașină de gândire proiectată biologic, care evoluează atât pentru autoconservarea personală, cât și pentru supraviețuirea umană. Eul este forța egoistă motivantă necesară pentru a apăra colonia de celule vii a corpului. Dacă nu ai avea ego, nu ai fi capabil să gândești, să vorbești, să găsești mâncare, adăpost și îmbrăcăminte. Funcțiile Eului sunt atât de vitale pentru supraviețuire încât creierul uman a dezvoltat două potențiale mecanisme ale Eului. Unul este un ego centralizat, iar celălalt este mai mare, difuz, ca un sistem de susținere care folosește periferia creierului. Dacă corpul și creierul se îmbolnăvesc fizic de căldură și focalizarea eului centralizat este distrusă, atunci mecanismul de susținere a ego-ului poate prelua temporar funcțiile altora. Este o înlocuire a ego-ului fără iluminare. Acest sistem suplimentar de auto-susținere păstrează somnambulii de pericol și ajută natura animală iluminată a omului să găsească hrană și tot ce este necesar pentru viață. Deci nu mor fizic ca urmare a propriei lor meditații profunde.

Oamenii iluminați nu își simt ego-ul difuz și, prin urmare, se simt liberi ca spațiu, ca goliciune în sine. În realitate, ego-ul este încă prezent și funcționează la fel ca sistemul nostru nervos autonom, indiferent dacă suntem conștienți de funcționarea acestuia sau nu. Nu trebuie să-ți amintești în mod constant inimii să bată de 70 de ori pe minut. Bate, indiferent de conștiința ta. Funcția creierului care controlează ritmul cardiac este automată, autonomă și nu are nevoie de conștiință.

Natura a oferit, de asemenea, animalelor umane un impuls sexual puternic, aproape copleșitor, pentru a se asigura că indivizii se reproduc. Datorită importanței și puterii imense a sexului, majoritatea guru-urilor au avut o viață sexuală activă, iar acest fapt este adesea păstrat secret din motive pur politice. În tinerețe, Rajneesh a mințit despre sexualitatea sa puternică. Dar, sincer, poate fi înțeles în contextul culturii indiene extrem de antisexuale și critice. Abia după ce sa întărit poziția sa de guru, Rajneesh s-a lăudat public cu sexul său cu sute de femei.

Viața sexuală a lui Rajneesh nu m-a interesat și nu văd nici o greșeală în faptul că a avut aceleași dorințe sexuale ca orice bărbat. Totuși, consider că este vinovat că a fost necinstit și crud egoist. Când Rajneesh locuia în Bombay, o tânără a rămas însărcinată după ce a sedus-o agresiv și fără să vrea. Femeia a fost foarte supărată, circumstanțele au obligat-o să facă avort. Rajneesh, apărându-și imaginea de mare guru, a susținut că a inventat întreaga poveste. Furios, tânăra a contactat ambasada americană. Acest incident a fost începutul problemelor viitoare ale lui Rajneesh cu guvernul SUA. Din anumite motive, majoritatea discipolilor apropiați ai lui Rajneesh au crezut într-o tânără femeie și nu într-un guru iluminat de ani de zile. La fel, mulți ani mai târziu, mulți vor crede tânărul intern de la Casa Albă, nu președintele cu cap gri. Președinte sau iluminat: ambele funcții înalte nu sunt o garanție a moralității.

Toate ființele umane sunt animale, și anume mamifere. Se știe că ADN-ul uman este cel puțin 98% identic cu cel al cimpanzeilor. Istoria mitologiei asiatice, a politicii și a lumii gurilor masculini - totul va dezvălui un sens mult mai ascuns dacă vă amintiți acest fapt științific. Forțele noastre cele mai primare, subconștiente și motivante provin din regnul animal din care facem parte încă.

Unii oameni luminați cu animale au fost înșelați de fenomenul deplasării ego-ului. Au crezut că nu mai au motive egoiste care ar putea provoca probleme. Meher Baba și-a petrecut cea mai mare parte a vieții lăudându-se cât de mare era și, în același timp, în centrul său, se simțea ca și cum ar fi complet lipsit de ego. În realitate, era foarte egoist și trebuia să înțeleagă că nici iluminarea nu scuză lăudarea. Aceeași greșeală fundamentală a fost făcută și de Acharya Rajneesh. A fost înșelat crezând că se laudă, dar în realitate acest lucru nu s-a întâmplat.

Chiar și oamenii iluminați ar trebui să-și urmărească manierele și să înțeleagă că Atmanul este acel fenomen minunat pe care ar trebui să îl promoveze, dar nu propria lor personalitate temporară. Ramana Maharshi a avut abordarea corectă în această chestiune și de aceea este încă iubit. Ramana Maharshi a promovat Atman, conștiința cosmică universală, dar nu și-a promovat niciodată propriul corp sau minte muritoare.

Toți cei care au experimentat energia oceanică a lui Acharya Rajneesh continuă să-l iubească, inclusiv pe mine. Și doar pentru că prețuiesc adevărul mai presus de orice, de aceea scriu, crezând în nevoia de critici. Dacă nu putem analiza sincer greșelile noastre, atunci suferința noastră este o pierdere de timp. Faptul că discipolii oficiali din Osho continuă să ascundă adevărul ne împiedică să învățăm o lecție din tragedie.

Mi-e dor de Acharya Rajneesh, dar nu de Osho, pentru că a fost cel mai bun dintre cei mai buni până când a decis să se înconjoare cu o organizație politică manipulatoare. Când Acharya Rajneesh era doar un bărbat în apartamentul său, proprietarul unui Chevrolet vechi și nu o duzină de Rolls-Royces, atunci era mai cinstit și mai sincer. Când a intrat în componența sa politică, lucrurile s-au stricat, așa cum se întâmplă cu oamenii cu o mare putere.

Și oceanul poate deveni o picătură dacă există un ego în picătură. Cred că ego-ul este o parte integrantă a structurii creierului uman. Acest lucru nu este ușor de imaginat psihologic, dar din punct de vedere anatomic se pare că este țesut în căile noastre nervoase prin fire. Mecanismul de autoapărare, pe care l-am numit pur și simplu ego, nu poate fi distrus până în momentul în care corpul moare.

Houston Smith, un cunoscut autor și profesor de studii religioase, crede că nimeni care este atașat de coaja sa perisabilă nu poate obține ultima transparență înainte de moartea sa. Și numai în momentul în care se rupe ultima coajă, ești complet liber. Cred că ego-ul se lasă deoparte și devine mai puțin o problemă pentru majoritatea oamenilor luminați, dar nu este niciodată complet distrus atâta timp cât corpul fizic este prezent.

Scandalul Rajneesh a expus robia inconștientă a lui Bhakti Yoga și înșelăciunea ascunsă, corupția tantrei dubioase. Este nevoie de un drum cinstit, construit pe observarea de sine, pe încrederea în adevăr și încrederea în sine. Zilele unui guru care știe totul s-au terminat. Este timpul să realizăm direct sursa tuturor lucrurilor.

Ar fi minunat să credem că o persoană iluminată este perfectă din toate punctele de vedere. Ar face viața mai ușoară și mai dulce. Dar asta ar fi ficțiune, nu fapt. Și totuși, tragedia lui Bhagwan mi-a dat mai multe speranțe. Dacă ar trebui să devii mai întâi o persoană perfectă și abia apoi luminată, atunci cine ar fi în măsură să atingă obiectivul? Dacă ne dăm seama că iluminarea este o dezvoltare treptată a conștiinței, atunci scopul devine realizabil. Este nevoie doar de timp. Dacă lucrăm de sute de ani, legându-ne nașterea și moartea numai în acest scop, apropiindu-ne de ea în fiecare zi, atunci cred că căutătorul iluminării va ajunge la ea în timp. Toți cei luminați pe care îi știam sau îi citeam, toți vorbeau despre asta, fiecare în felul său. Și știu că acest fapt poate fi de încredere.

O postfață despre feedback-ul pe care l-am primit ca răspuns la publicarea acestei lucrări.

Vă puteți imagina varietatea de e-mailuri pe care le-am primit. Aproximativ jumătate din scrisori au venit de la foști studenți Rajneesh, care în general sunt de acord cu comentariile mele, exprimându-și recunoștința pentru faptul că au dat o încercare. Cei care sunt de acord îmi spun că am făcut totul bine.

Există și alte scrisori de la studenții săi, mulți dintre ei nu l-au întâlnit niciodată pe Osho în viața lor. Aceste scrisori conțin amenințări violente de moarte de la mai mulți sannyasini germani, precum și avertismente anonime și analfabeți cu privire la necazurile viitoare. Este interesant să urmărim asemănarea majorității cultelor cu acest exemplu: dacă ești împotrivă, dacă nu profesezi linia centrală a cultului, atunci ești, în cel mai bun caz, ignorant. Dar iată ce contează cu adevărat: meditația nu are nimic de-a face cu organizațiile de cult, politică sau afaceri, dar pentru mulți, meditația este o problemă secundară. Pentru ei, principalul lucru este eroismul și aderarea oarbă la memoria guru-ului decedat. De ce să nu mergi la sursa tuturor guru-urilor și a tuturor religiilor prin propria ta meditație? Există un vechi Zen care spune că nu poți fi atașat la nimic din ceea ce se poate pierde în timpul unui naufragiu. Desigur, acest lucru este valabil și pentru guru.

Mai mulți sannyasini Rajneesh mi-au scris că sunt luminați. Am mai auzit astfel de afirmații. Unul a scris că este noul Osho și l-a invitat să-l viziteze. Pe pagina de internet a acestui nou Osho, a fost postată o fotografie eroică a acestuia, ca într-o corespondență pentru cunoscuți plăcuți. Un alt bărbat, care nu-l cunoscuse niciodată personal pe Osho, a raportat că citirea cărților lui Osho l-a ajutat să scape de toate bolile mintale și să obțină el însuși iluminarea. De asemenea, mi-a dat instrucțiuni intruzive despre cum să-mi rescriu eseurile, făcându-le mai puțin critice. Și a sugerat că ipocrizia lui Osho era doar un mijloc de transmitere a iluminării altora. Fără îndoială, a reușit să transmită ipocrizia altora. O tânără care a crescut în comuna Rajneesh din Oregon m-a întrebat cum ar putea face bani predând tehnici de meditație Osho. I-am răspuns că ar trebui să meargă la o agenție de ocupare a forței de muncă și să obțină un loc de muncă cinstit. Meditația și afacerile nu trebuie confundate. Prea mulți guru înfometați de bani sunt acum divorțați.

Am fost șocat când am descoperit că mulți dintre discipolii lui Osho nu sunt îngrijorați de crimele comise și nu sunt îngrijorați de minciunile și fanatismul propriei mișcări. Ceea ce nu par să înțeleagă este că atacul bacteriologic al sannyasinelor Rajneesh într-un restaurant din Oregon a dat grupurilor de meditație o reputație foarte proastă în întreaga lume. Nu în niciun fel legat de ei, dar la fel de celebru Aum Senrike (cult japonez) cu atacul său cu gaze nervoase la o stație de metrou din Tokyo, a agravat și mai mult situația. Se pare că atitudinea multor sannyasini Osho este de așa natură încât, atâta timp cât nu sunt pedepsiți fizic, nu le pasă deloc cine este rănit și cât de neetic și urât este comportamentul lor. În mintea lor, toată lumea este responsabilă de situația din Oregon, cu excepția lor. Ca urmare a atitudinii lor neglijentă, mulți americani au părerea că, dacă un grup de meditație de lângă ei își deschide ashramul, atunci este timpul să cumpere o armă și o mască de gaz.

Cantitatea de revizionism istoric și propagandă pe care am auzit-o de la unii dintre discipolii lui Rajneesh mi-au amintit de eforturile maoistilor din anii șaizeci. Dacă începi să crezi într-un om perfect, zeul universului, atunci oricine îndrăznește să-l critice, îl vei numi pe diavol. Și toate subtilitățile învățăturii sale se pierd pentru astfel de studenți, care, ca unul, declară că în scrierile mele văd doar ură și furie. Și, desigur, ei nu observă această ură în sine, îndreptată către toți cei care nu împărtășesc propriile lor credințe înguste.

Îmi amintesc cum unul dintre discipolii lui Rajneesh a vorbit supărat despre faptul că Dalai Lama l-a vizitat pe Rajneesh în ashram o singură dată, fără a folosi invitația repetată. Pentru ea, acum Dalai Lama este un ignorant și numai pentru că liberul său arbitru și libera alegere s-au arătat așa. Nivelul de opoziție față de alte opinii ca rezultat al minții obișnuite în rândul adepților cultului Rajneesh este atât de mare încât nu pot înțelege câte persoane inteligente și rezonabile din exterior pot trăi într-un spațiu mental atât de mic, baricadându-se împotriva tuturor care gândește altfel.

Ultima dată când am vizitat Ashramul Rajneesh din Pune, India, a fost 1988. În realitate am văzut congresul „cămășilor maro” germane. Osho era încă foarte popular în Germania, datorită parțial comentariilor sale din revista Stern, unde a fost perceput în mare parte ca un pro-Hitler. Eu însumi nu cred personal că Osho a fost un susținător serios al lui Adolf Hitler. Mi se pare că se juca doar cu mintea oamenilor. Dar poziția sa a fost exprimată destul de explicit. Și destul de multă simpatie a fost acordată cazului Axis, astfel încât mulți germani au fost chiar speriați de cuvintele sale. Cei care și-au pierdut cei dragi în timpul celui de-al doilea război mondial au fost foarte șocați.

Chiar și în Bombay, la începutul învățăturii sale, Rajneesh a făcut declarații ușoare care ar putea fi interpretate ca pro-Hitler și pro-fasciste. În ultimii ani, din cauza abuzului de droguri și a decăderii mintale, Rajneesh a declarat: „M-am îndrăgostit de acest om - Adolf Hitler. Era nebun, dar sunt și mai nebun. " Nu cred că Rajneesh a spus cu adevărat asta. Cred că glumea. Dar a pierdut bunul simț, pentru că nu poți glumi despre dragostea pentru un om care a ucis milioane de oameni. Mel Brooks - poate scăpa de el, deoarece este evreu și rudele sale au fost ucise de naziști. Dar acest lucru este de neiertat pentru o persoană spirituală care și-a atârnat portretul peste tot pentru închinare. Acest discurs confirmă faptul că drogurile au distrus calitatea judecății sale.

În ultima mea vizită la ashramul din Pune, Osho a tăcut, supărat pe discipolii săi. El a vrut ca ei să organizeze demonstrații împotriva unora dintre oficialii indieni care au vorbit negativ despre el. Era suficient de înțelept să decidem să nu creăm o nouă confruntare. Această afișare a raționalității din haita lui îl enerva pe Osho și, ca pedeapsă, nu mai vorbea în public. Prin urmare, nu l-am putut vedea decât pe casetă video, unde Osho era pompos din punct de vedere emoțional și, de fapt, a povestit în mod incorect cum poliția americană i-a furat colecția de ceasuri pentru femei incrustate cu diamante. El a spus că nu vor fi niciodată capabili să le poarte în public, deoarece sanxinii lui vor vedea ceasul la încheieturi și vor începe să strige cu voce tare: "Ai furat ceasul lui Bhagwan!" Cuvintele și maniera lui erau atât de copilăroase iraționale încât îmi aminteau de Jim Jones. Acest Osho era foarte departe de vorbitorul divin și magnific pe care îl întâlnisem cu câțiva ani mai devreme.

De ce au fost Osho nouăzeci de Rolls-Royces? De ce are nevoie Saddam Hussein de o duzină de palate? Aceste dorințe sunt produsul minții de bază a animalelor a doi bărbați care au crescut în sărăcie. Iluminația nu dă naibii despre simbolurile puterii și puterii. Nu are rost să căutăm explicații ezoterice ascunse pentru un comportament obsesiv. Există vreun motiv ocult pentru care Elton John cheltuie aproximativ 400.000 de dolari pe lună pe flori? Există un motiv spiritual secret pentru care Osho deținea zeci de ceasuri de damă scumpe? Conștiința cosmică universală este complet neutră și nu are nevoie să dețină, să impresioneze sau să domine pe nimeni. Conștiința nu conduce o mașină și nu răspunde la cât timp arată ceasul.

Cartea lui Shivamurti „Bhagwan: Dumnezeu căzut” poate fi ușor intitulată astfel: „Omul care i-a devenit opusul” sau „Omul care s-a trădat”. De multe ori le spun oamenilor că, dacă ar putea să se întoarcă și să o răpească pe Acharya Rajneesh în 70, apoi să-l poarte de-a lungul anilor, aranjându-se să se întâlnească cu Osho la sfârșitul anilor 80, atunci rezultatul ar fi că acești doi oameni ar începe războiul împotriva reciproc. Acharya ar fi urât pompoasa iertare de sine a lui Osho, iar Osho nu ar fi suportat criticile militante ale lui Acharya. Acharya a vorbit despre libertate și compasiune. Iar Osho a spus odată că i-ar fi plăcut să-l vadă pe liderul sovietic Mihail Gorbaciov ucis pentru că a condus Uniunea Sovietică către capitalismul occidental în loc să-l conducă spre comunismul spiritual fictiv. Schimbarea învățăturii sale a fost vizibilă, trebuie să o subliniez.

Aș vrea să cred că Acharya Rajneesh timpurie ar fi aprobat compoziția mea. Dar cine poate spune sigur? Pentru cei care sugerează că nu sunt loial lui Osho, voi spune că sincer încerc să fiu loial lui Acharya Rajneesh, de la care am luat sannyas, dar nu și lui Osho. Acharya era o persoană pe care o iubesc și o respect profund. Dar Acharya Rajneesh a murit cu mult înainte ca Osho să se nască, iar acești doi oameni sunt la fel de diferiți ca ziua și noaptea.

Îți poți exprima furia sau recunoștința - nu mă va afecta. Nu pot decât să respir și să mă întreb: „Cum a ajuns Acharya Rajneesh, care a început ca anti-guru, așa cum a făcut-o cu imensul său grup de discipoli?” Poate că aceasta este dovada faptului că guvernul este corupt și că mijloacele rareori justifică scopurile.

La urma urmei, unde este meditația în toate acestea? Văd acupunctură colorată, lecturi de tarot tantric, grupuri de întâlniri și alte prostii în fiecare carte. Toate acestea sunt traficate de discipolii lui Osho pentru bani decenți. Deci, ce zici de meditație? Și gândurile mele se întorc la ziua în care Acharya, care avea doar patruzeci de ani, a sfătuit cu înțelepciune o japoneză că meditația nu poate deveni o afacere. Dar, în realitate, mijloacele corupte au mers atât de departe și au scăpat din mână încât urmărirea inițială a obiectivelor bune, viziunea mândră a Acharya Rajneesh a fost uitată de mulți, dar nu de mine.

Meditație dinamică: (avertisment). Această tehnică de meditație captivantă a fost marca comercială a lui Bhagwan și rămâne un mijloc remarcabil de eficient de extindere naturală a conștientizării. Bhagwan nu a făcut niciodată această tehnică el însuși, deoarece el însuși era meditație. El a dezvoltat această metodă pur și simplu prin observarea studenților săi care s-au complăcut accidental în mișcări spontane ale corpului în timpul lagărelor sale de meditație timpurii. Când judecata sa a început să se deterioreze, din păcate a schimbat etapele a 3-a și a 4-a a meditației în tortură fără minte. O tehnică de meditație corectă și mai eficientă are patru etape, fiecare având o durată de 10 minute.

Etapa nr. 1... Începeți cu ochii închiși și respirați profund și rapid prin nări timp de 10 minute. Lasă-ți corpul să se miște liber. Săriți, îndoiți-vă în direcții diferite sau folosiți orice mișcare fizică care ajută la împingerea mai multor oxigen în plămâni.

Etapa 2... A doua etapă de zece minute este cathartică. Să fie totul total și spontan. Puteți dansa sau rula pe pământ. O dată în viață, strigătele sunt permise și încurajate. Trebuie să acționezi în așa fel încât toată furia care este ascunsă în seiful tău interior să fie eliberată împreună cu loviturile la pământ pe care le faci cu mâinile tale. Toate emoțiile reprimate din subconștientul tău trebuie eliberate.

Etapa 3... În această etapă, săriți în sus și în jos strigând „Hu! Hu! Hu!”, Fără întrerupere timp de 10 minute. Sună foarte prostesc și este destul de amuzant, dar vibrațiile puternice ale vocii voastre călătoresc spre interior, spre centrele în care este stocată energia voastră și împinge această energie în sus. În această etapă, este important ca mâinile să fie libere în timp ce se află într-o poziție naturală. Nu țineți brațele deasupra capului, deoarece acest lucru poate fi periculos din punct de vedere medical.

Etapa 4... Ultima etapă de 10 minute este relaxare completă și liniște. Culcă-te pe spate, fă-te confortabil - și lasă totul să se întâmple. Fii mort. Predă-te complet spațiului. Bucurați-vă de energia extraordinară pe care ați eliberat-o în primele trei etape. Deveniți un martor mut al unui ocean care se varsă într-o picătură, deveniți acest ocean.

Bhagwan a schimbat a treia etapă a acestei metode, iar discipolii săi au început să-și țină mâinile deasupra capului în timp ce strigau „Hu!” Mai rău, a anulat odihna etapei a 4-a, iar elevii săi stăteau acum nemișcați, ca niște statui, cu mâinile ridicate. Această metodă nu este doar incomodă și tortură, dar poate fi periculoasă din motive medicale. Când stai cu brațele ridicate deasupra capului, crești nivelul de stres ortostatic. Aceasta înseamnă că inima ta trebuie să lucreze și mai mult pentru a împinge sângele prin vase. Se poate întâmpla cu ușurință să mori în această poziție sau să ai un infarct dacă suferi de insuficiență coronariană.

Congelarea pe loc într-o poziție nemișcată face imposibilă relaxarea profundă, deoarece mintea dvs. controlează complet funcțiile de mișcare. Acest lucru vă menține conștiința la suprafață și, astfel, intră în conflict cu scopul exercițiului. Și scopul tehnicii este de a avea trei etape de activitate intensă, urmate de o etapă de relaxare profundă și eliberare completă. Bhagwan însuși nu ar fi putut practica niciodată metoda înghețului, nici măcar în tinerețe, iar faptul că i-a cerut discipolilor să facă acest lucru a arătat că și-a pierdut ultimul contact cu realitatea fizică.

Îi sfătuiesc pe practicanți să folosească doar versiunea timpurie plăcută a meditației dinamice și nu metoda de decolorare dificilă. Această tehnică minunată a fost concepută pentru a crește și a se schimba împreună. După câțiva ani de practică, primele trei etape ale meditației ar trebui să dispară, devenind inutile. Și apoi, de îndată ce intrați în camera de meditație și respirați adânc, intrați imediat în starea extatică a etapei a IV-a.

Bhagwan a vrut să fie o tehnică de curgere, pentru a aduce sănătate și bucurie. Acei noi studenți care doresc să experimenteze meditații dinamice Rajneesh ar trebui să citească secțiunea Meditație cu dans catarsic din Manualul de meditație Cartea de meditație. Există avertismente detaliate și detalii pe care trebuie să le cunoașteți înainte de a experimenta această tehnică minunată.

Christopher Calder

P.S. o scurtă notă care critică acest articol de Calder.

În primul rând, merită să aflăm cine este Osho. Se știe că acesta este un lider spiritual renumit. Astăzi, mulți percep învățătura sa ca fiind singurele reguli adevărate ale vieții, dar există cei care cred că filozofia sa dăunează doar societății. De multe ori învățăturile acestui ezoterist indian au fost criticate, dar în ultimii ani a dobândit un număr mare de „tovarăși”. Acest lucru se datorează faptului că în majoritatea gândurilor lui Osho există adevărul existenței umane, precum și sensul vieții.

Acest lider spiritual a acordat un loc special declarațiilor despre dragoste, manifestările sale. Multe dintre declarațiile lui Osho despre dragoste au devenit baza pentru înțelegerea de astăzi a acestui sentiment. Mai mult, ele servesc drept bază pentru înțelegerea unor concepte precum relațiile familiale și de gen.

Biografia lui Osho

Acesta este un Maestru Iluminat Indian. În toată lumea este cunoscut sub numele de Bhagwan Shri Rajneesh. A publicat peste 600 de cărți, ca o colecție de conversații cu discipolii săi, pe care Osho le-a condus timp de un sfert de secol.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a anunțat eliminarea prefixului „Bhagwan Shri”, deoarece pentru majoritate este interpretat ca Dumnezeu. Sannyasins (discipolii săi) au decis să-l numească pe numele deja cunoscut „Osho”, care a apărut pentru prima dată în Japonia antică. Așa s-au apropiat toți ucenicii de mentorii spirituali.

Litera „O” înseamnă mare respect, dragoste, recunoștință, sincronicitate, armonie și „Sho” - o expansiune multidimensională a conștiinței.

Fiind luminat, Osho era mai clar conștient de instabilitatea existenței moderne a omenirii în această lume. El credea că războaiele nesfârșite, tratamentul nepermis al mediului: dispariția anuală a câtorva mii de specii de plante și animale, defrișarea pădurilor întregi, drenarea mărilor, prezența armelor nucleare periculoase cu o putere distructivă de nedescris - toate acestea vor conduce omenirea pentru a dispărea complet.

În opinia sa, trebuie să trăim în mod natural, pașnic, să ne întoarcem înăuntru. Merită să vă luați puțin timp pentru a fi singur, în tăcere, pentru a observa funcționarea interioară a minții voastre.

Adepții americani ai lui Osho au achiziționat o fermă de 64.000 de acri în centrul Oregonului. Rajneeshpuram a fost fondat acolo. Esotericul indian, trăind la fermă timp de 4 ani, a devenit, ca să spunem așa, cel mai îndrăzneț experiment în crearea unei comune spirituale (transnaționale).

Mii dintre adepții săi din Europa, Asia, Australia, America de Sud veneau acolo în fiecare vară. Drept urmare, comuna s-a transformat într-un oraș prosper cu peste 15.000 de adepți.

În 1984, brusc, la fel cum a încetat să mai vorbească, a vorbit din nou. Osho a filosofat despre meditație, dragoste, lipsa umană de libertate în cadrul unei lumi puternic condiționate, nebune. El i-a acuzat pe politicieni și preoți de corupția sufletelor umane fragile și distrugerea libertății umane.

În 1985, guvernul american l-a acuzat pe Maestrul Iluminat de încălcarea legilor aplicabile privind imigrația și apoi l-a arestat fără avertisment. Cătușat și încătușat, Osho a fost reținut timp de aproape două săptămâni, fără cauțiune. Acolo a fost rănit fizic pe baza unui examen medical. În Oklahoma, Osho a fost expus la o doză mare de radiații și a fost intoxicat cu taliu. O bombă a fost găsită în închisoarea din Portland, în care mai târziu a fost localizat Maestrul Iluminat. Numai că el nu a fost evacuat.

Avocații săi, îngrijorați de viața Maestrului, au fost de acord să admită încălcarea imigrației, Osho a părăsit Statele Unite pe 14 noiembrie. Apoi comuna s-a despărțit.

Guvernul american nu a fost mulțumit de încălcarea Constituției din țara lor, așa că atunci când Osho a mers să invite studenți în alte țări, a folosit influența mondială pentru a exercita un impact negativ asupra muncii sale, oriunde s-ar fi dus. Ca urmare a acestei politici din partea guvernului american, 21 de țări au impus o interdicție de intrare atât lui Osho, cât și însoțitorilor săi.

În 1986 Maestrul Iluminat s-a întors la Bombay. Ucenicii Lui au început să se adune în jurul lui. În 1987, datorită creșterii rapide a oamenilor care vin la Osho, s-a mutat la Pune, după care s-a format Comuna Internațională. Discursurile zilnice sufletești, sărbătorile, weekendurile de meditație au fost reînviate.

Osho a creat o serie de noi meditații, dintre care una este „Trandafirul mistic”. Aceasta a fost cea mai memorabilă descoperire în domeniu, la 2.500 de ani după marea meditație Vipassana a lui Buddha. Peste o mie de oameni au luat parte la aceasta (atât în \u200b\u200bcomună, cât și în centrele sale de meditație din întreaga lume).

Osho și-a părăsit trupul pe 19 ianuarie 1990. Nu a vrut să-și identifice învățăturile cu religia. Învățătura sa se concentra asupra individului, a libertății sale. I se părea o lume unică, fără restricții privind culoarea pielii, naționalitatea, rasa.

Osho nu se considera Dumnezeu, nu credea niciodată în profeți, profeții, mesia. Osho i-a considerat oameni egoiști. În acest sens, a făcut tot ce a putut. Ce s-ar întâmpla când va fi plecat, Osho a lăsat în voia existenței, deoarece avea încredere absolută în el.

Maestrul luminat credea că, dacă există adevăr în cuvintele sale, atunci acesta va supraviețui cu siguranță. De aceea Osho nu și-a chemat discipolii adepți, ei au fost tovarăși pentru el în călătoria sa.

Osho despre dragoste

Gelozia din perspectiva lui Osho

Ea este primul pas către distrugerea iubirii adevărate. Cel mai adesea, Osho a spus despre dragoste că se exprimă într-o dorință de bine pentru o persoană. În acest sens, se înțelege că într-o situație în care nu există o intenție bună în dragoste, dacă aceasta provoacă suferință atât subiectului însuși, cât și partenerului său, atunci nu mai vorbim despre dragoste. Acesta din urmă nu poate, potrivit lui Osho, să coexiste cu gelozia mohorâtă, deoarece dragostea nu este capabilă să posede pe cineva. În caz contrar, ar însemna că individul a ucis pe cineva și apoi l-a transformat în proprietatea sa personală.

În relații, trebuie să dai libertate, pentru că dragostea nu este o limitare, nu un sacrificiu, ci exclusiv bună, dată gratuit.

Atunci când o persoană locuiește cu un partener numai din motive de bani, siguranță, fiabilitate, copii etc., în timp ce exclude dragostea, existența sa este comparabilă cu prostituția.

Un loc de așteptare în dragoste

Crearea de legături este inacceptabilă, deoarece cerințele și așteptările distrug instantaneu iubirea. Potrivit declarațiilor lui Osho, acest sentiment nu este întotdeauna suficient pentru îndrăgostiți, prin urmare nu trebuie să așteptați, deoarece așteptarea este întotdeauna nejustificată. Dragostea adevărată nu poate fi niciodată dezamăgită pentru că nu există deloc așteptări.

Osho vorbește despre dragoste în așa fel încât o persoană să nu aștepte, să nu ceară și să nu ceară. Într-o situație în care dragostea aduce doar dezamăgire, sentimentul nu poate fi numit real.

Iubirea ca artă, armonie

Osho a comparat dragostea de bărbat și femeie cu arta. Conform dezvăluirilor sale, pentru a înțelege dragostea, ar trebui tratată ca aceasta din urmă. Dacă doriți să reușiți, trebuie să învățați arta treptat.

Ambele nu ni se dau la naștere, ele pot fi stăpânite doar prin urmarea practicii. De exemplu, fiecare dansator învață să danseze prin studiul plasticității, mișcării. Este nevoie de multă practică pentru a stăpâni arta dansului. Mai mult, arta iubirii preia mult mai multă energie, pentru că în primul caz este implicată o singură persoană, în timp ce în dragoste sunt două. Există o întâlnire a două lumi complet diferite. În procesul unei astfel de apropieri, un conflict se dezvoltă în mod necesar, dacă nu cunoașteți modalitățile de a ajunge la armonie.

„... O femeie îndrăgostită de tine vă poate ajuta să vă sporiți abilitățile creative, vă poate inspira la înălțimi atât de mari pe care nu le-ați visat niciodată. Și nu cere nimic în schimb. Ea are nevoie doar de dragostea ta, și acesta este dreptul ei natural ... ”(Osho). Citatele despre dragostea unui bărbat și a unei femei sunt întotdeauna relevante. În doar câteva cuvinte, există un adevăr profund, pe care mulți bărbați nu îl pot vedea în timpul nostru.

Iubirea ca ierarhie

Osho a vorbit despre dragoste în acest fel, pentru că în ea, ca și în ierarhie, există o ascensiune: de la nivelul cel mai de jos la cel mai înalt, de la intimitate la așa-numita superconștiență. Există mulți pași, multe niveluri în dragoste. Potrivit lui Osho, totul depinde întotdeauna de persoana însăși: oamenii care se află în vârful scării ierarhice și cei care ocupă pozițiile cele mai joase înțeleg iubirea într-un mod complet diferit.

Cea mai mică formă de dragoste

Osho discută dragostea în acest aspect atunci când oamenii se îndrăgostesc de mașini, câini, lucruri, animale. Acest lucru se datorează faptului că sentimentul considerat al unui individ obișnuit și neinstruit a fost transformat în ceva teribil - un conflict continuu. Ca rezultat, acest lucru duce la certuri constante, apucându-se reciproc de gât. Acest comportament este cea mai mică formă de iubire.

În cazul utilizării sentimentului ca o punte (meditație), nu este nimic teribil în acest sens. Dar dacă încerci întotdeauna să înțelegi esența, atunci în cadrul acestei înțelegeri în sine, o persoană începe să se miște în sus.

Trei pași de dragoste după Osho

Din punctul său de vedere, acestea sunt:

• iubirea fizică;
• psihologic;
• spiritual.

Odată cu armonizarea celor trei pași, apare dragostea divină (necondiționată), idealul ezoterienilor, al oamenilor spirituali, ceea ce, conform Bibliei, se numește Dumnezeu, din moment ce el este iubire.

Cel mai inalt nivel

Osho a susținut că numai atunci dragostea trece într-o formă necondiționată, când încetează să mai fie suferință, dependență. Într-o situație în care dragostea este o stare de spirit, așa-numitul lotus al sufletului și al fericirii este dezvăluit în cele din urmă, începând să emane o aromă subtilă. Acest lucru poate avea loc numai la cel mai înalt nivel.

Osho (citate despre dragostea unui bărbat și a unei femei) a subliniat că numai în stadiul cel mai înalt individul va ajunge la o stare specială divină de conștiință. La nivelul cel mai de jos, acest sentiment rămâne politica, manipularea unei singure persoane.

Osho: citate despre dragoste

Un număr mare de citate sunt dedicate acestui subiect. Iată câteva dintre ele:

1. „... Mintea este un mecanism foarte de afaceri, de calcul, nu are nimic de-a face cu dragostea ...”
2. „... Iubirea este o experiență spirituală care nu are nimic de-a face cu sexele și corpurile, ci asociată cu cea mai profundă ființă interioară ...”
3. "... Iubirea de sine nu implică deloc mândrie egoistă. De fapt, implică exact opusul ..." și alții.

Așa a descris Osho sentimentul tremuros cunoscut de mulți. Citatele despre dragoste (scurte) rămân cu ușurință în memorie, deoarece conțin un adevăr care nu îmbătrânește.

Femeile, din punctul de vedere al unui ezoterist indian

Osho a vorbit despre dragostea unei femei dintr-o poziție de durere, deoarece sexul frumos a fost în mod constant suprimat. El a susținut că bărbații au condus sexul mai slab mult timp. Au folosit toate ocaziile pentru a face acest lucru, iar femeile au fost întotdeauna suprimate.

I se părea ciudat că bărbații domină chiar în dans, poezie și muzică. Ar trebui să fie invers, dar femeilor nu li s-a dat niciodată ocazia de a obține ceva semnificativ. El credea că dacă femeile ar fi descurajate să primească o educație, societatea va deveni în cele din urmă sărăcită. Osho a insistat că este pur și simplu necesar să respectăm sexul mai slab. Lumea trebuie să aparțină ambelor sexe.

Dacă un om este singur, el creează doar războaie. Viața devine o luptă nesfârșită. Istoria este plină de oameni violenți care sunt considerați celebri astăzi.

Cum iubesc bărbații?

Potrivit lui Osho, dragostea unui om este mai limitată la nevoile fiziologice primitive. Iubirea femeilor este întotdeauna mai mare, mai puternică, plină de spiritualitate. De aceea, o femeie este monogamă, în timp ce sexul masculin este poligam. Fiecare bărbat dorește să posede toți reprezentanții feminini și chiar și în acest caz nu va fi mulțumit.

Acum, citatele lui Osho despre dragostea unui bărbat devin din ce în ce mai populare, de exemplu: „... Iubirea unui bărbat este locul lui de odihnă ...”

Iubire și frică

Potrivit lui Osho, există două tipuri de viață: prima se bazează pe frică, a doua se bazează pe dragoste. În primul caz, viața nu va da niciodată relații profunde, deoarece o persoană lasă pe altul să intre doar într-o mică măsură, după care crește un perete, totul se oprește.

Unul care este orientat spre dragoste este religios. Nu se teme de viitor, rezultate și consecințe. O astfel de persoană trăiește în prezent.

În tinerețe, oamenii se îndrăznesc îndrăzneți, pentru că există o dorință foarte puternică de a iubi, care suprimă frica. Apoi, acesta din urmă, acumulând, umple totul în așa fel încât să nu rămână loc pentru o decizie gratuită de a da dragoste. Oamenii iubesc doar pentru că vor să experimenteze acest sentiment. Acest lucru este inerent unei persoane de la bun început, dar temerile acumulate prin viață interferează cu a fi fericit.

Diferența dintre dragoste și a fi îndrăgostit

Osho, ca și restul înțelepților, a arătat existența unei diferențe uriașe între aceste sentimente. Ceea ce mulți numesc dragoste mai târziu se dovedește a fi simplă iubire.

La fel, relația pe care o generează dragostea adevărată este diferită de cele care sunt construite pe îndrăgostire. În primul caz, ele oferă fericire reciprocă, iar în al doilea, certuri și dezamăgiri.

În cele din urmă, merită să ne amintim că articolul a analizat modul în care Osho a înțeles sentimentul cel mai reverent (pentru citate despre dragoste, vezi mai sus). Sunt descrise punctele de vedere asupra percepției masculine a iubirii și a femeii. Principala regulă de dragoste a lui Osho (citate despre iubirea de sine) a fost exprimată, de asemenea: fără a te accepta, va fi imposibil să te deschizi unei alte persoane.

Maestrul luminat credea că dragostea (nicio biserică nu poate sta în jurul ei), conștientizarea - calități pe care nimeni nu le poate monopoliza. Osho dorea ca oamenii să se cunoască pe ei înșiși, indiferent de opiniile altora. Pentru a face acest lucru, trebuie să te uiți înăuntru. Nu este nevoie de o biserică sau orice altă organizație externă.

Oscho a promovat întotdeauna libertatea, creativitatea, individualitatea. El a fost întotdeauna pentru un Pământ frumos, pentru existența chiar în acest moment, nu este nevoie să așteptăm paradisul, să ne temem de iad, să fim lacomi. Este suficient doar să fii în tăcere, aici, să te bucuri de existența ta.

Filozofia sa este să distrugă în orice fel tot ceea ce ulterior devine sclavie: grupuri, autorități, lideri - acestea sunt boli care ar trebui evitate.

Inima umană este un instrument muzical, conține muzică grozavă. Ea doarme, dar este aici, așteptând momentul potrivit pentru a aprinde, a fi exprimată, a fi cântată, a fi dansată. Iar acest moment apare prin iubire. Fără dragoste, o persoană nu va ști niciodată ce fel de muzică a purtat în inima sa. Doar prin iubire această muzică devine vie, trezită, din posibil începe să devină reală.

Dacă ați prins o pasăre, atunci nu o țineți într-o cușcă, nu faceți-o să vrea să zboare departe de voi, dar nu ați putut. Și faceți-o astfel încât să poată zbura, dar nu a vrut.

Până când nu vei putea spune nu, da-ul tău nu are sens.

Sunteți un mare fan al creării de probleme ... doar înțelegeți acest lucru și brusc problemele dispar.

Ori de câte ori vă confruntați cu o alegere, fiți atenți: nu alegeți ceea ce este convenabil, confortabil, respectabil, recunoscut de societate și onorabil. Alege ceea ce rezonează în inima ta. Alegeți ce ați dori să faceți, indiferent de consecințe.

Iubirea nu este o relație, ci o stare.

Ai nevoie doar de un singur lucru - să fii natural, la fel de natural ca și respirația ta. Iubește-ți viața. Nu trăi conform unor porunci. Nu trăiți conform ideilor altora. Nu trăi așa cum te cer oamenii. Ascultă-ți propria inimă. Taci, ascultă vocea tăcută și slabă din tine și urmărește-o.

Dacă ai putea controla iluminarea, ar fi mai mică decât tine, dar mai mare decât tine. Nu aduce senzația unei picături care cade în ocean, aduce senzația că oceanul cade într-o picătură.

Cunoașterea trebuie abandonată pentru a deschide din nou ochii larg, așa cum o face un copil.

Viața însăși nu are sens. Viața este o oportunitate de a crea sens. Sensul trebuie descoperit: trebuie creat. Veți găsi sens doar prin crearea acestuia.

Dansează, admiră natura și orice faci, fă din inima ta. De exemplu, dacă atingi pe cineva, atinge persoana respectivă din inimă. Atingeți cu sentimentul; lasă-ți ființa să vibreze. Când te uiți la cineva, nu-ți lăsa ochii să fie ca pietrele. Turnă-ți energia din ochi și instantaneu vei vedea că se întâmplă ceva în inimă.

Dacă stai undeva în Himalaya și tăcerea te înconjoară - aceasta este tăcerea Himalaya, dar nu a ta. Trebuie să-ți găsești propriul Himalaya în tine.

Ce planuri îți poți face pentru viitor? Orice ai veni, acest lucru nu se va întâmpla și atunci vei fi dezamăgit, deoarece Universul are propriile planuri.

Spui că fața asta este frumoasă. De ce spui asta? Știi ce este frumusețea? De ce crezi că fața asta este frumoasă? Ai văzut multe chipuri, ai auzit oameni vorbind despre frumusețe. Ai citit despre asta în romane, l-ai văzut în filme; ți-ai format ideea despre ce este frumusețea, pe baza trecutului, datorită opiniilor multor altor oameni.

Faceți-vă afacerea din toată inima, cu toată energia de care sunteți capabil. Orice se face fără entuziasm nu aduce niciodată bucurie în viață.

Nu contează ce faci. Important este cum o faci - în armonie cu tine însuți, cu propria ta viziune, punându-ți sufletul în ea.

Două lucruri asemănătoare nu există în natură, deci nu este nevoie să fii „cineva”. Doar fii tu însuți și dintr-o dată ești extraordinar, excepțional.

Cea mai mare dezamăgire pe care o experimentezi este când ai realizat ceea ce ți-ai dorit. Pentru că nu erai conștient de consecințe.

Nimic nu este permanent; viața este un flux. Heraclit a spus că nu se poate intra de două ori în același râu. Acest lucru este imposibil, deoarece râul curge; totul se schimba. Nu doar râul curge. Te schimbi sau curgi și tu. Tu ești curgerea râului.

Toată fiabilitatea este falsă, toată fiabilitatea este imaginară. Femeia te iubește astăzi; mâine - cine știe? Cum poți fi sigur de mâine? Puteți să vă adresați instanței și să vă înregistrați uniunea, să faceți o înregistrare, în speranța că ea va rămâne soția dumneavoastră mâine. Poate rămâne soția ta de serviciu, dar dragostea poate dispărea. Iubirea nu cunoaște legi. Și când dragostea dispare, iar soția rămâne soția, iar soțul rămâne soț, atunci relația dintre ei este moartă. Creăm căsătoria pentru fiabilitate. Din motive de fiabilitate, creăm o societate. Din motive de fiabilitate, mergem întotdeauna pe calea bătută.

Ești ghidat de o minte legată de frică. Nu vă gândiți la ce va ieși din toate acestea. Fii aici și acționează total. Nu conta. O persoană învăluită de frică calculează întotdeauna ceva, planifică, aranjează, ia întotdeauna măsuri de precauție. Și pe aceasta toată viața lui este irosită.

Singurul lucru care alimentează viața este riscul: cu cât riști mai mult, cu atât ești mai viu.

Dacă cineva spune ceva cu care sunteți profund de acord, care este profund în armonie cu dvs. ... puteți spune da, dar lăsați-vă da-ul să fie absolut; dacă ceva din interiorul tău nu vrea să spună da, este mai bine să spui nu. Acesta este unul dintre fundamentele vieții: doar o persoană care poate spune „nu” poate spune „da”. Dacă nu poți spune nu, da-ul tău este neputincios; nu înseamnă nimic, nu există putere în el.

Învață să spui nu. Nu trebuie să fii nebun. Insistați în ceea ce doriți și riscați totul pentru asta - și nu veți fi niciodată nefericiți. Poate nu vei deveni foarte bogat, poate nu vei fi foarte faimos, dar cine are nevoie de faimă? Iar banii nu pot cumpăra nimic cu adevărat important. Dacă ai o satisfacție profundă - pentru că ai devenit ceea ce ți-ai dorit - vei fi cea mai bogată persoană din lume. Bogăția nu se află într-un cont bancar, bogăția este mulțumirea ta, plinătatea ta, bucuria ta interioară - sentimentul că ți-ai găsit propriul scop.

Iubirea este o funcție la fel de naturală ca respirația. Și când iubești o persoană, nu începe să ceri; altfel, de la bun început, închizi ușile. Nu te astepta la nimic. Dacă vine ceva, fii recunoscător. Dacă nu vine nimic, atunci acest lucru nu trebuie să vină, nu este nevoie ca acesta să vină. Nu vă puteți aștepta la asta.

Oamenii cred că pot iubi numai atunci când găsesc o persoană decentă - prostii! Nu vei găsi niciodată așa ceva. Oamenii cred că vor iubi numai atunci când vor găsi bărbatul sau femeia perfectă. Prostii! Nu le veți găsi niciodată, pentru că femeia perfectă și bărbatul perfect nu există. Și dacă există, atunci nu le pasă de dragostea ta.

Fericirea reală este aici și acum. Nu are nicio legătură cu trecutul și viitorul.

Dumnezeu nu poate fi găsit niciodată acolo, Dumnezeu este întotdeauna acolo. Este chiar existența ta.

Omul lumesc se deplasează spre exterior, cel religios se deplasează spre interior. Dar pentru a intra înăuntru, trebuie să fii absolut singur. Nimeni nu va putea intra cu tine și acest lucru necesită un curaj deosebit.

Oamenii care cunosc fericirea sunt cei care sunt în linie cu o viață în schimbare, cei care pot iubi chiar și bulele de săpun care strălucesc la soare, creând curcubee mici. Aceștia sunt oamenii care știu mai multe despre fericire decât alții.

Nu vă așteptați la perfecțiune și nu cereți sau cereți-o. Iubiți oamenii obișnuiți. Nu este nimic în neregulă cu oamenii obișnuiți. Oamenii obișnuiți sunt neobișnuiți. Fiecare persoană este atât de unică. Respectați această unicitate.

O persoană trebuie să rămână naturală, fluidă și să fie în acest moment. De îndată ce începi să te gândești la viitor, ambiții și dorințe, îți este dor de acest moment.

Lumea poate fi haos dacă ești tu însuți. Lumea poate fi spațiu dacă ești tu însuți. Lumea poate fi moartă dacă ești mort intern și poate fi vie, uimitor de vie dacă ești viu. Depinde de tine. Tu ești lumea. Doar tu exiști cu adevărat, nimic altceva. Orice altceva este doar o oglindă.

Dacă vrei să știi ce are cu adevărat o femeie în minte, atunci privește-o, dar nu asculta.

Nu te aștepta ca dragostea să vină la tine numai atunci când apare persoana potrivită. În acest caz, persoana potrivită nu va apărea niciodată. Continuă să iubești. Cu cât îți oferi mai mult dragostea, cu atât este mai probabil ca o astfel de persoană să apară - la urma urmei, inima ta se va deschide, va deveni mai vie. Iar o inimă deschisă atrage mai multe albine, mai multe iubitoare.

Cel mai inuman act pe care îl poate efectua o persoană este acela de a transforma pe cineva într-un lucru.

Dacă ai devenit un râu, nu poți să nu devii un ocean!

Toată lumea poate auzi. Numai cei tăcuti pot auzi.

Iubirea este să te simți fericit în prezența altei persoane, împreună cu el trăiești extazul, însăși prezența acestei persoane îți umple inima cu ceva ... Inima ta începe să cânte, devii armonios. Însăși prezența acestei persoane te ajută să fii întreg. Devii mai spiritual, mai unic, mai pașnic. Atunci este dragoste.

Floarea iubirii nu poate înflori decât atunci când ego-ul este absent, când nimeni nu încearcă să domine, când o persoană dă dovadă de smerenie, când nu încearcă să fie „cineva” - dimpotrivă, este gata să nu fie nimeni.

Mulțimii nu-i plac single-urile; ea recunoaște doar oameni falși care se imită reciproc în toate. Mulțimea disprețuiește pe oricine se ține departe, care își apără drepturile, își apără libertatea, își face propriile lucruri, indiferent de consecințe.

Cea mai mare frică din lume este frica de opiniile altora. În momentul în care nu ți-e frică de mulțime, nu mai ești o oaie, devii un leu. Un mare vuiet se aude în inima ta - vuietul libertății.

Dacă ești bogat, nu te gândi la asta; dacă ești sărac, nu-ți lua în serios sărăcia. Dacă ești capabil să trăiești în pace, amintindu-ți că lumea este doar un spectacol, vei fi liber, nu vei fi atins de suferință. Suferința este rezultatul luării în serios a vieții; fericirea este rezultatul jocului. Gândiți-vă la viață ca la un joc, bucurați-vă de ea.

În conversația cu străinii, oamenii sunt mai adevărați, își deschid inimile.

Când crezi că îi înșeli pe alții, te înșeli doar pe tine însuți.

. Iubirea este o adiere proaspătă. Nu credeți că dragostea ar trebui să fie veșnică, atunci viața voastră amoroasă va deveni mai perfectă - pentru că veți ști că astăzi sunteți împreună și mâine s-ar putea să vă despărțiți. Iubirea vine ca o suflare de adiere proaspătă, parfumată, care a zburat în casa ta. Îl umple cu prospețime și parfum, rămâne în el atât cât permite existența și apoi zboară. Nu încercați să blocați toate ușile, sau briza proaspătă se transformă în aer învechit.

Iubirea este singura religie, singurul Dumnezeu, singurul secret care trebuie trăit și înțeles. Dacă ai înțeles dragostea, ai înțeles toți înțelepții și toți misticii lumii. Nu este deloc dificil. Este la fel de ușor ca bătăile inimii sau respirația.

Iubirea crește doar în dragoste. Iubirea are nevoie de o atmosferă de dragoste.

Oamenii cred că pot iubi numai atunci când găsesc un partener demn. Prostii! Nu-l vei găsi niciodată.

Pentru ca iubirea să curgă și să crească, nu este nevoie de perfecțiune. O persoană îndrăgostită pur și simplu iubește.

Oamenii care cer perfecțiune sunt nevrotici, lipsiți de iubire. Ei cer perfecțiune de la o persoană dragă și astfel de cerințe distrug iubirea. De îndată ce un bărbat se îndrăgostește de o femeie sau de o femeie de un bărbat, apar imediat unele afirmații. O femeie, doar pe baza faptului că un bărbat o iubește, începe să-i ceară să devină ideal. Fie va trebui să devină un supraom, fie să se transforme într-un pretendent, un ipocrit, un necinstit. Desigur, deoarece este extrem de dificil să devii supraomenesc, oamenii încep să trișeze. În numele iubirii, oamenii joacă doar jocuri. Nu cereți niciodată perfecțiune ... Nu aveți dreptul să cereți nimic altora. Dacă cineva te iubește, fii recunoscător, dar nu cere nimic, pentru că această persoană nu este obligată să te iubească. Dacă cineva este îndrăgostit, este un miracol. Nu te uita la el cu tremurături. Dacă iubești o persoană, nu-i cere nimic. Nu te astepta la nimic. Dacă îți vine ceva, fii recunoscător. Dacă nu vine nimic, atunci nu este nevoie să vină, nu este nevoie de el.

. Nu vă mai gândiți cum să obțineți dragoste și începeți să dați. Când dai, primești. Nu există nici o altă cale.

A deveni o persoană este primul lucru. În al doilea rând: Nu te aștepta la perfecțiune, nu cere și nu cere. Iubiți oamenii obișnuiți. Fiecare persoană este unică. Respectați această unicitate. În al treilea rând: dă și fă-o fără nicio condiție, atunci vei ști ce este iubirea.

Iubirea se întâmplă doar atunci când renunți. Când forțezi cealaltă persoană să se predea, este dezgustător, distruge.

Vârsta de la 21 la 28 de ani este momentul în care un bărbat și o femeie se pot opri. Ei pot alege un partener. Și acum sunt capabili să facă o alegere - prin experiența celor două perioade anterioare de creștere, pot alege partenerul potrivit. Nimeni altcineva nu poate face asta pentru tine. Ceva de genul intuiției se aprinde aici - nici aritmetica, nici astrologii, nici chiromanția, nici eu Ching nu sunt suficiente. Aceasta este o inspirație. Ai comunicat cu mulți, foarte mulți oameni și dintr-o dată ceva dă clic în tine, se întâmplă ceva care nu i s-a întâmplat niciodată altcuiva. Și face clic atât de precis, atât de sigur, încât nu aveți nici cea mai mică îndoială. Chiar dacă încercați să vă îndoiți, nu puteți, această încredere este atât de mare. După acest clic, te oprești.

Cum să luați calea care duce la iubire? Fii mai atent la acțiunile tale, la relațiile tale, la acțiunile tale. Chiar și atunci când faci ceva complet mediocru - să zicem, doar mergând pe stradă - încearcă să devii alert. Încercați să mergeți cu conștientizare deplină ... radiați conștientizare ... lăsați din ce în ce mai multe momente din viața voastră să fie iluminate cu lumina conștientizării.

. Nu este ceea ce faci, ci modul în care o faci.

Totul în viață poate fi schimbat - și asta este frumos; deci câștigi din ce în ce mai multă experiență, din ce în ce mai multă conștientizare, din ce în ce mai multă maturitate .... Nu este nimic etern în viață ... florile înfloresc dimineața și până seara se ofilesc. Viața este o schimbare constantă; totul se schimbă, se mișcă. Nu există nimic static, nimic etern. Ai fost învățat să crezi în iubirea eternă și aceasta îți va rupe viața.

Interesul LUI pentru femei este o garanție că el va fi interesat de TINE, că dragostea ta are încă șanse să supraviețuiască mulți ani.

Pentru a face viața mai ușoară și mai distractivă, trebuie să fii flexibil. Trebuie să vă amintiți că libertatea este cea mai mare valoare și dacă dragostea nu îți oferă libertate, atunci nu este dragoste .

Trebuie să înveți să iubești. Și când un bărbat este iubit, devine mai politicos, mai curtenitor, se transformă într-un gentleman. Scapă de colțurile ascuțite, devine mai moale. Prin iubire, o femeie înflorește; în caz contrar, rămâne un mugur neflăcat. Numai în dragoste, când răsare soarele iubirii, își deschide petalele. Numai când iubește, o altă profunzime, o altă strălucire îi apare în ochi; chipul ei capătă o expresie veselă. Prin iubire, ea trece printr-o transformare profundă, ajunge la maturitate.

Toate aceste convenții te fac să joci un joc dezgustător: când un bărbat începe să te curteze, fugi - ceea ce, desigur, îl face să te pândească. Și îți place că aleargă după tine. Toate femeile adoră. Acest lucru este dezgustător și nu vă dați seama ce se află în spatele acestuia. Aceasta înseamnă că ești o victimă; omul este vânător și urmărește vânatul. Dăi inconștient superioritate unui om.

Nu spuneți niciodată nimănui că dragostea este o datorie. Nu este adevarat. Datoria este un substitut artificial al iubirii.

Diferența dintre poftă și iubire. Condus de poftă, îl folosești pe celălalt pentru a-ți satisface dorințele. Pur și simplu îl folosești și, odată ce îți atingi obiectivul, poți da afară această persoană. Nu mai aveți nevoie de el, și-a îndeplinit funcția. Acesta este actul cel mai imoral din lume: să folosești o persoană ca mijloc. Iubirea este exact opusul: respecti persoana ca atare. Când iubești pe cineva pentru cine este, nu există dureri de inimă; prin iubire te îmbogățești. Iubirea îi îmbogățește pe toți. În al doilea rând, dragostea poate fi reală numai dacă nu există un ego în spatele ei, altfel devine manifestarea ei. Apoi se transformă într-o metodă de suprimare ascunsă.

Iubirea poate fi sacrificată pentru libertate, dar libertatea nu poate fi sacrificată pentru dragoste.

. Iubirea în forma sa cea mai pură este atunci când împărtășești bucuria ... Iubirea nu cere nimic în schimb, nu așteaptă nimic; cum poți simți durerea? Când nu aștepți, nu poți fi rănit. Atunci tot ce vine este bun și, dacă nu vine nimic, este și bun. Bucuria ta a fost în a da, nu în a primi. Atunci o persoană poate iubi chiar și pe o distanță de o mie de mile; nici măcar o prezență fizică nu este necesară.

Iubirea este un fenomen spiritual, pofta este materială. Eul este un fenomen psihologic, iubirea este spirituală.

Frica nu este niciodată iubire, iar dragostea nu se tem niciodată. Nu este nimic de pierdut din dragoste. De ce ar trebui să se teamă dragostea? Iubirea dă doar. Aceasta nu este o tranzacție comercială, deci nu implică niciun profit sau pierdere. Iubirii iubește să dăruiască, așa cum florilor le place să emane mireasma lor. Frica și iubirea nu coexistă niciodată, nu sunt capabili de aceasta. Nu este posibilă nici o coexistență. Frica este opusul iubirii. Oamenii cred de obicei că opusul iubirii este ura. Acest lucru este greșit, complet greșit. Opusul iubirii este frica. Ura este iubirea care i-a stat pe cap; este un headstand, dar nu opusul iubirii. Persoana care urăște arată pur și simplu că în adâncul său încă iubește. Iubirea s-a estompat, dar tot nu a murit.

Dacă doi oameni sunt capabili să-și trăiască întreaga viață în dragoste, nimeni nu îi va deranja. Nu este nevoie de căsătorie pentru acest lucru, la fel cum nu este nevoie de divorț. Iubirea ar trebui să fie cel mai înalt act de libertate.
Dar vi se spune de mii de ani că „dacă iubiți cu adevărat, dragostea voastră trebuie să fie eternă”. Nu am observat că nimic din viață a existat pentru totdeauna. Iubirea nu face excepție. Prin urmare, nu spera că va fi mereu alături de tine. Acest lucru vă va face viața mai frumoasă, pentru că veți ști că astăzi sunteți împreună și mâine s-ar putea să trebuiască să vă despărțiți. Iubirea vine ca o suflare de adiere proaspătă, parfumată, care a zburat în casa ta. Îl umple cu prospețime și parfum, rămâne în el atât cât permite existența și apoi zboară. Nu încercați să blocați toate ușile, sau briza proaspătă se transformă în aer învechit.

Oamenii cred că entuziasmul și bucuria sunt același lucru. Emoția este un fel de beție; te captează, te cufunzi în el cu capul tău. Plonjând în această stare, uiți de grijile, problemele și grijile tale. Seamănă cu intoxicația alcoolică: uiți de problemele tale, uiți de tine și chiar dacă pentru o clipă te găsești departe, foarte departe de tine. Aceasta este esența excitării: nu mai ești în tine, ești afară; ai fugit de tine. Nicio emoție nu poate dura pentru totdeauna. .. Adevărata iubire începe când se termină luna de miere ... Ka este minunat - doar să fii aproape de o persoană, când nu ești copleșit de entuziasm, când, învăluit în tăcere, nu te miști, nu rostești un cuvânt. Sunteți doar împreună, voi doi aveți un singur spațiu, o creatură, îmbinată împreună , nu te gândești la ce să faci și ce să spui, unde să mergi și cum să te distrezi. Toate acestea sunt deja în trecut. Furtuna s-a potolit, tăcerea a căzut.

Dacă ambii parteneri își dau seama că întâlnirea lor este o întâlnire de contrarii, că nu este nevoie să aranjăm un conflict din această cauză, atunci există o bună oportunitate de a înțelege punctul de vedere opus și de a-l percepe.

Cu toate acestea, majoritatea cuplurilor nu practică meditația. Nu există așa ceva încât să petreacă o oră întreagă împreună, în tăcere, atingându-și reciproc conștiința. Fie se ceartă, fie fac dragoste, dar în ambele cazuri, comunicarea are loc la nivel de corpuri, contact fizic, biologie, hormoni. Ele nu ating profunzimile ascunse ale ființei altei persoane. Sufletele lor rămân împărțite.

Un bărbat și o femeie sunt două jumătăți ale unui întreg. Prin urmare, nu pierdeți timpul cu certuri goale, în schimb încercați să vă înțelegeți. Încearcă să te pui în locul altuia; incearca sa privesti lumea prin ochii unui barbat, incearca sa privesti lumea prin ochii unei femei. Patru ochi sunt întotdeauna mai buni decât doi. Apoi aveți o vizualizare completă, toate cele patru direcții vă sunt deschise.

Singurătatea și singurătatea sunt stări diferite. A fi în singurătate înseamnă a te simți complet. Nu ai nevoie de nimeni, ești autosuficient. Se întâmplă în dragoste. Iubitorii se regăsesc singuri - prin iubire intri în contact cu integritatea ta interioară. Iubirea te face complet. Iubitorii se îmbină într-unul, dar nu aceasta este nevoia lor, sunt pur și simplu copleșiți de energie.

. Singurătate - aceasta este tristețe; starea când ești singur, singurătatea, tristețea nu sunt caracteristice. Singurătatea este un sentiment de incompletitudine. Ai nevoie de cineva, dar el nu este în preajmă. Singurătatea este întuneric impenetrabil în care nu pâlpâie nici măcar o singură lumină. Casa este în întuneric. Încă așteaptă și așteaptă ca oamenii să intre și să aprindă o lumânare.

Atunci când o persoană este complet liberă, o astfel de libertate face posibilă oferirea. Apoi dă multe, dar nu pentru că este atât de necesar; dă multe, dar nu pentru că se așteaptă să obțină ceva în schimb. Dă multe pentru că are multe. Dă pentru că îi place.

Iubirea recunoaște libertatea - și nu numai că recunoaște, ci și o îmbunătățește. Și tot ceea ce distruge libertatea nu are nimic de-a face cu dragostea. Poate că acesta este altceva. Iubirea și libertatea merg mână în mână, acestea sunt două aripi ale aceleiași păsări. Dacă observi că dragostea ta este în conflict cu libertatea, atunci, sub masca de a vorbi despre dragoste, faci altceva.

Descompunându-se, iubirea se transformă în posesivitate, gelozie, luptă pentru putere, politică, dominație, manipulare - ia o mie de înfățișări diferite, una mai urâtă decât cealaltă. Când dragostea urcă în cerul liber, aceasta este libertatea, libertatea absolută.

Iubește necondiționat - nu cere nimic în schimb

. Trebuie să iubești, dar nu din necesitate, dragostea ta ar trebui să fie un cadou. Iubiți, dar nu vă așteptați la nimic - dați-i înapoi. Iubiți, dar nu uitați: dragostea voastră nu ar trebui să devină o celulă de închisoare pentru iubitul vostru. Dragoste, dar fii foarte atent; ești într-un loc sacru. Intri în cel mai important, mai pur și mai sfânt templu. Fi vigilent! Lăsați toată murdăria în afara pragului templului. După ce te-ai îndrăgostit de o persoană, iubește-o de parcă ar fi Divinul și nu mai puțin. Nu iubiți niciodată o femeie ca o femeie și un bărbat ca un bărbat, pentru că în acest caz dragostea voastră va fi complet obișnuită. Genul acesta de iubire va fi doar pofta. Dacă iubești o femeie ca o femeie, dragostea ta nu va atinge culmi. Iubește o femeie ca o zeiță, apoi iubirea se transformă în închinare.

Singurătatea este o stare când nu ești mulțumit de tine, te plictisești de tine, te-ai săturat de tine și vrei să scapi undeva, să te uiți în compania altor persoane. Solitudinea este atunci când simți plăcere doar de la tine. Ești fericit să fii tu însuți. Nu trebuie să pleci nicăieri. Nevoia a dispărut, ai devenit autosuficient. Dar acum se naște ceva nou în tine. Există atât de multe în tine încât nu le poți conține. Trebuie să împărtășești, trebuie să dai. Și vei fi recunoscător tuturor celor care îți acceptă darul.

Există două feluri de iubire. Una este iubirea care i se întâmplă unei singure persoane. Atunci este o nevoie, te străduiești pentru alta. Un alt fel de iubire apare atunci când nu te simți singur. Dimpotrivă, ești singur. În primul caz, te străduiești să primești; în al doilea caz, vrei să dai. Dătătorul este regele.

. Dragoste ar trebui să vă ofere libertate. Nu te mulțumi niciodată cu mai puțin. Iubirea ar trebui să te facă absolut liber, un vagabond în imensitatea libertății, lipsit de orice rădăcini. Iubirea nu este atașament; atașamentul este pofta.

. Dragoste dacă este corect, te face să meditezi. Meditația, dacă este corectă, te face să iubești.

. Dragoste și meditația sunt cele două opuse care stau la baza vieții.

Iadul este creat pentru că speri în cer.

Certurile se întâmplă pentru că vrei să fii de acord cu toate.

. Iubirea ar trebui să fie, în primul rând, prietenie, unde nimeni nu domină, nu își impune opinia unde ambii își dau seama că sunt oameni diferiți, că au o atitudine diferită față de viață, că gândesc diferit și totuși - în ciuda tuturor diferențelor - se iubesc. Atunci nu vei avea probleme. Noi înșine creăm probleme. Nu încerca să faci din cineva un supraom.

Dacă iubești un bărbat sau o femeie, vrei să îi oferi acelei persoane cât mai multă libertate. Dacă iubirea nu poate da libertate, atunci nu este iubire.

. Iubește cât poți. Nu vă gândiți niciodată la ce se va întâmpla într-un minut.

. Îndrăgostindu-te, începi să-ți arăți adevărata față ... Iubirea este o oglindă. O altă persoană devine o oglindă. Orice roman servește drept oglindă.

. Iubirea are nevoie de timp pentru a se maturiza, are nevoie de o relație strânsă. ... Va dura foarte mult. Aceasta nu este o floare - o anuală care crește în trei până la patru săptămâni și se ofileste după câteva săptămâni. Acesta este un proces lung de convergență. Treptat, doi oameni se unesc, unindu-se într-un întreg, apoi se hrănesc reciproc. Nu vei primi acest tip de hrană de la o altă femeie sau alt bărbat. Conexiunea ta poate fi o mică aventură, o aventură. Dar apoi apare brusc în voi un sentiment - și cu siguranță va apărea - că v-ați petrecut minunat, dar acest roman nu v-a dat nimic. Și bărbatul se va întoarce.
... Soțiile spun soților: „Trebuie să mă iubești, eu sunt soția ta”. Ciudat! Soții spun: „Trebuie să mă iubești. Eu sunt soțul tău, aceasta este dreptul meu de naștere ". Iubirea nu poate fi cerută. Dacă ești iubit, fii recunoscător; dacă nu, așteptați. Chiar și în timp ce așteptați, nu ar trebui să vă plângeți de nimic, deoarece nu aveți drepturi.

Dacă relațiile strânse sunt favorabile creșterii tale, dacă te fac să te maturi, pot fi considerate pozitive, utile, sănătoase, sănătoase. Dacă acționează asupra ta distructiv, nepermițându-ți să ajungi la maturitate, ci mai degrabă să te păstrezi în copilărie, atunci sunt dăunătoare și periculoase. Orice relație care te împiedică să devii adult este dăunătoare.

A fi adevărat este adevărata problemă. Autenticitatea creează probleme reale. Spune ce este cu adevărat - nu ezita, nu te uita în jur. Uită-te drept în ochi și fii sincer. Ajută-ți partenerul să devină și el sincer.

Îl ajuți pe celălalt să arunce toate complexele, măștile și carcasele de protecție. În relațiile apropiate, o persoană vede fața reală a altuia și își arată propria față reală. Dacă relațiile te ajută să-ți găsești adevărata identitate, atunci ele sunt meditative, atunci sunt spirituale. Dacă relația ta doar te ajută să îmbraci mai multe măști, atunci nu este religioasă.

. Cum începe viața de căsătorie în unele cazuri? Oamenii tac. Nu spun nimic. Nu spun deloc adevărul. Se prefac și mint. Zâmbesc când nu vor să zâmbească, se sărută când nu vor să sărute. Desigur, dacă te săruți împotriva voinței tale, sărutul tău devine otrăvitor. Desigur, dacă nu vrei să zâmbești, dar trebuie, zâmbetul tău pare urât, aceasta este o politică solidă. Dar apoi o persoană se obișnuiește cu toate acestea, resemnându-se falsului și faptului că trăiește o viață ireală. El găsește o mie de mângâieri diferite pentru sine.

. Amintiți-vă, criteriul este acesta: dacă creșteți, transformându-vă într-o persoană, dacă vi se întâmplă din ce în ce mai multă viață, dacă deveniți din ce în ce mai deschiși, dacă vedeți din ce în ce mai multă frumusețe în lumea din jur, dacă se naște poezia în inima ta, dacă radiezi din ce în ce mai multă dragoste, compasiune, dacă devii mai conștient, atunci totul este în ordine în relația ta. Continua cu munca buna. Atunci nu este o căsătorie. Este apropiere. Dar dacă se întâmplă ceva opus: dacă poezia dispare și viața devine prozaică, dacă dragostea pleacă și viața se transformă într-o povară, o povară grea, dacă toate cântecele au murit și trăiești ascultând de sentimentul datoriei, atunci este mai bine să scapi din această închisoare. Mai bine pentru tine și mai bine pentru persoana cu care trăiești.

Mulți m-au înțeles greșit. Ei cred că îndemn: „Schimbați-vă partenerii cât mai repede și mai des posibil”. Nu spun asta. Vorbesc despre asta păstrează relația atâta timp cât ești unit de dragoste. De îndată ce amândoi simțiți că este un lucru din trecut, că nu mai este ... Puteți trage puțin mai mult, dar procedând astfel vă veți înșela. A înșela un bărbat pe care l-ai iubit este dezgustător; a înșela femeia pe care o iubeai este dezgustător. Mai bine să fim sinceri și să spunem: „Este timpul să plecăm, pentru că dragostea a dispărut și nu o putem returna”.
Există lucruri care vin și pleacă de la sine. Când te-ai îndrăgostit, nu ai fost tu - nu ai luat decizia de a te îndrăgosti. S-a întâmplat brusc, nu ai putut explica motivul pentru care s-a întâmplat. Singurul lucru pe care îl poți spune este „Am simțit că m-am îndrăgostit”. Amintiți-vă doar prima întâlnire, amintiți-vă. Cum a venit dragostea la tine - în același mod în care pleacă.
Te vei trezi într-o dimineață și dintr-o dată vei simți că dragostea nu mai există. Există un soț, ești tu, dar podul care a fugit între tine a dispărut, fluxul continuu de energie s-a uscat. Sunteți doi, dar tu ești unul, iar el este unul. Sentimentul că sunteți „împreună” a dispărut și secretul care v-a ținut aproape este dincolo de controlul vostru. Nu poți forța acest sentiment înapoi.

. Iubirea decide totul de la sine. E bine dacă rămâne mult timp. Dacă durează doar câteva momente, este minunat și pentru că dragostea este bună ... Durata sa nu contează. În câteva momente, poți experimenta o iubire mai puternică decât vei experimenta peste câțiva ani. Și datorită unui sentiment atât de puternic, vei atinge ceva necunoscut, ceva care pur și simplu devine palid de-a lungul anilor. Deci momentul nu contează, singurul lucru la care merită să ne gândim este adâncimea, intensitatea.
Odată ce te îndrăgostești, scufundă-te complet în acest sentiment. Și când a dispărut, ia-ți rămas bun de la el și fii gata cu asta. Nu lăsați aceste gânduri să vă ocupe mintea. Există mulți străini în lume - cine știe? Iubirea te-a părăsit astfel încât să poți găsi un străin mai bun.
Viața este aranjată în mod ciudat. Ai încredere în ea. Poți întâlni o persoană cu care vei avea o mare dragoste și vei înțelege că sentimentul tău anterior nu este nimic în comparație cu acest lucru. Și amintiți-vă: într-o zi, această mare dragoste poate dispărea, de asemenea. Ai încredere într-o viață care ți-a dat daruri din nou și din nou și nici măcar nu ai cerut-o niciodată. Fii deschis, disponibil.
Există atât de mulți oameni minunați în lume; nu lipsesc din ele. Și în fiecare persoană există un fel de originalitate, ceva ce nimeni altcineva nu are. Fiecare persoană își aduce propriile culori, poezie, melodie în dragostea sa.
Ai încredere în viață - aceasta este ideea mea principală. Aveți încredere în viață, pentru că ne naștem din ea, suntem copii ai vieții.
Ai încredere în viață. Viața nu a trădat niciodată. Poate că ați terminat o clasă, trebuie să treceți la alta, să vă ridicați la un nou nivel, la o iubire mai rafinată, la o mai ridicată - cine știe? Ține-ți inima deschisă și viața nu înșeală niciodată pe nimeni.

. Numai cel care este capabil să fie singur, este înzestrat cu capacitatea de a iubi, de a da, de a pătrunde în adâncul ființei altei persoane - fără a intra în posesia sa, fără a se atașa de el, fără a-l transforma într-un lucru. și fără a cădea în dependență de el. Astfel de oameni îi oferă celuilalt libertate deplină, pentru că știu că dacă pleacă, vor fi la fel de fericiți ca și cu el. Celălalt nu îi poate face nefericiți, pentru că nu și-au primit fericirea din exterior.

Iubirea oamenilor reali este un lux, nu o nevoie. Le place să ofere: există atât de multă bucurie în ei, încât vor să o verse pe alta.

Iubirea se naște odată cu tine; această proprietate vă este inerentă inițial. Tot ce trebuie este să-i dai o cale, să îi creezi un canal, să o eliberezi, să o lași să se întâmple.

. Cu cât dai mai mult, cu atât ai mai mult. Cu cât dai mai puțin, cu atât ai mai puțin. Dacă nu dai deloc, vei pierde și acele calități care îți sunt inerente prin natură.

Oferindu-ți câștig.

Iubirea nu este o relație. Iubirea se manifestă în relație cu cineva, dar nu este o relație .... Cuvântul „relație” înseamnă ceva complet. Iubirea nu este niciodată o relație. Iubirea este un proces.

Dacă îți place să fii în preajma unei persoane, vei dori să te bucuri de această senzație mereu.

Este imposibil să recunoști o altă persoană, rămâne un secret. Și să-l iei pe celălalt de la sine este insultător, lipsit de respect față de el.

Aceasta este bucuria iubirii: explorarea conștiinței.

Și dacă stabiliți de fiecare dată un nou contact, fără a-l reduce la o „relație”, celălalt devine o oglindă pentru dvs. Studiind o altă persoană, te vei cunoaște treptat. Plonjând mai adânc în altul, recunoscându-i sentimentele, gândurile, experiențele sale cele mai profunde, vei dezvălui singur ceea ce este ascuns în adânciturile sufletului tău. Iubitorii devin oglinzi unul față de celălalt și apoi iubirea se transformă în meditație.

A iubi este bine, este o mare virtute. Dacă nu poți iubi o persoană, este mai bine să lași dragostea ta să se revarsă asupra altcuiva. Dar nu te închide, altfel vei suferi și vei face partenerul să sufere. Amândoi veți suferi. Problema este că, dacă suferi suficient de mult, te obișnuiești cu suferința ta. Apoi începeți să experimentați un fel de plăcere din suferința însăși ... Niciodată, nici măcar pentru o clipă, nu zăboviți în starea de suferință.

Există părerea că, dacă toată lumea începe să spună adevărul, nu va exista nici o prietenie pe Pământ, toate prieteniile se vor dezintegra: nu vor exista iubiți, nici prieteni, nici căsătorii - nimic. Totul dispare. Relațiile dintre oameni vor fi reduse la întâlniri ocazionale, orice comunicare se va limita la contacte scurte, trecătoare.

. Când iubești o persoană, iubești tot ce se poate întâmpla între tine. Posibilitățile sunt nesfârșite și îi iubești toate nuanțele și nuanțele.

. Iubirea este posibilă numai atunci când o persoană este liberă să fie ea însăși , fără nicio condiție și restricție.

Dacă te iubești cu adevărat pe tine însuți, dacă te scufunzi în adâncul ființei tale, vei fi gata să iubești și mai mult - până la urmă, cineva care nu se cunoaște pe sine nu este capabil de iubire profundă.

Iubirea este o stare sufletească ... și este posibilă numai atunci când pătrunzi adânc în ființa ta, când începi să te iubești pe tine însuți.

. Dacă ești nefericit că ești singur, cum poți fi fericit cu o altă persoană?

Mai bine să ne despărțim și să fim reali decât să ne prefacem că suntem împreună; căci atunci relația voastră nu vă va aduce nici o bucurie.

Empatia nu este iubire și, dacă cineva simpatizează cu tine, fii atent! ... Dragostea adevărată nu empatizează. Adevărata iubire empatizează.

O relație bună dă, nu există dependență ... Am atât de multe lucruri, așa că vă împărtășesc.

Iubirea face 2 lucruri: mai întâi, te privește de ego, apoi îți dă un centru. Iubirea este un mare sacrament.

Cu cât iubești mai mult, cu atât devii mai multă iubire.

Exista trei feluri de iubire.
Prima iubire este orientată spre obiect. (Iubesc „Eu-acesta”.) Iubirea are un obiect. Aceasta este dragostea obișnuită cunoscută sub numele de eros. Aceasta este pofta. Celălalt este perceput ca un lucru. Celălalt este asemănat cu lucrul pe care trebuie să-l posezi.
A doua iubire arată astfel: obiectul nu este important, sentimentul tău subiectiv este important. Iubești și îți aduci dragostea în dar. Iubești chiar și atunci când ești singur. Iubirea dă ființei tale un parfum. Dacă iubești cu adevărat o femeie sau un bărbat, primul tău cadou va fi libertatea. Când o persoană atinge acest nivel - când iubești întreaga existență în toate manifestările ei, o astfel de iubire devine necondiționată. Apoi se transformă în rugăciune, devine meditație. Al doilea fel de iubire este „eu-tu”. Cealaltă este o persoană. Ai respect pentru el.
În dragostea # 3, obiectul și subiectul dispar. Una este doar iubirea. Există doar dragoste, tu nu ești. Una este doar iubirea. Aceasta nu este o acțiune, ci o proprietate, o stare profundă. La al treilea nivel, te transformi doar în iubire. De acum, poți oricând să iubești, iubirea ta devine nesfârșită.

Cine este Osho? Bhagavan Shri Rajneesh este poate cel mai strălucit lider spiritual din India, a reușit să creeze o armată întreagă de adepți, să obțină succes la nivel mondial și aceeași cenzură mondială, precum și să publice peste 600 de cărți în 30 de limbi în 25 de ani de practică spirituală .

Succesul și recunoașterea acestui mistic indian pot fi comparate cu o altă figură religioasă indiană - Maharishi Mahesh Yogi, care a fost mentorul spiritual al muzicienilor Beatles.

Orice se spune despre Bhagwan Shri Rajneesh și despre orice epitete i se acordă, el este cu adevărat un om care și-a înscris numele cu caractere cursive îndrăznețe în istoria modernă a omenirii.

De-a lungul vieții sale, Osho a fost un rebel, în religie a văzut politica, în structura societății moderne, o utopie clară, iar în viața de familie, o capcană pentru individ.

Când am scris acest articol, am luat majoritatea informațiilor despre viața lui Osho din Wikipedia, mulțumesc acestei biblioteci deschise pentru informațiile gratuite.

Osho, biografie și calea vieții

În această parte a postării, voi vorbi pe scurt despre biografia și calea vieții lui Osho, de la naștere până la moarte. Mai jos puteți afla mai multe despre fiecare perioadă a vieții sale în detaliu.

Biografie și calea vieții

data	Eveniment
11 decembrie 1931	(Rajneesh Chandra Mohan este numele său real).
21 martie 1953	În această zi, avea 21 de ani.
1957 - 1966
1968 an
Aprilie 1970
1974 an
Anul 1981	și organizează acolo o comună
14 noiembrie 1985
Anul 1986
19 ianuarie 1990

Copilăria și primele experiențe în meditație

Osho s-a născut pe 11 decembrie 1931 dintr-o familie Jain în satul îndepărtat Kuchwada din provincia Madhya Pradesh din India centrală. Numele real pe care i l-au dat părinții lui sună ca Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh și-a petrecut toată copilăria cu bunicii, părinții l-au dus la ei abia după moartea lor.

Încă din copilărie, Rajneesh a experimentat cu corpul și mintea sa, neștiind că acest lucru l-ar determina să inventeze o nouă cale în meditație și o întreagă armată de fani, dar toate acestea sunt încă în față.

Rajneesh a trăit primele momente de meditație inconștientă în copilărie, când a sărit de pe un pod înalt în râu. A avut multe șanse să-și spargă craniul în bucăți, dar cu o consistență surprinzătoare, toate experimentele au decurs fără probleme. Experiențe de acest gen, experimentate în mod repetat, au trezit interesul pentru meditație și l-au determinat pe tânăr să caute modalități mai accesibile și mai puțin sigure de a merge la nirvana.

Osho însuși și-a reamintit experiențele din copilărie după cum urmează:

Au existat mai multe momente în care mintea s-a oprit, în același timp a existat o percepție neobișnuit de clară a tot ceea ce era în jur, de a fi în el și de o claritate completă și separare a conștiinței.

Iluminarea lui Osho

Pe 21 martie 1953, Osho și-a dat seama că s-a trezit ca o persoană complet diferită, persoana care a fost pe 20 martie 1953 nu mai este acolo.

Osho însuși își amintește următoarele:

În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar persoana care a renăscut nu are nimic de-a face cu cel care a murit. Nu este un lucru continuu ... O persoană care a murit, a murit total, nu a rămas nimic din el ... nici măcar o umbră. Eul a murit total, complet ... În acea zi, 21 martie, o persoană care a trăit multe - multe vieți, milenii, a murit pur și simplu. O altă ființă, complet nouă, complet lipsită de legătură cu vechiul, a început să existe ... Am devenit liberă din trecut, am fost smuls din istoria mea, mi-am pierdut autobiografia.

Ani, studii și predare la Universitatea Osho

Iluminarea uimitoare care i s-a întâmplat lui Osho la 21 martie 1953 nu i-a afectat în niciun fel viața de zi cu zi. Rajneesh, ca și până acum, și-a continuat studiile la departamentul de filozofie. Iluminismul nu s-a reflectat în diploma de onoare pe care a primit-o în 1957 de la Universitatea Saugar.

Câțiva ani mai târziu, el însuși predă filosofie la Universitatea Jabalpur, spun că studenții l-au iubit pentru sinceritatea și umorul său. Pe parcursul scurtei sale cariere didactice, Osho a călătorit constant în toată India, încercând să înțeleagă mai bine nevoile spirituale ale oamenilor săi.

Nouă ani mai târziu (în 1966), Rajneesh părăsește departamentul universitar și se dedică răspândirii artei meditației și promovării propriei religii. Religia sa constă într-o anumită viziune a unui om nou - omul lui Zorba Buddha.

Zorba-Buddha este o persoană care combină cele mai bune trăsături din Est și Vest, este capabil să se bucure de viața fizică și este capabil să stea în tăcere în meditație.

Primele meditații dinamice din Bombay

Din 1968, Bhagavan Shri Rajneesh locuiește în Bombay, căutătorii occidentali ai adevărurilor orientale au început încet să vină la el, mulți au fost profund impresionați de întâlnirile lor cu noul guru. Majoritatea oaspeților primului val au fost terapeuți și reprezentanți ai altor mișcări care au dorit să facă următorul pas în creșterea lor energetică și spirituală.

În Bombay, Osho a început să practice așa-numitele „meditații dinamice”, care se bazează pe utilizarea muzicii și a mișcărilor corpului cu diferite activități. Guru a combinat elemente de yoga, sufism și tradiții tibetane, o astfel de practică a făcut posibilă utilizarea principiului transformării energiei prin trezirea activității și observarea ulterioară calmă.

În aprilie 1970, într-o tabără de meditație lângă Bombay, un guru a prezentat oficial practica meditației dinamice jurnaliștilor. După demonstrație, jurnaliștii au fost cuprinși de groază și Bhagavan Shri Rajneesh s-a grăbit să explice tot ce au văzut, dar mulți nu au fost convinși de cuvintele sale.

Unii jurnaliști au descris ceea ce se întâmplă în ashramurile Osho astfel:

Meditația în ashramele Rajneesh include dansuri specifice, când participanții la ochi, se dezbracă și se introduc într-o transă extatică. Sute de mii de locuitori din Madras, Bombay și Calcutta s-au adunat pentru prelegerile sale, încheind cu agitare masivă și dezbrăcare a hainelor. De multe ori astfel de „dansuri” în grupurile Rajneeshev, de exemplu în SUA, s-au încheiat cu sexul de grup bâlbâit.

Guru însuși a explicat foarte simplu toată orgia care se întâmplă în meditațiile sale:

De mulți ani lucrez continuu cu metodele Lao Tzu, de mulți ani studiez continuu relaxarea directă. A fost foarte ușor pentru mine și am decis că va fi la fel de ușor pentru oricine. Dar practica a arătat că nu este așa. La început am spus „relaxează-te”. Elevii mei au înțeles sensul acestui cuvânt, dar nu a existat o relaxare adevărată. Atunci a venit timpul să venim cu noi metode de meditație care creează mai întâi tensiune - tensiune maximă. Tensiunea ar trebui să fie atât de puternică încât să înnebunești. Și apoi spun relaxați-vă.

Fondarea lui Osho Ashram în Pune

În 1974, mișcarea Osho câștigă avânt și sunt necesare noi zone pentru meditație și extindere. În acel moment, sute de mii de căutători de adevăr din întreaga lume au venit la deja faimosul guru. Și în același an, sediul Osho a apărut în orașul Pune, la OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

La Pune vin celebri căutători de adevăr și vedete de film (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, sora lui Jimmy Carter și alții). În conversațiile sale, misticul atinge multe aspecte ale existenței și conștiinței umane, multe discursuri referitoare la religiile existente devin cu adevărat rebele. Osho amestecă totul, învățăturile lui Buddha și budiste, maeștrii sufisti, misticii evrei, filozofia clasică indiană, creștinismul, yoga, tantra, zen și neagă imediat necesitatea oricăreia dintre aceste religii și credințe, oferind în schimb propriul său, o nouă religie.

Punctul de cotitură pentru primul ashram din Pune a fost 1981; la începutul anului, un regim crescut de screening pentru vizitatori a fost introdus în ashram, din cauza amenințărilor constante față de guru. În 1981, un magazin a fost incendiat și s-au auzit explozii lângă ashram. În legătură cu ashramul și vizitatorii săi, locuitorii locali arată nemulțumire, iar guvernul Indira Gandhi îl privește pe ashramul Osho de dreptul de a fi considerat o organizație religioasă.

În jurul ashramului se întâmplă cazuri neclare, iar poliția Pune investighează mai multe încălcări, găsind din ce în ce mai multe dovezi ale implicării administrației ashram în acestea (impozite neplătite, delapidarea donațiilor în scopuri caritabile, numeroase furturi și dosare penale comise de membrii ashramului ).

Fără să aștepte sfârșitul procesului, Osho primește o viză americană (1 iunie 1981 la Consulatul SUA din Bombay) și, cu 17 dintre cei mai devotați studenți ai săi, zboară spre New York. În cererea de viză americană, guru a indicat că trebuie să primească tratament medical în Statele Unite. În viitor, acest fapt va fi unul dintre motivele expulzării sale din state.

Mutare în SUA, fundația comunei Osho din America

Deja la 10 iulie 1981, filiala americană a lui Osho, Centrul de meditație Chidvilas Rajneesh, înregistrat în Montclair (New Jersey), a achiziționat ferma Big Magdi de la o companie de investiții din Amarillo (Texas) pentru 6.000.000 de dolari, o parte din sumă ( 1,5 milioane) tranzacția a fost plătită în numerar.

Există un excelent serial fictiv Wild Wild Country despre activitățile guru-ului din SUA, căutați-l pe netflix.

Teritoriul noului oraș pe care Osho îl construiește ocupă mai mult de 100 de mile pătrate de proprietate, iar o parte din teren (14,889 acri) a fost închiriată de la Biroul american de administrare a terenurilor. În ciuda stricteții legislației americane, apare orașul Rajneeshpuram - orașul viselor. Statutul orașului este destul de legal, iar admiratorii de guru din întreaga lume sunt trimiși în noua casă.

Majoritatea clădirilor din orașul Rajneeshpuram au fost construite cu mâinile și banii adepților profesorului, dintre care mai mult de 5.000 de oameni locuiau în comună. Foarte repede, în oraș au apărut cele mai necesare lucruri, un aerodrom, un hotel confortabil cu cazinou, străzi comerciale, restaurante etc.

De câțiva ani de existență a comunei Rajneeshpuram, a devenit cel mai revoluționar experiment în crearea unei comune spirituale transnaționale și detașare parțială de lumea exterioară. Peste 15.000 de oameni din întreaga lume au venit la festivaluri regulate în Rajneeshpuram, țara lui Osho a devenit prosperă cu o populație de peste cinci mii de oameni.

Odată cu trecerea timpului, nemulțumirea populației locale (la care nimănui nu-i păsa) și guvernul a crescut. Multe întrebări se adunaseră pentru conducătorul spiritual, la care nu se grăbea să răspundă. Principalele afirmații formulate de autorități împotriva guruului erau simple și se încadrau în cadrul legislației SUA. De exemplu, clauza Constituției privind separarea statului de biserică a fost încălcată, iar multe clădiri din oraș nu au fost coordonate corespunzător. Dintre factorii suplimentari care au agravat soarta orașului Rajneeshpuram și a lui Osho însuși, au devenit decese ciudate în vecinătatea orașului, dar nu au existat urme evidente care să indice implicarea guruului în aceste decese.

Guru nu s-a gândit la nimic mai inteligent decât să facă un jurământ de tăcere și l-a păstrat timp de patru ani întregi. În timpul tăcerii sale, el a încredințat toate afacerile guvernării comunității credincioasei sale adepte Shila Silverman. Sheela sa dovedit a fi o femeie foarte economică și, după ce a condus puțin așezarea, a dispărut într-o direcție necunoscută, luând cu ea peste 55 de milioane de dolari.

Înainte de dispariția ei, Sheela a reușit să fie foarte nepoliticoasă față de fermierii locali cu promisiuni de violență fizică împotriva desfătărilor nedorite și a altor delicii, fermierii probabil s-au speriat și în curând a apărut o întreagă petrecere a aterizării FBI în visul orașului. Ofițerii FBI au găsit mai multe depozite de arme și producția de droguri, care au servit drept un motiv imperios pentru arestarea liderului religios.

Puțin mai devreme a existat un caz și mai de neînțeles, în presa americană nu se numește altceva decât atacul cu bioterori Rajneeshee din 1984. Concluzia a fost că adepții lui Osho au efectuat cel mai masiv atac bioterorist din istoria Statelor Unite.

Ancheta a identificat un grup de suspecți care au amestecat otravă cu mâncarea, toate acestea au avut loc în bufeturi deschise într-un oraș mare. Peste 750 de americani s-au dovedit a fi în marele oraș și erau doar două persoane în doc.

Arestarea și procesul ulterior, care a avut loc în Portland, Oregon, s-au încheiat la 14 noiembrie 1985, nu în favoarea lui Osho. Liderul religios a fost găsit vinovat pentru două acuzații de acuzare federală. S-a decis deportarea lui Bhagavan Shri Rajneesh din țară, motiv pentru care liderul religios a primit o pedeapsă pur simbolică: zece ani de probă și o amendă de 300.000 de dolari. Guvernul a ordonat lui Osho să părăsească Statele Unite în termen de cinci zile. Sub supravegherea atentă a agenților FBI, guru pleacă din Statele Unite.

Întoarcerea lui Osho la Pune

Întorcându-se în India, guru a dorit să călătorească în jurul lumii și, eventual, să găsească o nouă casă. Majoritatea țărilor nu au vrut să vadă o figură religioasă pe pământul lor și au vorbit direct despre asta, altele l-au deportat foarte repede. După finalizarea acestei uimitoare căutări, Osho se întoarce în India, unde este încă iubit și așteptat.

La mijlocul anului 1986, guru-ul a înviat comunitatea ofilită din Pune și i-a dat viață nouă. Așa a apărut „Multiversitatea” în Pune, acesta este numele pe care liderul religios l-a ales ca nume general pentru învățăturile și practicile sale.

Osho Multiversity oferă sute de ateliere, grupuri și cursuri prezentate în cele nouă facultăți:

• Școala de centrare;
• Școala de arte creative;
• Academia Internațională de Sănătate;
• Academia de Meditație;
• Școala Misticismului;
• Institutul legumelor tibetane;
• Centrul de transformare;
• Școala Zen de Arte Marțiale;
• Academia Zen pentru Jocuri și Antrenament.

Când profesorul s-a întors la Pune, existau deja aproximativ 300 de astfel de centre în lume, acestea erau situate în 22 de țări ale lumii, inclusiv SUA, India, Anglia, Franța, Canada, Japonia, Rusia etc. Cu toate acestea, o astfel de concurență ridicată nu a devenit un obstacol și noul ashram din Pune s-a vindecat cu noi adepți.

Moartea lui Osho la ashramul din Pune

Cu puțin timp înainte de moartea sa (la sfârșitul lunii decembrie 1988), Osho a anunțat că nu mai vrea să fie numit „Bhagwan Shri Rajneesh”, iar în februarie 1989 a luat numele „Osho Rajneesh”, care a fost scurtat în „Osho”. El a cerut, de asemenea, ca toate mărcile comerciale care anterior erau „RAJNEESH” să fie re-marca internațional în „OSHO”.

La sfârșitul anilor 1980, starea de sănătate a liderului religios se deteriorează semnificativ și el nu mai poate face fără un medic personal, dar în ciuda bolii sale progresive, încearcă să iasă la ucenici pentru „meditația muzicii și a tăcerii”. Conversații rare ale guruului se țin din ce în ce mai puțin, în timpul cărora le spune adepților săi despre transformarea sa mentală și despre faptul că Gautama Buddha s-a instalat în corpul său, că americanii sunt de vină pentru cauzele bolii sale, că una sau mai multe persoane din întâlnirile de seară i-au expus o formă de magie malefică.

Osho a murit pe 19 ianuarie 1990 la vârsta de 58 de ani, adevărata cauză a decesului guru-ului nu a fost niciodată stabilită, imediat după moarte, corpul a fost expus la revedere și apoi incinerat.

Învățăturile lui Osho, poruncile de bază despre cum să fii în afara tuturor învățăturilor

Învățăturile lui Osho sunt la fel de neînțelese ca persoana însăși; un pic din tot este amestecat în învățăturile sale. Învățăturile lui Osho sunt un amestec haotic compus din elemente de budism, yoga, taoism, sikhism, filozofie greacă, sufism, psihologie europeană, tradiții tibetane, creștinism, hasidism, zen, tantrism și Dumnezeu știe ce altceva.

Osho a format patru căi de dezvoltare pentru adepții învățăturilor sale:

• Analiza independentă a evenimentelor, opoziția la influența oricărei ideologii și rezolvarea independentă a propriilor probleme psihologice;
• Dobândirea propriei experiențe de „a trăi viața din plin”, refuzul de a trăi „conform cărților”, căutarea „cauzelor suferinței, bucuriei, nemulțumirii”;
• Nevoia de a scoate în evidență „dorințele ascunse” interioare și distrugătoare ale psihicului în procesul de auto-realizare;
• „Bucurați-vă de lucruri simple ... - o ceașcă de ceai, liniște, conversație între ele, frumusețea cerului înstelat”.

Învățăturile nu impun niciun postulat nimănui, ci doar ajută să fii în afara tuturor învățăturilor.

Iată ce a spus Osho însuși despre acest lucru:

Sunt fondatorul singurei religii, alte religii sunt înșelăciune. Iisus, Mahomed și Buddha pur și simplu au sedus oamenii ... Învățătura mea se bazează pe cunoaștere, experiență. Oamenii nu trebuie să mă creadă. Le explic experiența mea. Dacă o găsesc corectă, o vor recunoaște. Dacă nu, atunci nu au niciun motiv să creadă în el.

„Zece porunci” ale lui Osho

Guru a fost împotriva oricăror porunci, dar într-o conversație în glumă cu reporterii a subliniat mai multe puncte:

• Nu asculta niciodată porunca nimănui decât dacă vine și de la tine;
• Nu există alt zeu decât viața însăși;
• Adevărul este în tine, nu-l căutați altundeva;
• Iubirea este rugăciune;
• A deveni nimic este ușa adevărului. Nimic în sine nu este o metodă, un scop și o realizare;
• Viața este aici și acum;
• Trăiește treaz;
• Nu înotați - înotați;
• Mori în fiecare moment, astfel încât să poți fi nou în fiecare moment;
• Nu te uita. Ce este - este. Oprește-te și vezi.

Guru sexual Osho sau modul în care jurnaliștii au inventat totul ei înșiși

Stigmatul „Sex Guru Osho” \u200b\u200ba apărut în mare măsură datorită jurnaliștilor, deoarece aceștia ar putea să renunțe la lecțiile de meditație și să spună lumii întregi ce se întâmplă acolo. Învățătorul însuși nu a trădat sexul un rol atât de semnificativ în viața spirituală a unei persoane, întrucât, întâmplător, nu a ascuns acest fapt. Guru nu a împărțit manifestările vieții în pozitive și negative, la fel ca multe culte hinduse, în învățătura sa chiar conceptul de bine și rău este estompat.

Majoritatea libertăților sexuale din învățătura sa provin din tantra, de acolo a luat mult pentru învățătura sa tantrică despre „integrarea sexualității și spiritualității”. Tantra din India a existat cu mult înainte de apariția lui Osho și nimeni nu i-a acordat o atenție atât de mare.

Osho a spus următoarele despre sex și orgii sexuale:

Dezvoltă-ți sexualitatea, nu te suprima! Iubirea este începutul tuturor. Dacă ați ratat începutul, nu va exista sfârșit ... Nu inspir orgii, dar nici nu le interzic. Fiecare decide singur.

Starea materială a lui Osho

Despre bani și succesul său, Osho a spus următoarele:

Sunt guruul celor bogați. Există destule religii care se ocupă de săraci, dar lasă-mă să mă ocup de cei bogați.

La mijlocul anilor 1980, Osho avea o valoare de aproximativ 200.000.000 de dolari fără taxe. În plus față de lucrurile obișnuite tipice pentru toți oamenii bogați, liderul spiritual avea patru avioane, un elicopter și 91 de mașini de lux.

Guru a avut o privire specială asupra mașinilor faimosului brand Rolls-Royce și a spus următoarele:

În India, un Mercedes a făcut zgomot, dar în America a fost nevoie de aproape o sută de Rolls-Royces pentru a obține același efect.

Admiratorii gurului lor au susținut pe deplin aspirațiile lui Osho pentru mașini de lux și au vorbit măgulitor despre dragostea lui Osho pentru Rolls-Royces:

Ne-am dori să aibă 365 de Rolls Royces. O mașină nouă pentru fiecare nouă zi a anului.

200 de milioane de dolari, mai multe avioane și un întreg showroom Rolls-Royce nu au interesat în mod deosebit Osho și nu au evocat emoții, întrucât tot ceea ce este material în această lume, dar a ales Rolls-Royce pentru ocolul zilnic al congregației.

Locuind în Statele Unite, Osho s-a urcat la volan exact la 2:30 pm și încet, a condus solemn de-a lungul unui perete viu al fanilor săi, aliniați de-a lungul marginilor „drumului nirvanei” pe care l-a chemat. Admiratorii guruului i-au venerat fericirea de a-și contempla conducătorul spiritual și au aruncat cu umilință petale roz sub roțile mașinii sale.

Ce a lăsat Osho după moartea sa

În timpul învățăturilor sale, practica și personalitatea lui au fost foarte revoluționare pentru timpul lor, iar Osho a fost evitat de societate. Așa a fost tratat guruul în multe țări progresiste ale lumii, el l-a privit ca de obicei. Dar după moartea sa, atitudinea societății față de el s-a schimbat, în unele țări schimbările au fost dramatice.

Predarea

După moartea guruului, atitudinea față de persoana sa și predarea acasă s-a schimbat semnificativ. Învățăturile liderului spiritual au devenit parte a culturii populare din India și Nepal. În 1991, unul dintre ziarele indiene a ales persoana lui Osho ca persoana care a schimbat soarta țării, plasându-l pe același nivel cu Buddha și Mahatma Gandhi.

S-au făcut pași pentru păstrarea înregistrărilor tuturor discursurilor sale. Colecția completă a operelor sale este plasată în biblioteca Parlamentului indian din New Delhi.

Există peste 300 de centre de meditație și informare fondate de adepții săi din întreaga lume. Meditația dinamică și meditația kundalini au depășit centrele de meditație și sunt utilizate în multe grupuri care nu sunt conduse de sannyasin și sunt uneori practicate în școli și universități.

Fundația Internațională Osho organizează în mod regulat seminarii de gestionare a stresului pentru clienți mari (IBM, BMW etc.). Terapia Osho a câștigat acceptare și este aplicată ca o nouă abordare a psihoterapiei.

Cărți

Guru a scris peste 300 de cărți în viața sa, dar abia după moartea sa cărțile lui Osho au căutat și au câștigat o mare popularitate. Peste 49 de edituri internaționale au început să publice lucrările liderului spiritual în tiraje incredibile. Peste 3.000.000 de exemplare sunt produse și vândute anual.

În lucrările sale, Osho a atins o varietate de subiecte, dintre care cele mai populare sunt practicile spirituale, creativitatea, dragostea și relațiile dintre oameni. Fiecare carte din Osho este plină de cuvinte de despărțire, secrete și semnificații, acestea ar trebui doar citite cu atenție și auzite de autor.

Iată cele mai populare cărți:

• Meditaţie. Prima și ultima libertate;
• Creare;
• Tantra este Cartea Secretelor;
• Cartea Înțelepciunii;
• Dragoste. Libertate. Singurătate;
• Vitejie;
• Sănătate mintală;
• Intuiţie. Cunoștințe dincolo de logică;
• Medicină pentru suflet. Colectare de practici;
• Maestru: despre transformarea unui intelectual într-unul iluminat.

Stațiune internațională de meditație din Pune

Una dintre atracțiile Indiei poate fi numită Osho Ashram în Pune, ashramul este o stațiune internațională de meditație vizitată. Diverse metode și practici spirituale sunt predate la centrul de meditație, motiv pentru care ashramul pretinde a fi o oază spirituală și „spațiu sacru”.

Ashramul din Pune este frecventat de politicieni celebri, lucrători din mass-media și guru moderni IT, Dalai Lama și fondatorul Facebook Mark Zuckerberg au vizitat centrul de meditație.

Citate celebre

Dovada faptului că Osho a avut un impact semnificativ asupra societății moderne sunt citatele sale, pe care le puteți vedea adesea pe social media. Oamenii publică activ pe paginile lor citate din cărți ale unei figuri religioase, din discursurile sale, de multe ori neștiind cine este autorul lor.

În această parte a postării voi da cele mai vii citate despre viață și despre dragoste. Dacă ai spusele tale preferate despre acest filozof și mistic, împărtășește-le în comentariile la postare.

Citate Osho despre viață

Ce diferență are cine este mai puternic, cine este mai deștept, cine este mai frumos, cine este mai bogat? La urma urmei, la final, contează doar dacă ești o persoană fericită sau nu?

Motivele sunt în noi, afară sunt doar scuze ...

Cât de mercantil ești, prietene. Nu uitați: tot ceea ce pot cumpăra banii este deja ieftin!

Singura persoană de pe pământ pe care o putem schimba suntem noi înșine.

Pentru a te ridica, trebuie să cazi; pentru a câștiga, trebuie să pierzi.

Osho cită despre dragoste

Iubirea nu știe nimic despre datorie.

Iubirea nu are nicio legătură cu relațiile, dragostea este o stare.

A iubi înseamnă a împărtăși, a fi lacom înseamnă a acumula.

Lăcomia vrea și nu dă niciodată, iar dragostea știe doar să ofere și nu cere nimic în schimb, împarte fără condiții.

Iubirea este singurul lucru real pe care merită să-l experimentezi.

La scrierea acestei postări, informații despre calea vieții lui Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) au fost obținute de pe Wikipedia.