De ce unii dintre sfinții părinți au căzut sub influența filosofului grec antic Aristotel și ce a fost acesta? Cum a apărut conceptul de „metafizică” și de ce avea nevoie filosoful de el? Cum au ajutat învățăturile sale în disputa cu ereticii? Profesorul de filosofie Viktor Petrovich Lega povestește despre Aristotel, învățătura sa și influența sa asupra lumii creștine.

Sfinții Părinți și Aristotel

Aristotel a influențat nu numai filozofia, ci și teologia. Deși Părinții Bisericii au tratat diferit acest gânditor.

În general, toți teologii din primele secole ale creștinismului pot fi împărțiți condiționat în trei categorii: cei cărora nu le-a plăcut filosofia și nu au căzut sub influența unui singur filosof; cele care au intrat sub influența lui Platon și cele care au intrat sub influența lui Aristotel. Există, desigur, cei care, într-un grad sau altul, au asimilat învățăturile scepticilor sau stoicii, dar sunt mult mai puțini.

Sfinții cei mai renumiți influențați de Aristotel sunt călugărul Ioan de Damasc și Părinții Capadocieni.

Cel mai semnificativ și faimos dintre sfinții părinți, care a fost sub influența lui Platon, este fericitul Augustin; cei mai renumiți sfinți, influențați de Aristotel, sunt călugărul Ioan de Damasc și Părinții Capadocieni.

Filosofează în timp ce mergi

Aristotel s-a născut în nord-estul Greciei, lângă Halkidiki, în orașul Stagira, și de aici îi vine porecla: este adesea numit Stagirite - după locul său de naștere. Tatăl său era medicul curții al regelui Amynta al III-lea al Macedoniei. Când Aristotel a crescut, a plecat la Atena, unde l-a cunoscut pe Platon și a devenit studentul său timp de 20 de ani. Platon a vorbit foarte mult despre Aristotel, deși l-a criticat pentru că este o minte prea liberă. Așa spune despre doi dintre cei mai talentați studenți ai săi: „Aristotel are nevoie de o căpăstru, iar Xenocrate are nevoie de un bici”.

După moartea lui Platon, Aristotel se aștepta să conducă școala profesorului său, dar nepotul lui Platon Speusipp, nu cel mai remarcabil filosof, a fost ales șef al școlii. Și dezamăgitul Aristotel pleacă în Asia Mică, în orașul Assos. Conducătorul acestui oraș, Hermias, era un pasionat iubitor de filozofie, visa să devină student al lui Platon, dar ... nu cunoștea bine matematica (și Platon pur și simplu nu lua pe cei care erau în contradicție cu matematica). Ajuns la conducătorul lui Assos, Aristotel i-a spus că matematica nu este deloc necesară pentru filozofie. Hermias a fost atât de încântat încât chiar i-a dat-o pe nepoata lui Aristotel.

Filosoful a început să-l învețe pe conducătorul filozofiei, dar, din păcate, acest lucru nu a durat mult: doi ani mai târziu Assos a fost capturat de perși, Aristotel a reușit să scape, iar Hermias, după chinuri îndelungate, a fost executat de persani. Ultimele sale cuvinte au fost: „Spune-le prietenilor tăi: nu am discreditat numele strălucit al filosofului”, adică a acceptat chinul cu fermitate și curaj.

Aristotel s-a întors în Grecia și, după vechile amintiri, a fost chemat la curtea sa de un alt rege al Macedoniei, fiul lui Amyntas al III-lea Filip, pentru a-l învăța pe fiul său Alexandru. Și de patru ani Aristotel crește viitorul țar - Alexandru cel Mare! Când tânărul avea 16 ani, a devenit co-conducător al lui Filip, iar lecțiile lui Aristotel nu mai erau necesare. Întotdeauna l-a apreciat foarte mult pe filozof și chiar a spus odată: „Îl onorez pe Aristotel la fel de mult ca tatăl meu. Dacă îmi datorez viața tatălui meu, atunci lui Aristotel îi datorez tot ceea ce îi oferă un preț ".

Aristotel se întoarce la Atena, unde își creează școala în grădină în cinstea lui Apollo de Licea - de unde și numele său „Liceu”, de unde și cuvântul nostru „Liceu”. Școala a fost numită peripatetică - de la cuvântul „peripateo” - „a merge”, deoarece, spun ei, Aristotel a învățat să învețe, mergând cu elevii săi în grădină. Cu toate acestea, istoricii plictisitori ai filozofiei pun sub semnul întrebării această legendă, deoarece, de fapt, predarea în timp ce mergeți nu este foarte convenabilă - cu atât mai mult o filozofie complexă precum cea a lui Aristotel. Cel mai probabil, spun ei, învățătura a fost efectuată în peripathos - este ceva asemănător cu o verandă: o galerie acoperită în jurul templului, unde vă puteți ascunde de soare, unde bate vântul și, prin urmare, nu la fel de fierbinte ca în camera în sine.

Lucrările lui Aristotel pe care le cunoaștem astăzi sunt tocmai prelegerile care au fost citite în liceu. Prin urmare, sunt scrise într-un limbaj complex, care a fost destinat doar studenților: Aristotel nu a scris pentru o gamă largă de cititori.

Alexandru cel Mare, după cum știți, a murit prea devreme și, după moartea sa, întregul imperiu a început să explodeze la cusături. La Atena, partidul anti-Aleksandrovskaia a câștigat stăpânirea și a început să rezolve scorurile cu adversarii săi. Apoi și-au amintit că Aristotel a fost învățătorul lui Alexandru cel Mare. Fugind de persecuție, Aristotel a spus: „Nu vreau ca atenienii să-și păteze mâinile cu sângele unui alt filosof”, aluzând la Socrate și plecând spre insula Eubea. Acolo, câteva luni mai târziu, a murit de o boală de stomac.

Aristotel este o persoană lângă care puțini pot fi puși. El a scris lucrări în toate domeniile cunoașterii și, în fiecare domeniu, a lăsat o amprentă atât de puternică încât până în prezent opiniile sale nu își pierd relevanța. Poate că excepția este matematica. Dar vom vorbi despre motivul pentru care lui Aristotel nu i-a plăcut și apreciat matematica mai târziu.

Logica este rezultatul luptei împotriva sofiștilor

Cea mai puternică și necontestată contribuție a lui Aristotel la știință este contribuția sa la logică. El creează știința gândirii. Mai exact, el însuși nu o numește știință. Orice om de știință folosește logica, deci este mai mult un instrument, un instrument, deoarece logica a devenit ulterior cunoscută sub numele de „organon”, care în greacă înseamnă „instrument”. În mod formal, logica a fost creată de Aristotel în lupta sa împotriva sofiștilor. De ce au făcut greșeli sofiștii? Pentru că - arată Aristotel - au încălcat unele legi ale gândirii despre care nimeni nu știa înainte.

Continuând linia lui Platon și Socrate - mai ales în această luptă cu sofiștii - Aristotel a arătat că există legi ale gândirii care nu pot fi încălcate, altfel nu vom descoperi adevărul.

Cea mai importantă dintre acestea este legea consistenței. Nu poate fi dovedit, dar oricine îl poate folosi. Am spune acum simplu: „A” nu este egal cu „nu-A”, adică un anumit lucru este alb sau nu alb - nu există al treilea. Legea consistenței lui Aristotel este formulată după cum urmează: „Este imposibil ca același lucru să fi fost și să nu fi fost inerent aceluiași lucru în același timp în aceeași relație”.

Întreb: Sunt o persoană înaltă sau mică? Sofiștii ar spune: atât ridicat, cât și scăzut. Dar, îmi pare rău, în moduri diferite și în momente diferite - în moduri diferite. În copilărie eram mică, acum am crescut; Sunt înalt în comparație cu o pisică și scund în comparație cu o girafă.

Fondator ... al tuturor științelor

Desigur, Aristotel a scris multe alte lucrări, devenind fondatorul a aproape toate științele: a creat un complex de lucrări în fizică (de fapt, Aristotel este considerat, așadar, fondatorul fizicii și, timp de 2000 de ani, va fi cel mai mare fizician - înainte de Galileo și Descartes), biologia ( lucrări „Pe părți ale animalelor”, „Despre mișcarea animalelor” etc.), economie, politică, retorică, poetică, etică. Și, desigur, avea lucrări în filozofie (în metafizică, așa cum o numim deseori). Cea mai faimoasă lucrare a lui Aristotel din această serie s-a numit „Metafizică”, dar de fapt filosoful nu a folosit acest cuvânt - a apărut întâmplător. Și așa a fost.

Andronicus a pus aceste manuscrise pe raft după lucrările sale de fizică, făcând inscripția: „După fizică” - în greacă, „Ta meta ta fusika”

Nu înțelegem acest lucru, dar în antichitate, filosofii - chiar marii - au fost adesea uitați și, timp de câteva secole, Aristotel pur și simplu nu va interesa nimănui: manuscrisele sale vor sta în casele discipolilor săi credincioși ... Și în secolul I î.Hr. Rhodos, a decis să aranjeze cumva aceste numeroase suluri. Le-a dezasamblat și le-a grupat pe domenii de cunoaștere: aici sunt lucrări despre biologie, etică, fizică ... A existat un număr mic de lucrări pe care nu le știa la ce secțiune să se refere. Andronik le-a pus pe raft după lucrările sale de fizică, agățând inscripția: „După fizică” - în greacă „Ta meta ta fusika”. Această frază s-a transformat în cuvântul „metafizică”, iar mai târziu s-a găsit foarte reușită: fizica se ocupă de obiecte ale lumii materiale, sensibile și metafizică - lumea suprasensibilă. Iată un hit aleatoriu „în top zece”.

Metafizica lui Aristotel este 14 lucrări mici, care nu sunt legate între ele, uneori chiar în unele poziții care se contrazic reciproc. Prin urmare, disputele ulterioare despre Aristotel au fost adesea cauzate de faptul că filosoful, mereu în căutarea adevărului, gândindu-se la el, uneori și-a abandonat opiniile și concluziile anterioare.

Trebuie să cunoașteți lumea senzuală!

Pentru a înțelege Aristotel, trebuie să înțelegeți ce, mai presus de toate, l-a emoționat de-a lungul vieții sale.

Există o minunată pictură a lui Rafael „Școala din Atena”, unde artistul a descris toți filosofii antici, adunându-i într-un singur loc, deși în realitate au fost separați de sute de ani. Și în centrul acestei imagini se află Aristotel și Platon. Platon arată cu mâna sus: adevărul este în lumea ideilor; iar Aristotel arată spre pământ: iată-l, adevărul, trebuie să cunoști lumea senzuală, materială! Rafael a înțeles perfect această idee.

A fost înțeles și de teologii creștini, Părinții Bisericii, care spuneau adesea: „Așa cum a spus marele teolog grec ...”, adică Platon, desigur, fără a menționa numele, sau „Așa cum a spus filosoful ...” - și atunci a însemnat Aristotel. Există un singur filosof pentru ei: Aristotel. Restul sunt studenții săi. Un filosof este un cercetător al lumii senzoriale materiale. Și acesta este principalul interes al lui Aristotel! De fapt, el este un om de știință în sensul modern al cuvântului, o persoană care este interesată de tot ce există în lumea noastră: fizică, biologie, poetică, politică, economie - totul! El nu încearcă să construiască o stare ideală, nu învață pe nimeni cum să trăiască - studiază. Și pentru a studia, trebuie să aranjați totul clar. De aceea Aristotel face o clasificare a tuturor tipurilor de cunoștințe, care timp de multe secole, până în vremea noastră, au determinat structura științei.

Ce au în comun un poet și un cizmar

Filosoful face distincție între cunoștințe teoretice, practice și creative. Să observăm imediat: cunoașterea creativă, sau „poetică” în greacă, nu este ceva care ne vine probabil în minte. Aceasta este cunoașterea unui meșter care înțelege cum să facă o prăjitură din făină, o potcoavă din fier, o oală din lut, haine dintr-o cârpă; și cunoașterea unei persoane creative care face o poezie din cuvinte, muzică din sunete. Știe să creeze ceva! O astfel de cunoaștere pentru Aristotel este cea mai primitivă. Mai mult, el nu face o distincție serioasă între meșteșug și creativitate în sensul modern al cuvântului.

Cunoașterea practică este cunoașterea acțiunilor oamenilor, a comportamentului acestora printre altele. Aristotel îl împarte în trei grupuri: etică, economie și politică. Etica se referă la relația unei persoane cu sine și cu o altă persoană; economie - relațiile în grupuri mici, în primul rând în familie („oikos” este o familie), menaj (atât sensul teologic al cuvântului „economie”, fie „economie”, cât și sensul aristotelic al cuvântului „economie” înseamnă același lucru - „ menaj "). Iar politica (din cuvântul „polis” - „oraș-stat”) ia în considerare comportamentul oamenilor din grupuri mari.

Aceste două tipuri de cunoștințe nu sunt cele mai importante pentru Aristotel. Avea o abordare complet diferită a cunoașterii decât cea a omului modern. Pentru noi, cea mai importantă cunoaștere este cea care este utilă, iar ceea ce este inutil nu este nevoie de nimeni. Aristotel spune: nu, că cunoașterea care este utilă nu este importantă, deoarece dacă este utilă, atunci arată că am nevoie de ea și dacă am nevoie de ea, atunci nu sunt perfect. Aici Dumnezeu nu are nevoie de nimic - nici în economie, nici în politică, nici în creativitate; meșterul trebuie instruit, dar nu este nevoie de Dumnezeu ... Prin urmare, aceste tipuri de cunoștințe sunt primitive. Dar cunoașterea teoretică este, de fapt, știință. Este divin, întrucât o persoană se poate descurca perfect de ea și, prin urmare, nu o face din nevoie, ci complet liber. „Și așa cum numim o persoană liberă care trăiește pentru sine și nu pentru altul, în același mod această știință este singura liberă, pentru că ea singură există de dragul ei”. Și tocmai „o astfel de știință ar putea fi fie numai, sau mai ales, la Dumnezeu”.

Trei tipuri de cunoștințe teoretice

Aristotel identifică trei tipuri de cunoștințe teoretice: filosofie, fizică și matematică. Ele diferă în ceea ce privește subiectul de studiu. Fizica studiază obiecte care sunt mobile și există independent, adică în mod obiectiv, independent de o persoană. Filosofia studiază obiecte care există și ele independent, dar în același timp sunt nemișcate în principiu. De multe ori îi rog elevilor să dea un exemplu în acest sens și, după două secunde de reflecție, mai mulți dintre ei spun imediat „Doamne”. Da, Aristotel numește filozofia „teologie”. Desigur, Dumnezeu este primul, cel mai important subiect al studiului său, dar filosofia este preocupată și de alte entități metafizice care nu se pot mișca, deoarece mișcarea există doar în lumea sensibilă.

Și, în cele din urmă, matematica studiază entități care nu există independent, adică în mintea umană, inventate și, prin urmare, nemișcate. Gândul este, la urma urmei, imaterial - de aceea nu se mișcă.

Fizica este a doua filozofie; este o știință calitativă, nu cantitativă. Fizica este mai aproape de versuri decât de matematică

În consecință, matematica nu este interesantă pentru Aristotel, deoarece nu studiază realitatea. Ce studiază ea? Pentru greacă, matematica este, în primul rând, geometrie: o linie dreaptă, plan, cerc, punct - dar există cu adevărat? Nu sunt în natură - au fost inventate de oameni ca un fel de abstractizare. Și, comparând obiectele fizicii și matematicii, într-un caz independent și mobil, în celălalt - inexistent și nemișcat, Aristotel concluzionează: matematica și fizica sunt științe complet diferite. Fizica este o știință calitativă, nu una cantitativă, este și o filozofie, doar a doua, pentru că studiază nu eternul, ci temporalul. Fizica este mai aproape de versuri decât de matematică. Până în secolul al XVII-lea, o astfel de opinie a dominat, iar Galileo ar fi trebuit să depună multe eforturi pentru a arăta că matematica este limbajul fizicii și, în acest sens, el argumentează cu Aristotel, care va avea până atunci 2000 de ani de autoritate. Ceea ce ni se pare evident a fost, dimpotrivă, o nebunie pentru acea vreme.

Învățând despre patru motive

Principalele întrebări ale filozofiei: de la ce? Cum? ce este? Pentru ce?

Principalul subiect de studiu pentru Aristotel este lumea senzorială, iar întrebarea principală este împărțită în patru părți. Pentru ca noi să știm orice lucru, spune Aristotel, trebuie să răspundem la patru întrebări: în ce constă acest lucru? cum a apărut chestia asta? ce este? pentru ce este? Răspunzând la aceste întrebări, vom afla tot ce ne interesează! Adică vom afla patru motive: material (din ce?), Conducere (cum?), Esențial (ce este?) Și țintă (pentru ce?). Filosoful spune modest că aproape toate acestea au fost descoperite înainte de el: filosofii antici au descoperit cauza materială, argumentând în ce constă totul și au oferit diferite opțiuni: de la apă, foc, aer sau de la pământ; cauza conducătoare a fost descoperită de Empedocle și Anaxagoras, care au susținut că, pe lângă materie, trebuie să existe și o cauză divină conducătoare, care pune în mișcare materia nemiscată; esențial a fost descoperit de Platon: el a spus că fiecare lucru are o anumită esență sub forma ideii acestui obiect.

Ca modestă contribuție a sa, Aristotel a evidențiat și cauza țintă: a susținut că Platon, din păcate, nu a separat cauza țintă de esențial, dar acestea sunt încă lucruri diferite.

Întreaga filosofie a lui Aristotel este, de fapt, dezvăluirea acestor patru motive.

Aristotel și controversa cu ereticii

Să luăm în considerare motivul esențial - aici Aristotel în unele poziții nu este de acord cu Platon. În primul rând, el nu este de acord cu faptul că, potrivit lui Platon, cauza esențială există separat de subiect. Această viziune duce la diverse probleme și contradicții. Există un lucru, să zicem, o masă și există o idee despre o masă undeva acolo, într-un tărâm ceresc, într-o lume separată, ideală. Aristotel spune că nu este așa, aceasta este doar o evadare din răspuns, provocând o mulțime de probleme: dacă există o idee de masă, atunci ideea de masă trebuie să aibă și o idee și așa mai departe ad infinitum. Și dacă masa este implicată în ideea unei mese și nu în ideea unui scaun, atunci trebuie să existe un motiv pentru care masa este implicată în ideea unei mese. Prin urmare, trebuie să existe o idee despre implicarea mesei în ideea de masă sau, după cum spune Aristotel, ideea implicării unei persoane în ideea unei persoane. La urma urmei, trebuie să existe un motiv pentru care sunt bărbat și nu, să zicem, câine. Și dacă există un motiv, atunci acesta este exprimat în limbajul unei idei.

Dar principalul dezavantaj al teoriei ideilor pentru Aristotel este că ideea nu explică mișcarea! La urma urmei, ideea în sine este nemișcată și eternă. A spune „ideea de mișcare” este la fel de ilogic ca a spune că un pătrat este rotund. Prin urmare, esența, conform lui Aristotel, există în obiectul însuși și constituie forma sau forma sa. Și pentru a o dezvălui, trebuie să o definiți.

Când spun că o masă este un mobilier conceput pentru a fi folosit pentru a lua masa, a scrie sau a efectua orice alte operații, disting astfel o masă de un scaun, care este, de asemenea, mobilier, dar este destinat să fie așezat pe el. sta. Am definit esența fiecărui obiect separând proprietatea esențială de un anumit tip abstract de „mobilier”.

Ideea că esența unui obiect există în sine, și nu separat de acesta, va deveni un argument într-o dispută cu nestorienii și monofiziții.

În literatura teologică din epoca Sinodurilor Ecumenice, acest gând al lui Aristotel - că esența unui obiect există în sine, și nu separat de acesta - ia forma expresiei „nu există esență fără ipostază” (ipostaza, în terminologia Sfântului Vasile cel Mare, înseamnă un individ obiect sau persoană). Pe baza acestui fapt, unii vor concluziona că, întrucât există două naturi în Hristos, atunci există și două ipostaze, sau persoane, în El (așa va apărea erezia lui Nestorie). Și alții vor susține că, dimpotrivă, din moment ce în Hristos există o ipostază - Divină, atunci natura în El este și ea una - Divină (erezia monofizitismului). S-ar părea că Părinții Bisericii ar trebui să recunoască învățătura lui Aristotel ca fiind eronată, deoarece astfel de consecințe decurg din aceasta. Dar nu, Leontius al Bizanțului într-o dispută cu nestorienii și călugărul Ioan de Damasc într-o dispută cu monofiziții va sublinia că ereticii au denaturat complet și au înțeles greșit Aristotel și, pe baza aceleiași teze - că „nu există esență fără ipostază” - vor apăra învățătura ortodoxă a celor două naturi și o persoană în Iisus Hristos. Cât de mare a fost autoritatea lui Aristotel în rândul acestor teologi ortodocși!

„Prima chestiune” și „Energii necreate”

A doua cauză aristotelică asupra căreia ne vom opri este cauza materială. Materia este „din ce”. De fapt, cauza materială este opusă celei esențiale. La urma urmei, dacă fiecare obiect care are esență, formă este deja o oarecare realitate, atunci înainte de apariția sa, obiectul deținea oportunitate deveni. Să presupunem că tortul era pe vremuri făină, masa era din lemn; aici este făina, lemnul - acestea sunt cauze materiale. Dar când spunem „făină” înțelegem că nu este lemn - nu voi coace un tort din lemn. Adică este și o entitate. Nu contează cu adevărat: dacă înțeleg ce este făina, ce este lemnul, atunci înseamnă că au ceva esență. Aristotel spune că aceasta este a doua, ultima chestiune. Și există prima materie care există doar în abstractizare - de aici poate apărea totul: un tort, un scaun, o mașină ... orice. Cu alte cuvinte, aceasta este o oportunitate pură.

Aristotel introduce două concepte foarte importante pentru a distinge cauza materială de esențială: cauza esențială este realitatea. Da, lemnul a devenit într-adevăr o masă, făina a devenit într-adevăr o plăcintă, acum nu mai au nicio ocazie să devină altceva. Și motivul material este posibilitatea: există făină, există lemn - pot deveni plăcintă, pâine, clătite; un scaun, un scaun, un dulap ... aceasta este încă doar o posibilitate.

În greacă, oportunitatea este „dunamis”, iar realitatea este „energie”.

Când Părinții Ortodocși vorbesc despre energiile divine, deseori înseamnă prezența divină, prezența reală a lui Dumnezeu în lumea noastră. Energiile necreate ale Divinului înseamnă o prezență reală, aceasta nu este un „dunamis”, nu este o „oportunitate”, ci, așa cum a spus Sfântul Grigorie Palamas, o prezență divină reală în lumea noastră. Și lumina lui Tabor nu este doar o ocazie de a vedea un fenomen atmosferic, ci este o adevărată Schimbare la Față a Domnului nostru Iisus Hristos, o adevărată manifestare a Dumnezeirii Sale.

Deci, chiar și terminologic, limbajul lui Aristotel ne ajută să înțelegem multe lucruri teologice.

(Va urma.)

(Universitatea de Stat din Orenburg)

adnotare ♦ Principiile juridice moderne de declarare și purtare a războiului, pe care le numim „legea războiului”, sunt corelate în cea mai mare parte cu „teoria războiului drept”. Este obișnuit să se numească fondatorii săi ca gânditori medievali catolici. Se credea că filozofia lui Platon și Aristotel nu conținea o „teorie a războiului drept” deplină, iar „legea războiului” nu era asociată cu etica filosofilor. Acest articol este un studiu al operelor lui Platon și Aristotel cu privire la punctul de vedere al „legii războiului” în contextul „teoriei războiului drept” și a învățăturilor etice ale filozofilor.

În dialogul Phaedo, Platon subliniază că războaiele nedrepte apar din imperfecțiunea naturii umane: setea de bogăție și plăcere. În Alcibiade I, el numește cauzele unui război drept violenței, înșelăciunii și jefuirii. În același loc, el susține că cunoașterea dreptății necesită cunoașterea ideii de bine. Cunoașterea Binelui de către toți conducătorii poate duce la stabilirea păcii universale. În stat, el distinge clasa filozofilor-conducători, responsabili de declararea războiului, și clasa gardienilor, responsabili de purtarea acestuia. Sarcina principală pentru ei Platon numește educația virtuții. El afirmă necesitatea, până acum doar în conflictele intra-grecești, de a limita violența militară.

304 2015 - №1 CUNOAȘTERE. ÎNŢELEGERE. SKILL DOI: 10.17805 / zpu.2015.1.30 Platon și Aristotel despre „dreptul de război” EV LOBANOV (UNIVERSITATEA DE STAT ORENBURG) Principiile juridice moderne de declarare și de purtare a războiului, pe care le numim „legea războiului”, sunt corelate în cea mai mare parte cu „ teoria războiului drept ”. Se obișnuiește clasificarea gânditorilor catolici medievali drept fondatori. Se credea că filosofia lui Platon și a lui Aristotel nu conținea o „teorie a războiului drept” pe deplin, iar „legea războiului” nu era asociată cu etica filosofilor. Acest articol este un studiu al lucrărilor lui Platon și Aristotel cu privire la punctul de vedere al „legii războiului” în contextul „teoriei războiului drept” și a învățăturilor etice ale filozofilor. În dialogul Phaedo, Platon subliniază că războaiele nedrepte apar din imperfecțiunea naturii umane: setea de bogăție și plăcere. În Alcibiade I, el numește cauzele unui război drept violenței, înșelăciunii și jefuirii. În același loc el afirmă6 că cunoașterea dreptății necesită cunoașterea ideii Binelui. Cunoașterea Binelui de către toți conducătorii poate duce la stabilirea păcii universale. În stat, el selectează clasa filozofilor, conducătorii responsabili de declararea războiului și clasa gardienilor, responsabili de purtarea acestuia. Platon numește sarcina principală pentru ei educarea virtuții. El afirmă necesitatea, până acum doar în conflictele intra-grecești, de a limita violența militară. În politică și etica nicomaheică, Aristotel indică războiul ca un mijloc natural de stabilire a stăpânirii asupra barbarilor. Un om de stat poate atinge acest obiectiv numai dacă este ghidat de dreptate, curaj, moderație și prudență. Și dacă duce un război, atunci trebuie să îl ducă, ghidat de considerații generale ale virtuții. Studiul conceptelor de Platon și Aristotel ne permite să descoperim fundamente ontologice mai holistice pentru principiile normative ale legii războiului și să extindem înțelegerea noastră istorică a evoluției teoriei războiului drept. Cuvinte cheie: Platon, Aristotel, filozofia greacă veche, legea războiului, dob6 rodetel, Bun, război, pace, jus ad bellum, jus in bello. INTRODUCERE Principiile dreptului internațional modern care guvernează problemele războiului și păcii, pe care le numim „legea războiului” (tradus din engleză. utilizarea forței armate și jus in bello - dreptul la război sau legile și obiceiurile războiului), se corelează cu „teoria războiului drept” - în prezent cea mai influentă teorie a filosofiei dreptului internațional (Orend, 2005: Electr. resursă%; Neff, 2005: 314). În mod tradițional, originile conceptului de „război drept” sunt de obicei atribuite gândirii catolice medievale, în special lui Augustin cel Binecuvântat, Thomas Aquinas, Gratian (Neff, 2005: 47). Teoria se bazează pe ideea unei justificări morale a nevoii de război. M. Walzer a spus-o astfel: „Tot timpul când bărbații și femeile vorbeau despre război, vorbeau despre el folosind conceptele de dreptate și nedreptate” (Walzer, 2006: 3). Un război este considerat inițial ca o ciocnire a două părți, în timp ce intențiile unuia vor fi neapărat nedrepte, iar celălalt drept. Conduita războiului presupune norme comune tuturor părților, din moment ce teoria recunoaște imposibilitatea aplicării principiului justificării participanților la ostilități. În prezent, M. Walzer, J. McMahn, E. O'Brien și J. Johnson sunt recunoscuți ca fiind cei mai influenți teoreticieni ai „războiului drept”. 2015 - №1 Potențial științific: lucrări ale tinerilor oameni de știință 305 În știința rusă, practic nu există o reflecție filosofică despre un război drept. Motivele acestui fenomen stau probabil în prezența a trei pauze conceptuale în filozofia rusă din secolul anterior. Filosofia perioadei țariste și sovietice avea propriile sale opinii cu privire la discursul moral al războaielor, dar astăzi acestea nu sunt în mare parte solicitate. Dar nu pentru că sunt irelevante sau neoriginale (probabil, pentru filosofia rusă își ascund încă potențialul), ci pentru că nu sunt adaptate discursului modern. Având în vedere acest lucru, filosofia rusă contemporană este mai probabil să „perceapă” ideile filozofiei occidentale. Aceasta include articolul lui BN Kashnikov, doctor în filosofie, „Critica discursului contemporan al unui război drept” (Kashnikov, 2012). Aici arată ambiguitatea permisivă a teoriei unui război drept, ca să spunem așa, omnivoritatea sa morală. Merită menționat și articolul introductiv al lui R. G. Apresyan despre teoria războiului just în dicționarul enciclopedic „Etică”, în care oferă un scurt istoric istoric și dezvăluie principiile generale care stau la baza teoriei (Apresyan, 2001). O lucrare mai amplă pe această temă este teza de doctorat de A. D. Kumanko „Teoria războiului drept în etica analitică a Statelor Unite”, desfășurată în cadrul unei cercetări istorice și filosofice. Lucrarea analizează conceptele normative existente ale războiului, teoriile moderne ale lui M. Walzer, N. Foushin, P. Christopher și analizează problemele viitorului apropiat ale teoriei unui război drept (Kumankov, 2013). În ansamblu, filosofia rusă nu a prezentat încă nicio analiză completă a discursului normativ al războiului. Și, deși mulți cercetători indică absența unei teorii depline a războiului drept în cadrul filosofiei grecești antice, scopul articolului nostru este de a analiza lucrările lui Platon și Aristotel despre subiectul opiniilor asupra legii războiului în contextul tradiției războiului drept și al doctrinei virtuților morale. JUSTIȚIA PRIN CUNOAȘTEREA BUNULUI Reflecțiile lui Platon asupra conduitei corecte a războiului, reglementarea utilizării forței militare de către greci împotriva altor greci sau barbari, războiul drept și nedrept, putem învăța din dialogurile „Phaedo”, „Stat”, „Legi”, „ Alcibiade I "și" Timeu ". Dialogul „Stat” este o încercare a lui Platon de a construi un model de polis ideală. Potrivit autorului, principiul cheie al vieții unui stat ideal este conformitatea justiției. După cum observă Platon, statul, ale cărui legi nu corespund principiilor justiției, nu este unit. În ea coexistă mai multe state opuse, ale căror cetățeni își urmăresc propriile obiective. Platon îi desemnează pe tutori și conducători% dintre filozofi, persoane care îndeplinesc funcții de guvernare. Platon consideră că cea mai acceptabilă formă de guvernare este aristocrația. Pe lângă ea, el identifică patru forme de guvernare: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. Vorbind despre jus ad bellum, putem argumenta că filosofii și conducătorii au avut dreptul să declare războiul și să încheie pacea. Conform dialogului Phaedo, războiul izbucnește din cauza setei de plăceri corporale și a bogățiilor necesare pentru aceasta (Platon, 1993: 16). În dialogul „Alcibiade I” vedem, în opinia noastră, un punct de vedere mai exact al lui Platon asupra cauzelor războiului: începem un război atunci când suntem supuși violenței, înșelăciunii sau jafului (Platon, 1986: 182). Platon încearcă să rezolve ambiguitatea chestiunii dreptății în relațiile dintre state în „Du-te% 306 CUNOAȘTERE. ÎNŢELEGERE. SKILL 2015 - Nr. 1 în stat ". Eroul dialogului Socrate nu este mulțumit de definiția dreptății ca săvârșirea răului față de dușmani și a binelui față de prieteni și consideră că ar trebui completată cu un răspuns la o serie de întrebări: justiția este îndreptată doar în beneficiul prietenilor și numai în detrimentul dușmanilor? Este corect să-i faci bine unui prieten numai dacă este o persoană bună și răul unui inamic doar dacă este o persoană rea? Înseamnă toate acestea că este firesc ca o persoană dreaptă să facă rău? (Pla% tone, 2005: 13). Pentru a preveni războiul nedrept, Platon apelează la educație. Pentru a face acest lucru, filosoful, conducătorul, trebuie să cunoască patru virtuți: dreptate, curaj, cumpătare și discreție. Aceste virtuți permit administrarea statului în conformitate cu ideea de bine. În problemele de război și pace, Platon consideră, de asemenea, necesar să adere la ideea Binelui și își exprimă gândirea prin dialogul dintre Socrate și tânărul Alcibiade, unde primul îl conduce pe cel din urmă la ideea necesității de a conduce afacerile de stat în conformitate cu ideea Binelui, care se exprimă în exercițiul guvernării în cel mai bun mod ( Platon, 1986: 180). Cea mai bună administrație de stat asociată cu problemele purtării războiului și încheierii păcii, bazată pe virtuțile curajului, moderației, dreptății și prudenței, întruchipează ideea Binelui (ibid: 181). Un stat ideal, condus de filozofi și conducători înțelepți, implementează relațiile internaționale în așa fel încât să evite conflictele și să fie în armonie cu vecinii. Din aceasta putem concluziona că starea de pace eternă dintre state este teoretic permisă de Platon. După cum observă T. Hasby, războiul poate fi controlat, stabilirea justiției este posibilă datorită îmbunătățirii naturii umane, ceea ce pentru cercetătorii moderni înseamnă eliminarea războiului și stabilirea păcii (Husby, 2009: Resursă electronică). Relațiile statelor între ele în dialogul „Legile” Platon apreciază ca un război constant al tuturor împotriva tuturor (Platon, 1994: 73). Războiul este inevitabil, iar atenienii trebuie să decidă cum să recurgă la el și cum să îl lupte. Un război drept nu poate fi decât un război defensiv cu scopul de a restabili justiția (Platon, 1986: 182). Nu putem începe un război decât cu un scop și mijloace care să fie proporționale cu măsura necesară pentru restabilirea justiției. Cu toate acestea, în ceea ce privește războiul, Platon face o distincție între eleni și barbari. Conflictul cu elenii se numește discordie, iar conflictul cu barbarii se numește război (Platon, 2005: 297). Al doilea grup de oameni care exercitau funcțiile de guvernare erau, potrivit lui Platon, războinicii gărzii. Pe lângă apărare, li s-a încredințat sarcina de a proteja ordinea internă. Concepute pentru război, sufletele războinicilor sunt conduse de un început furios. Mai mult, mânia ar trebui să fie întotdeauna însoțită de îndrumări rezonabile (ibid: 236). După cum remarcă H. Sise, pregătirea militară a războinicilor% din gardieni, care se bazează pe educație și moralitate, ocupă un loc cheie în formarea unei poliți ideale (Syse, 2010: 107). Platon nu introduce restricții fundamentale asupra practicii desfășurării operațiunilor militare împotriva barbarilor. Cu toate acestea, conflictul intra-grecesc impune limite posibilelor vătămări provocate părții inamice. Platon identifică reguli care au ca scop reducerea suferinței și distrugerii cauzate de război (Platon, 2005: 297). Crima și violența rămân opțiuni extreme atunci când toate celelalte mijloace de realizare a păcii au fost deja epuizate (ibid: 299). 2015 - №1 Potențial științific: munca tinerilor oameni de știință 307 JUSTICE PRIN UN BUN STIL DE VIATĂ Surse de cunoaștere despre punctele de vedere filosofice ale lui Aristotel despre război, corectitudinea acestuia și posibilitatea soluționării sale sunt tratatul de guvernare a statului „Politică” și un eseu dedicat realizării unei vieți fericite % nu, - „Etica Nicomahică”. Conform învățăturilor lui Aristotel, scopul celei mai bune vieți pentru o persoană este de a atinge fericirea - o activitate în concordanță cu virtutea (Aristotel, 1997: 275). Împreună cu aceasta, există trei moduri de viață: pofticioasă, statală și contemplativă (ibid: 6). Scopul primului stil de viață este de a obține plăcere corporală. Viața contemplativă își propune să înțeleagă adevărul de dragul său. O astfel de viață este inerentă filozofilor. Modul de viață al statului își propune să conducă statul (ibid.). Prin urmare, în problemele de război și pace, omul de stat este ghidat de considerații de virtute. Spre deosebire de Platon, Aristotel nu consideră că războiul este inevitabil, dar în același timp nu spune nimic despre posibilitatea stabilirii păcii eterne. Cu toate acestea, dacă Platon vede originile războiului în imperfecțiunea sufletului uman, atunci Aristotel consideră războiul ca un mijloc natural (Aristotel, 2010: 38). Aristotel vorbește despre posibilele obiective urmărite în declanșarea unui război: în unele cazuri - să pună mâna pe proprietate, în altele - să câștige o victorie, în al treilea - să ia orașul (Aristotel, 1997: 218). Aceste obiective corespund unui singur scop al realizării fericirii. Și singurul scop just al războiului va fi căutarea păcii (ibid: 277). Dezlănțuirea unui război de dragul confiscării proprietății sau al instaurării dominației, potrivit lui Aristotel, va fi corect dacă corespunde ordinii naturale. Justiția în acest caz se va realiza dacă oamenii, prin natura lor, conduc un mod de viață sclav. Sclavul, prin natura sa, nu are dreptul la proprietate și este un „instrument de vorbire”. Barbarii erau în mod natural sclavi pentru greci (Aristotel, 2010: 22). Criticând statele Sparta și Creta, Aristotel susține că astfel de războaie (nu în conformitate cu necesitatea, ci care decurg din structura statului în sine) vor avea o natură nedreaptă (ibid: 316). De asemenea, un război drept este un război purtat în scopul protecției. Aristotel în scrierile sale nu menționează instrumentele de reglementare a conduitei ostilităților. T. Hasby crede că lipsa de reflecții a lui Aristotel asupra jus in bello pare neobișnuită. (Husby, 2009: Resursă electronică). S. Neff explică atenția mică a lui Aristotel și a lui Platon asupra războiului prin acceptarea secă \u200b\u200ba faptului său, spre deosebire de lume, a cărei idee este mai degrabă ficțiune decât realitate (Neff, 2005: 31). Cu toate acestea, credem că zona jus in bello, în ciuda lipsei de îndrumare directă, poate fi privită în lumina dispozițiilor generale ale eticii nicomahice. În eseu, Aristotel menționează în mod repetat poziția unui lider militar. Pentru lider, scopul este să câștige. În plus față de obiectivul corespunzător, există un avantaj care este unic numai pentru război (Aristotel, 1997: 320). Pe lângă beneficiile și obiectivele inerente războiului, Aristotel identifică calitățile necesare pentru un lider militar. Numai fericirea poate fi recunoscută ca singura binecuvântare comună tuturor. Singura viață corectă rezultă din conceptul de fericire, unul care este în concordanță cu virtutea. Scopul corect determină activitatea corectă. Potrivit lui Aristotel, o persoană cu adevărat virtuoasă face fapte minunate dintre cele care pot fi CUNOAȘTERE. ÎNŢELEGERE. SKILL 2015 - №1 sunt posibile. Aristotel, vorbind despre cei care îi comit, adaugă o calitate specifică - agathos, care înseamnă bine, cel mai bun (ibid: 23). Astfel, conduita războiului poate fi definită drept corectă dacă corespunde unui mod de viață virtuos. Una dintre cele mai importante virtuți pentru Aristotel este justiția, căreia îi dedică cea de-a cincea carte de Etică Nicomahică. De acord cu Platon, Aristotel unește curajul, moderația și prudența sub primatul justiției (ibidem: 296). CONCLUZIE Principiile legii războiului lui Platon și Aristotel, deși diferă de teoria modernă a războiului drept, conțin totuși justificarea sa morală. Acesta din urmă duce la împărțirea războaielor în drept și nedrept. Platon se referă doar la războaie ca fiind defensive și care vizează restabilirea justiției. Aristotel vede dreptatea războiului în apărarea și înființarea celui mai bun guvern asupra popoarelor barbare. Atât Platon, cât și Aristotel fac distincție între regulile stricte de război împotriva vecinilor grecilor și cele mai slabe împotriva barbarilor. Statul de drept în război contează mai puțin pentru ei. Limitarea de către Platon a distrugerii și a cruzimii războiului funcționează numai în conflictele intra-grecești, Aristotel nu formulează cereri directe de jus in bello, ci insistă asupra caracterului bun și detaliat al persoanelor care duc războiul. Baza filosofică a legii războiului, potrivit lui Platon, este cunoașterea ideii Binelui. Cunoașterea Binelui vă permite să evitați justiția non-procentuală atunci când declarați război și să reduceți cruzimea și distrugerea în timpul conduitei sale. Pentru Aristotel, fundamentul filosofic este doctrina fericirii, care este posibilă numai prin posesia virtuților. Și prezența lor vă permite să vedeți natura dreaptă a războiului și să atingeți scopul său principal - pacea. Acest studiu permite îmbogățirea bazelor ontologice ale teoriilor normative ale războiului just prin etica lui Platon și Aristotel. Ajută la creșterea cunoștințelor filosofice despre evoluția teoriei războiului și la extinderea potențialului de cercetare ulterioară. REFERINȚE Apresyan, R. G. (2001) Principiile războiului drept // Etică: dicționar enciclopedic / ed. R. G. Apresyan, A. A. Guseinova. M .: Gardariki. 671 s. S. 456–457. Aristotel. (1997) Etica Nicomahică. M .: EKSMO% Press. 368 s. Aristotel. (2010) Politică. M .: AST. 400 s. Kashnikov, B.N. (2012) Critica discursului modern al unui război drept // Revista legală Voenno%. Nr. 11. S. 22-29. Kumankov, A.D. (2013) Teorii ale războiului just în etica analitică a Statelor Unite: dis. ... Cand. Philos. științe. M. 252 p. Platon. (1986) Alcibiades I // Platon. Dialoguri. M .: Gândit. 607 s. S. 175-22. Platon. (1993) Phaedo // Platon. Col. op. : în 4 volume / total. ed. A. F. Losev, V. F. Asmus, A. A. Taho% Godi. M .: Gândit. T. 2,528 p. S. 7-180. Platon. (1994) Legi // Platon. Col. op. : în 4 volume / total. ed. A. F. Losev, V. F. Asmus, A. A. Taho% Godi. M .: Gândit. T. 4.830, p. S. 71–437. Platon. (2005) Stat. SPb. : Știința. 576 s. Husby, T. K. (2009) Justiția și justificarea războiului în Grecia antică: patru autori [Electr. resursă] // Lucrări de onoare clasice. Lucrare 1. URL: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/ view% content.cgi? Article \u003d 1000 & context \u003d classicshp [arhivat pe WebCite] (accesat 24. 05.2014). 2015 - №1 Potențial științific: lucrări ale tinerilor oameni de știință 309 Neff, S. (2005) Războiul și legea națiunilor: O istorie generală. Cambridge; N. Y.: Cambridge University Press. 443 p. Orend, B. (2005) War [Resursă electronică] // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția din toamna anului 2008) / ed. de E. N. Zalta. URL: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ [arhivat în WebCite] (data accesării: 24.05.2014). Syse, H. (2010) Rădăcinile platonice ale doctrinei de război drept: o lectură a Republicii lui Platon // Diametros. Nu. 23. P. 104-123. Walzer, M. (2006) Războaie drepte și nedrepte: un argument moral cu ilustrații istorice. N. Y .: Cărți de bază. 361 p. Data primirii: 09.06.2014 PLATON ȘI ARISTOTEL PE LEGEA RĂZBOIULUI E. V. LOBANOV (UNIVERSITATEA DE STAT ORENBURG) Principiile contemporane ale legii războiului sunt în general legate de cele ale „teoriei războiului drept”. Este probabil cea mai influentă teorie din filosofia dreptului internațional. Originea sa este descoperită în mod tradițional în operele filosofilor medievali Augustin și Toma de Aquino. Printre teoreticienii moderni ai războiului drept se numără Michael Walzer, Jeff MacMahan și Brien Orend. S-a susținut anterior că filosofia lui Platon și Aristotel nu prezintă o „teorie de război corectă” coerentă și, astfel, legătura dintre legea războiului și etica lor nu a fost niciodată investigată. Acest articol este o investigație a punctelor de vedere ale lui Platon și Aristotel asupra legii războiului, atât în \u200b\u200bcontextul „teoriei războiului drept”, cât și al eticii filosofilor. Platon spune în „Phaedo” că natura umană imperfectă, cu pofta sa de bogăție materială și plăcere, ne conduce spre războaie nedrepte. „Alcibiade I” enumeră câteva cauze ale unui război drept: violență, înșelăciune și jefuire. În același dialog, Platon insistă asupra faptului că cunoașterea Binelui este cea care ne oferă cunoștința% dreptului justiției. Astfel, pacea eternă este posibilă numai dacă fiecare conducător este familiarizat cu ideea Binelui. În „Republica”, Platon descrie două categorii de cetățeni în ceea ce privește războiul: prima clasă este conducătorii care declară război, iar cea de-a doua - gardieni - este responsabilă de a-l duce în mod corect. Educația ambelor clase ar trebui să se afle în căutarea virtuții. Platon susține în cele din urmă că războiul ar trebui să fie restrâns, chiar dacă în conflictele dintre orașele grecești. Atât în \u200b\u200b„Politică”, cât și în „etică Nicomacheană”, Aristotel susține că războiul este un instrument natural pentru înființarea unui guvern asupra societăților barbare. Un om de stat poate realiza acest lucru prin comandarea a patru calități: corectitudine, curaj, moderație și prudență. Chiar dacă este angajat în război, el ar trebui să fie ghidat de principiile generale ale virtuții. Investigarea filozofiilor lui Platon și Aristotel ne ajută să descoperim fundații ontologice mai mari care stau la baza normelor moderne ale războiului drept, precum și îmbunătățește înțelegerea noastră asupra evo luției teoriei războiului drept. Cuvinte cheie: Platon, Aristotel, filozofia clasică greacă, legea războiului, virtutea, Binele, războiul, pacea, jus ad bellum, jus in bello. REFERINȚE Apresian, R. G. (2001) Spravedlivoi voiny printsipy. În: Etika: Entsiklo \u003d pedicheskii slovar '/ ed. de R. G. Apresian și A. A. Guseinov. Moscova, Gardariki Publ. 671 p. Pp. 456-457. (În rusă). Aristotel. (1997) Nikomakhova etika. Moscova, EKSMO% Press. 368 p. (În rusă). Aristotel. (2010) Politika. Moscova, AST Publ. 400 p. (În rusă). Kashnikov, B. N. (2012) Kritika sovremennogo diskursa spravedlivoi voiny. Voenno \u003d iuridicheskii zhurnal, nr. 11, pp. 22-29. (În rusă). Kuman'kov, A. D. (2013) Teorii spravedlivoi voiny v analiticheskoi etike SShA. Moscova, Școala Superioară de Economie Publ. 252 p. (În rusă). 310 CUNOAȘTERE. ÎNŢELEGERE. ABILITATE 2015 - №1 Platon. (1986) Alkiviad I. În: Platon. Dialogi. Moscova, Mysl 'Publ. 607 p. Pp. 175-222. (În rusă). Platon. (1993) Fedon. În: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 vols. / ed. de A. F. Lo% sev, V. F. Asmus și A. A. Takho% Godi. Moscova, Mysl 'Publ. Vol. 2.528 p. Pp. 7-180. (În rusă). Platon. (1994) Zakony. În: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 vols. / ed. de A. F. Losev, V. F. Asmus și A. A. Takho% Godi. Moscova, Mysl 'Publ. Vol. 4.830, p. p. Pp. 71-437. (În rusă). Platon. (2005) Gosudarstvo. Sf. Petersburg, Nauka Publ. 576 p. (În rusă). Husby, T. K. (2009) Justiția și justificarea războiului în Grecia Antică: patru autori. Classics Honours Papers, Paper 1. Disponibil la: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcon% tent.cgi? Article \u003d 1000 & context \u003d classicshp (accesat 24.04.2014). Neff, S. (2005) Războiul și legea națiunilor: O istorie generală. Cambridge; New York: Cambridge University Press. xii, 443 p. Orend, B. (2005) War. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția din toamna anului 2008) / ed. de E. N. Zalta. Disponibil la: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ (accesat 24.04.2014). Syse, H. (2010) Rădăcinile platonice ale doctrinei de război drept: o lectură a Republicii lui Platon. Diametros, nr. 23, pp. 104-123. Walzer, M. (2006) Războaie drepte și nedrepte: un argument moral cu ilustrații istorice. New York, Cărți de bază. 361 p. Data depunerii: 9. 06.2014. Lobanov Evgeny Viktorovich - student postuniversitar al Departamentului de filosofie, Universitatea de Stat din Orenburg. Adresa: 460001, Rusia, Orenburg, Peremogy Ave. 13, clădirea 20. Tel.: +7 (3532) 37% 25% 86. E-mail adresa: [e-mail protejat] Consilier științific - d% r philos. Științe, prof. Yu Sh. Strelete. Lobanov Evgeny Viktorovich, postuniversitar, Departamentul de filosofie, statul Orenburg Uni% versitate. Adresa poștală: 13 Prospekt Pobedy, Orenburg, Federația Rusă, 460001. Tel.: +7 (3532) 37% 25% 86. E-mail: [e-mail protejat] Consilier de cercetare: doctor în filosofie, profesor Yu. SH. Strele.

Fondatorul școlii peripatetice, a devenit creatorul realismului. Conceptul de „realism” ar trebui însă interpretat aici nu în sensul „materialismului”, ci mai degrabă ca „pozitivism” european ulterior. Aristotel nu a susținut niciodată că materia este primară în raport cu o idee. Are multe ziceri în sensul opus. Dar tendința sa principală coincide cu pozitivismul: Aristotel, spre deosebire de Platon, nu este interesat atât de mult de esența interioară a ființei, de principiul fundamental al lumii ca atare, relaţie lucruri și concepte diferite între ele. La fel ca pozitivistii, el nu caută mai adânc, ci se descompune... De aceea, atât la Aristotel, cât și la pozitivisti, cea mai importantă parte a filozofiei nu este metafizica, ci logica.

Aristotel și Platon. Sculptor Lucca della Robbia

Când comparăm Platon cu Aristotel, este imediat frapant că sufletul poetic al primului dintre ei s-a înălțat cu entuziasm în tărâmul invizibil al ideilor și a considerat filozofia un mijloc de purificare a sufletului, insuflându-i o dorință de cer. Mintea critică a lui Aristotel a fost implicată în principal în cercetarea empirică (experimentală) a lumii fenomenelor, a studiat faptele prezentate de natură, a urmat calea inducției de la particular la general și a stabilit scopul filozofiei pentru cunoașterea adevărului dobândit de știință. Platon consideră conceptele (ideile) ca entități, separate de fenomene (lucruri), având o realitate originală; Aristotel aduce idei din zona lor separată în lumea fenomenelor, le consideră a fi forme prin intermediul cărora obiecte sensibile, cu adevărat existente, sunt formate din materie. Platon se străduiește să se ridice deasupra naturii și preia conținutul filozofiei sale din tărâmul suprasensibilului, cel ceresc. Aristotel supune cercetării sale natura, pământul, obiectele care există pe pământ, sistematizează informațiile dobândite despre ele și, prin concluzii și dovezi clare, strict logice, formulează legi generale.

Potrivit lui Platon, ființa adevărată aparține doar conceptelor generale; există separat de fenomene, într-o zonă specială, în lumea ideilor. Conform învățăturilor lui Aristotel, ideile își au existența în fenomenele înseși; modul de a studia ideile care constituie esența fenomenelor ar trebui să fie studiul fenomenelor. Prin urmare, cercetarea empirică, care în Platon a fost doar o introducere neimportantă în raționamentul speculativ, servește ca bază a filosofiei lui Aristotel. Conform învățăturilor lui Aristotel, o idee este doar o formă care îmbrățișează materia, din care formează un obiect. O idee și un fenomen nu există separat unul de celălalt, ci în combinație între ele, iar scopul cercetării sale este de a determina ideile care acționează în fenomene. Punctul de plecare pentru Platon și Aristotel este același, dar problema relației ideilor cu fenomenele este rezolvată de Aristotel într-un mod complet diferit de Platon.

Aristotel. Sculptură de Lysippos

Vedem același lucru comparând abordările lor cu problema esenței filozofiei. Atât Platon, cât și Aristotel, urmându-l pe Socrate, consideră că adevărata cunoaștere este diferită de punctele de vedere obișnuite și comune ale mulțimii inculte. Amândoi consideră că adevărata cunoaștere este cel mai înalt scop al aspirațiilor omului, cel mai important element al fericirii. Dar la Platon, virtutea se îmbină cu cunoașterea adevărului, studiul filozofiei duce la posesia nu numai a perfecțiunii mentale, ci și morale. Aristotel definește mai precis diferența dintre cunoaștere și viața practică; în același timp, el pune filozofia în strânsă legătură cu cunoștințele experimentale. Astfel, filosofia este împărțită de Aristotel în teoretic și practic. Sarcina filosofiei teoretice, în opinia sa, este de a aduce datele experienței sub unitatea conceptului și de a deduce unele particulare din adevăruri generale.

Acești doi gânditori, opuși unul altuia în tendințele lor, erau reprezentanți ai două direcții la fel de necesare ale gândirii umane, cei mai mari reprezentanți ai lor în lumea antică. Punctele de vedere ale lui Platon și Aristotel sunt doi poli, în jurul cărora toate studiile adevărului se învârteau în următoarele timpuri ale antichității și se vor învârti pentru totdeauna.

Rafael. Școala din Atena, 1509. Platon și Aristotel sunt descrise în centru

Sunt perfect caracterizați în pictura magnifică a lui Rafael „Școala din Atena”: Platon este înfățișat pe acesta ridicând mâna spre cer, către regatul ideilor sale, Aristotel - arătând cu mâna spre pământ, zona cercetării sale.

În fresca lui Rafael „Școala din Atena” este descris Platon ridicând mâna spre cer ...

Este interesant să comparăm trăsăturile stilului literar al acestor doi gânditori. Lucrările lui Aristotel și sub formă de prezentare sunt complet diferite de dialogurile lui Platon. Aristotel nu are nici o combinație de gândire cu imagini mitice ale fanteziei, nici o viață dramatică a conversației; aceste trăsături, care conferă un farmec atât de irezistibil tratatelor lui Platon, sunt înlocuite de Aristotel cu uscăciunea cercetării strict logice și a adunării faptelor. În scrierile sale dialogice, Aristotel nu știa cum să îmbrace gândurile cu o poezie atât de minunată, cu o dramă artistică precum Platon. De asemenea, se pare că în conversațiile sale nu a existat o astfel de persoană care să servească în mod constant ca exponent al conceptelor autorului și să joace constant rolul principal, precum Socrate al lui Platon. Se pare că reprezentanții diferitelor opinii erau gânditori la fel de demni de respect pentru Aristotel și că adevărul a fost clarificat în el nu exclusiv de o persoană care oferă conversației direcția pe care o dorește, ci prin schimbul liber de gânduri. Cel puțin acesta este cazul lui Cicero, care spune că Aristotel a fost modelul pentru el.

... și Aristotel - arătând mâna spre pământ

Vagitatea și întunericul raționamentului lui Platon, pe jumătate poetic, sunt înlocuite de Aristotel cu claritatea gândirii maturate gândite. Totuși, vorbind despre forma uscată a operelor lui Aristotel, nu trebuie să uităm că

Astăzi ne vom arunca în lumea Greciei Antice. Această societate uimitoare este minunată pe de o parte, dar păcătoasă pe de altă parte, ca orice lucru de pe pământul nostru. O societate plină de trădări, dar în același timp minunată, deoarece întreaga civilizație modernă în forma sa naivă embrionară se afla deja în Grecia Antică. Inclusiv, filosofia s-a născut acolo. Mai mult, o filozofie foarte înaltă. Erau mulți filosofi și gânditori. Și au crescut ca ciupercile în diferite orașe grecești. Astăzi voi vorbi despre doi dintre cei mai mari filosofi greci care au completat de fapt filosofia greacă veche. Acestea sunt Platon și Aristotel. Amândoi sunt atât de neclintiți, niște figuri minunate, încât nu am suficiente cunoștințe pentru a le caracteriza pe deplin. Prin urmare, mă voi concentra în principal asupra opiniilor lor socio-economice. Faptul este că la acea vreme filozofia cuprindea toată știința. Iar filosofii au făcut totul - au fost și economiști și sociologi într-o oarecare măsură.

Deci Platon. Ani de viață 428-347 î.Hr. În general, rețineți întotdeauna că anii dinaintea erei noastre merg invers - de la mare la mai puțin. Platon s-a născut la Atena, într-o familie foarte înaltă. Tatăl său, Ariston, descendent al ultimului rege grec Codru, era o personalitate politică bine cunoscută. Mama, Periktion, era din familia lui Solon - celebrul legislator grec. Mai mult, Platon s-a născut în plin război peloponezian. Dacă vă amintiți, războiul dintre atenieni și spartani a drenat ambele state. În cele din urmă, spartanii au câștigat. Bineînțeles, părinții lui Platon au fost atrași în aceste evenimente, în această luptă. Platon a încercat, de asemenea, să se implice în politică, dar a simțit că nu este atras de acest lucru. Se pare că el era un om de un alt fel. El a fost angajat, de exemplu, în lupte. În opinia noastră, acum se numește o luptă fără reguli. În asta a fost grozav. Și chiar a devenit câștigătorul, așa cum se spune, al Jocurilor Istmice. Jocurile Isthmian nu sunt Jocurile Olimpice, ci o competiție mai mică, dar și destul de faimoasă. Platon a scris tragedii, a scris poezie și a pictat. În toate aceste arte, nu a atins înălțimi mari. Dar deodată, la vârsta de 20 de ani, la Atena întâlnește un înțelept, Socrate. Știți cu siguranță că Socrate este o persoană uimitoare care a mers pe stradă și a purtat conversații. Mai mult, era atât de iscusit, atât de iscusit a pus întrebări încât ascultătorii înșiși au venit la gândurile pe care Socrate a vrut să le insufle. Apropo, această manieră a fost numită dialectică în Grecia Antică. De aici vine acest cuvânt. Platon a fost pur și simplu încântat de maniera lui Socrate. El și-a ars toate tragediile și și-a dat seama că vocația lui era filozofia. Platon a fost în jurul lui Socrate timp de aproximativ zece ani, învățând înțelepciunea de la el - până când Socrate a fost executat. Știți această poveste tragică, când democrația ateniană l-a acuzat pe Socrate că nu s-a închinat zeilor și a corupt tineretul - era prea bun în a vorbi cu oamenii. El s-a apărat, dar cumva foarte ciudat, ironic, spunând că nu mă simt vinovat de mine, dimpotrivă, am învățat tineretul să-l cinstească pe Dumnezeu și, prin urmare, în loc de pedeapsă trebuie să fiu recompensat, de exemplu, institui mese gratuite, pentru că sunt sărac și De multe ori mi-e foame. Acest lucru i-a înfuriat pe judecători, iar aceștia l-au lovit cu o sentință de moarte. Mai mult, din moment ce sentința a fost amânată, el a fost ținut în închisoare, iar prietenii săi i-au oferit de mai multe ori lui Socrate să fugă - aici nava este gata. El a refuzat acest lucru, spunând că nu pot face acest lucru, deoarece contrazice tot ceea ce v-am învățat. Și am învățat ascultarea de legile statului și deloc de asemenea acțiuni. Și a acceptat cu umilință moartea.

Acest lucru a făcut o impresie atât de puternică asupra lui Platon, încât nu mai putea fi la Atena și a început să călătorească. A călătorit vreo zece ani. Se știe cu siguranță că a fost în Egipt și acolo a adunat toată înțelepciunea sacră. Dar, înainte de a se întoarce la Atena, a ajuns în Sicilia. În acea perioadă Sicilia era un stat separat, unde domnea regele Dionisie. Poveste lungă despre motivul pentru care Platon a ajuns acolo. În general, el a fost ademenit jucându-se cu o anumită vanitate - este un filosof, și-a scris deja dialogul „Statul”, așa cum presupun mulți. Și și-a imaginat că el este această stare ideală, pe care a descris-o în acest dialog și pe care o realizează în Sicilia. La început a fost bine primit. Dar după aceea, Dionisie și-a dat seama că se sprijinea de despotism și a protestat. Răspunse Platon insolent. Și, în cele din urmă, era atât de obosit de Dionisie, încât l-a pus pe o corabie și i-a instruit servitorului fie să-l omoare, fie să-l vândă în sclavie. În același timp, el a spus că, din moment ce ești o persoană dreaptă, vei fi bun peste tot, inclusiv în sclavie. El a fost într-adevăr vândut în sclavie, dar a avut noroc - a fost văzut de un prieten al lui Platon, care l-a răscumpărat imediat, datorită căruia a putut să se întoarcă la Atena.

Și trebuie să spun că filosofii și, în general, anticii aveau una dintre cele mai înalte virtuți. În general, Platon credea că există două virtuți cele mai înalte - dreptatea și prietenia.

Apărut la Atena, Platon și-a organizat propria școală filosofică - celebra Academie. În parc, umbla cu elevii săi de-a lungul aleilor umbroase - acest lucru era în general tipic pentru toți filosofii. Mai mult, toți au încercat să-și creeze propria școală și să crească elevi. Apropo, acest lucru este foarte înțelept. Mi-aș dori să am un profesor ca Platon în viața mea. G.M. L-am cunoscut pe Shimanov când aveam peste 50 de ani - nu era profesor, ci un prieten mai în vârstă. Dar profesorul, vă pot spune, are o valoare excepțională.

După aceea, cineva i-a dat lui Platon bani, iar acesta a achiziționat acest loc în proprietate, unde a construit o casă și a predat în casă. Academia a fost cea mai faimoasă școală filosofică din Grecia. Apropo, a existat timp de opt secole. Șefii Academiei au fost înlocuiți - dacă șeful a simțit că nu mai poate conduce, el a ales un succesor printre studenți. Și abia în secolul al V-lea, sub foarte faimosul împărat Iustinian, canonizat de Biserică, Academia a fost închisă ca un focar al păgânismului.

Platon a părăsit Academia încă de două ori pentru aceeași Sicilia. Fiul lui Dionisie, Dionisie cel Tânăr, domnea deja acolo. Din nou, prietenii lui l-au sunat, dar el nu a putut refuza prietenia. Părea să refuze, dar l-au chemat din nou, au spus că Dionisie cel Tânăr era cu totul altă chestiune, că el caută să înțeleagă filosofia. Și, din nou, a fost cuprins de vanitate că va aranja totul acolo și va construi o stare ideală. Și de două ori a scăpat din nou cu greu de moarte, dar în cele din urmă Dionisie l-a lăsat să plece. Și pe asta Platon a pierdut cinci ani. După aceea, și-a dat seama că nu este nevoie să plece nicăieri și și-a condus Academia, a scris dialoguri și a murit bătrân la 81 de ani.

Platon este renumit în primul rând pentru dialogurile sale. Există 23 de dialoguri Platon originale păstrate. Apropo, toate sunt scrise cu măiestrie, așa că nu degeaba și-a scris tragediile - a fost un scriitor minunat. Ele combină forma magistrală cu conținutul filosofic profund. Prin urmare, toată lumea citește întotdeauna dialoguri - atât în \u200b\u200blumea antică, cât și în Evul Mediu și în timpurile moderne. Abia acum nu sunt foarte populare. Dar ce să faci - așa este momentul acum. Platon este, de asemenea, renumit pentru idealismul său - el a fost cel care a propus ideea de idei. Potrivit lui Platon, un lucru constă nu numai din material, ci și dintr-un fel de concept care îi conferă lucrului originalitatea, sensul și așa mai departe. Așa a numit Platon ideea. Mai mult, el credea că ideile sunt divorțate de lucruri, că sunt undeva sus pe cer, ca niște eșantioane ideale și, potrivit lor, ca, după o matrice, lucrurile de pe pământ se formează deja. Sincer să fiu, nu sunt absolut platonist, nu platonist și cred că totul este regretabil. Fără idei. Cu toate acestea, acest concept a impregnat toată filozofia mondială ulterioară.

Și, în sfârșit, „Statul” este unul dintre cele mai mari dialoguri ale sale. Ei bine, în primul rând trebuie să spun că Socrate este întotdeauna protagonistul dialogurilor sale. Toate gândurile principale sunt exprimate de Platon în numele lui Socrate - el a respectat atât de mult această persoană. Apropo, Șimanov, despre care am vorbit, a fost adesea numit Socrate din Moscova. Și îl respect la fel de bine ca Platon Socrate. Dialogul începe cu un argument despre ceea ce este justiția. Este foarte curios. Mai mult, se crede că prima carte din „Statul” a fost scrisă devreme - undeva în era lui Socrate. Și apoi, pas cu pas, Platon dezvoltă o descriere a statului bazată pe cea mai înaltă justiție. Și apropo, la final, participanții la dialog ajung la concluzia că justiția înseamnă să-ți faci propriile lucruri și să nu te implici în treburile altora. O definiție foarte interesantă și neobișnuită a justiției. Faptul este că, în antichitate, dreptatea era înțeleasă ca adevăr. De fapt, acestea sunt sinonime, unul și același concept. Prin urmare, justiția dintre greci este un concept mai larg și mai înalt decât al nostru. Acesta este, parcă, cel mai înalt adevăr. Și în statul Platon, fiecare este angajat în propria afacere și nu se amestecă în treburile altora. Aceasta este cea mai înaltă armonie și cea mai înaltă dreptate.

Platon împarte toți locuitorii statului în trei moșii și fiecare își face lucrurile sale. Aceștia sunt, în primul rând, producătorii de avere. Aceasta include țăranii, meșteșugarii, negustorii - în general, oamenii obișnuiți care lucrează. Despre modul în care trăiesc acești oameni - și reprezintă majoritatea în acest stat - nu se știe nimic. Platon este limitat la informații minime. Dar următoarea moșie - moșia gardienilor, descrie el în detaliu - totuși, ca moșia filosofilor. Ei trăiesc sub comunism complet și strict. Atât de stricte încât, în afară de îmbrăcăminte, foarte simple, nu pot avea nimic. Și de îndată ce se găsește bani, aur de la unul dintre ei, aceștia sunt executați conform legii statului. Moștenirea gărzilor este războinicii care monitorizează ordinea internă în stat și duc războaie externe. Această clasă trăiește în cazarmă, sunt uniți de legături de prietenie, ceea ce este firesc pentru Platon. Paznicii primesc o educație foarte bună și o pregătire foarte intensivă. Drept urmare, se forjează un astfel de tip uimitor de persoană, pe care statul îl pune deasupra lui, generalul deasupra personalului. Și datorită acestui fapt, faptul că gardienii apreciază statul mai presus de ei înșiși, se pot sacrifica singuri. Prin urmare, statul nu se dezintegrează și își învinge dușmanii.

Filosofii sunt forjați de la gardieni, printr-o anumită eliminare. Filozofii sunt cei care conduc această stare ideală. Platon a avut o astfel de obsesie, încât statul nu ar trebui să fie guvernat de politicieni - toți sunt oameni obsedați de pasiuni, înfometați de putere - nu, aceștia nu pot guverna statul. Și oamenii de știință ar trebui să se descurce, adică cu alte cuvinte, filosofii. Aceștia sunt oameni care au cucerit pasiunile în sine - asta pot face. De fapt, filozofii au o educație și mai strictă și mai lungă. O persoană poate deveni filozof abia după cincizeci de ani, când a câștigat atât inteligență, cât și experiență.

Un alt lucru este că paznicii trebuie să fie atât de loiali statului încât să nu aibă o familie. Poate că artizanii au familii - nu se spune nimic despre asta, dar gardienii și filozofii nu au familie. Dar există femei. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă un păcat total și ceva atât de urât. Nu. Femeile sunt distribuite prin lot. Cu toate acestea, filozofii sunt oameni deștepți. Jonglează cu loturile - cunoscând toți paznicii, se asigură că cuplurile sunt mai mult sau mai puțin armonioase. Copiii din prima zi sunt crescuți în creșe și grădinițe, astfel încât mama să nu-și cunoască copilul, iar copilul să nu-și cunoască nici mama, nici tatăl. Platon credea că, dacă apar familiile, atunci gardienii vor fi atrași în mod special de familii și nu de stat și, ca urmare, își vor îndeplini slab îndatoririle - familia interferează cu ei. De aceea este atât de strict.

În general, această stare a lui Platon este una dintre primele descrieri ale comunismului care au devenit cunoscute pe scară largă. Această idee a mai existat. Dar acest lucru a fost făcut atât de strălucit, atât de puternic pentru prima dată de Platon. Atât de mulți oameni se referă la starea lui Platon.

Dar trebuie să spun că comunismul lui Platon are două scopuri. În primul rând, el, ca mulți și mulți, a înțeles că bogăția, sau mai bine zis, căutarea bogăției, este un păcat teribil care distruge totul și pe toți - distruge individul, familia și statul. Prin urmare, pentru a pune o puternică barieră în calea acestui păcat, cele două clase superioare trăiesc sub comunism strict. Și, în al doilea rând, comunismul - și am văzut că gardienii sunt legați exclusiv de stat - îl ține laolaltă, nu îi permite să se destrame. Ei bine, asta e tot despre Platon deocamdată.

O altă figură titanică a Lumii Antice este Aristotel. Aceasta este o persoană care, sincer să fiu, mă uimește până la capăt. Astfel de oameni din istorie - să numere degetele. A fost un om de știință genial - în terminologia modernă. Un căutător de adevăr, căci a încercat să înțeleagă totul în această lume. Aristotel este, de asemenea, un teolog undeva. Dar mai ales filosof. Dar, în același timp, era angajat în toate științele naturii și era, de asemenea, un doctor foarte remarcabil. Faptul este că tatăl său, Nicomachus, a servit ca medic profesionist pentru regele macedonean. Și Aristotel a adoptat arta vindecării de la tatăl său - s-a vindecat pe sine și i-a vindecat pe alții. A fost biolog, a fost și logician - a creat o minunată teorie a silogismelor, care a fost identificată mult timp în general cu toată logica și a fost studiată până în secolul al XIX-lea sub numele de logică. El era atât fizician, naturalist, era zoolog și botanist - oricine ar fi fost. De asemenea, are o serie de eseuri despre etică - a fost moralist, a făcut arta certării, a predat retorică - în general, este complet universal și în toate aceste domenii a obținut un succes remarcabil. Toată viața a fost angajat doar în încercarea de a înțelege: cum funcționează acest lucru? Cum functioneazã? Există chiar o astfel de legendă că Aristotel a murit, aruncându-se într-o strâmtoare îngustă între Attica și Eubea - din disperare, pentru că nu putea înțelege motivele refluxului și fluxului - și în acest loc erau deosebit de puternici. Desigur, aceasta este o legendă, dar tipică.

Părinții lui Aristotel au murit devreme. A fost crescut de un anume Proxen, un bărbat care l-a poftit. El a cumpărat cărți Aristotel și cele mai rare. Și cărțile de atunci erau scrise pe piele și, prin urmare, costau bani nebuni. Aristotel le-a înghițit. În plus, el a luat începutul filozofiei chiar de la Proxenus, care era bine citit în filozofie. Aristotel era un contemporan mai tânăr al lui Platon (384-322), adică era cu 30 de ani mai tânăr decât Platon. Și bineînțeles, în tinerețe, în băiat, auzise multe despre Academie. Și despre alte școli, dar mai ales despre Academie și visam să merg acolo să studieze. Dar a crezut că va arăta ca un ignorant acolo și, prin urmare, nu a mers acolo mult timp. Și când, la vârsta de 20 de ani, a apărut acolo, s-a dovedit că Platon plecase la Siracuza în acel moment - aceasta era a doua călătorie a sa. Aristotel a fost foarte dezamăgit. Dar acest lucru i-a oferit ocazia, ca să zicem, să nu cadă sub farmecul lui Platon - era un om neobișnuit de fermecător: chipeș, inteligență, perspicacitate și așa mai departe. Și timp de trei ani, Aristotel, în timp ce era la Academie, a studiat moștenirea platonică. Și când Platon s-a întors, Aristotel a înțeles deja totul, știa totul.

Și s-a dovedit că nu-i plăcea mult în învățăturile lui Platon. Platon s-a ridicat la înălțime în empirean, iar Aristotel era mai mult un om de știință naturală, deși era foarte puternic în chestiuni filosofice abstracte. Aristotel nu a apreciat parțial teoria ideilor lui Platon. El credea că Platon separă ideea de lucru - în niciun caz nu ar trebui să se facă acest lucru. Iar ideea, deși există, este inseparabilă de lucru. Aristotel a numit-o formă. Este în interiorul lucrului. Mai mult, Aristotel a înțeles esența unui lucru după formă - așa este aranjat. S-a vorbit mult despre această dispută. În acest moment, celebrul matematician Evdoks era prezent la Academie (relațiile lui Evdoks încă trec la școală) - a participat și el la dispută.

După moartea lui Platon, Aristotel a plecat cu prietenii în Asia Mică. El, la fel ca Platon, considera că prietenia și dreptatea sunt cele mai înalte virtuți umane. Și apoi a fost invitat să fie tutorele lui Alexandru cel Mare, care era atunci băiat. Aristotel a acceptat invitația și l-a învățat într-adevăr. Adevărat, el nu a învățat cele mai înalte adevăruri ale filozofiei, dar a fost în felul său un profesor remarcabil - l-a învățat pe Alexandru cel Mare pe Homer și, în același timp, i-a alunecat cu pricepere etica - cum ar trebui să se comporte viitorul conducător. Alexandru cel Mare a fost, desigur, un om extraordinar de talentat, dar parcă neînfrânat, cu pasiuni. Și această prietenie cu profesorul l-a ajutat pe Alexandru în multe privințe. Extremitatea sa nu numai în lupte, ci și în cuvinte, este remarcabilă - a învățat bine lecțiile lui Aristotel. Un astfel de exemplu. Alexandru l-a vizitat pe celebrul cinic Diogen, care, după cum știți, a trăit într-un butoi. Îi plăcea, iar Alexandru a spus: „spune-mi, voi face totul pentru tine”. Diogene a răspuns: „Pas deoparte, nu bloca soarele pentru mine” - îi plăcea să se lase la soare. Imaginați-vă ce lovitură pentru rege, pe care toată lumea îl cunoaște! Dar Aristotel a ieșit cu măiestrie din situație, spunând anturajului său: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș fi devenit Diogene”.

După aceea, Alexandru în anii 16-17 a devenit conducătorul Macedoniei. Și chiar înainte de aceasta, Atena a fost cucerită de tatăl lui Alexandru, Filip al II-lea. Și Aristotel, deși atât de tatăl său, cât și de mama sa, era un grec pur, dar a respectat Macedonia ca patria copilăriei sale și, prin urmare, i-a fost întotdeauna dificil să locuiască la Atena - era considerat un dușman al Atenei. Cu toate acestea, Aristotel vine la Atena, pe care îl considera drept centrul lumii: ei bine, unde ar trebui să trăiască filosoful - la Atena, desigur, și își întemeiază propria școală: liceul. Cuvântul actual „liceu” provine din „liceu”. De ce nu s-a întors la Academie? Existau deja și alți șefi ai Academiei - mai întâi nepotul lui Platon Speusippus, apoi Xenocrate -, de asemenea, un elev al lui Platon, cu care el și Aristotel au căzut. Apropo, Aristotel avea un caracter destul de urât. În primul rând, era o persoană neobișnuit de independentă și nu-i plăcea foarte mult când i s-a spus ce să facă. În al doilea rând, deși a scris tratate de etică, așa cum scriu, el era un admirator al femeilor și nu era deloc timid în privința asta. Am crezut că este în ordinea lucrurilor. Și nu numai asta. Aristotel era un fan al sclaviei și credea că acest lucru este normal și chiar și mulți oameni au nevoie de sclavie - chiar dacă în această stare vor fi utile cuiva. Și, în plus, sclavia ca mod economic de producție este foarte eficient, așa cum credea Aristotel. Prin urmare, sclavia este bună. Datorită naturii sale obstine, nu s-a înțeles cu Platon și cu Xenocrate. Există chiar și o legendă foarte ciudată că și-a otrăvit elevul Alexandru cel Mare. Aceasta este o legendă, desigur. O altă legendă spune că, otrăvindu-se, Aristotel s-a sinucis. Este printre sinuciderile creștinilor - un păcat grav care privește Împărăția. Și printre grecii antici acesta era un fenomen destul de comun - dacă o persoană era grav bolnavă, atunci se sinucidea. Mulți filozofi s-au sinucis. Cu toate acestea, poate că aceasta este din nou o legendă. Pentru o lungă perioadă de timp, Aristotel a predat la liceu, concurând cu Academia. Dar, în cele din urmă, a supraviețuit din Atena, ca dușman al orașului, și s-a mutat pe insula Eubea. Și acolo el, fiind bolnav, a murit câteva luni mai târziu.

Dacă Platon nu avea nici soții, nici copii, atunci Aristotel avea o soție diferită, cu care trăia bine. Când a murit, el și-a făcut sclav. Ambele soții au avut copii. Dar încă avea copii adoptați, pe care i-a crescut - era o persoană reală, vie. Interesant este că testamentul său este destul de mare - dă fiecărei moșii o parte din moșia sa: își dă biblioteca succesorului lui Lycea, pune sclavi liberi (ceea ce înseamnă că nu-i plăcea atât de mult sclavia, cu toate acestea iubea mai mult libertatea), diverși nepoți , distribuie, de asemenea, părți din moșia sa copiilor și nepoților.

Desigur, Aristotel a citit Dialogurile lui Platon, a studiat statul și a avut o părere redusă despre acest dialog. Știi ce a spus: „Platon este prietenul meu, dar adevărul îmi este mai drag”. Deși îl trata mereu pe Platon cu respect și vorbea despre el în tonuri respectuoase, nu-i plăcea Statul. Mai mult, din multe motive. În primul rând, în primul rând, lui Aristotel nu-i plăcea absența unei familii. A crezut că a fost un mare eșec. Uau - o stare ideală! O persoană nu poate exista fără o familie. Este atât de natural, atât de evident că nu mai este nicăieri. Familia este prima și principala unitate a statului. Fără o familie, se va destrăma. La urma urmei, o mamă își iubește copiii, un tată iubește copiii, copiii își iubesc părinții - și acum imaginați-vă că asta nu este tot. La ce va ține statul? Despre comunism pur? Prietenie? Nu, nu va ieși nimic din asta.

De asemenea, a criticat proprietatea publică în rândul gărzilor și filosofilor. El credea că aceasta este a doua greșeală gravă a lui Platon: societatea nu poate exista în afara proprietății private. Căci comunul duce la ceartă, luptele pentru posesie și, prin urmare, pacea și armonia într-un astfel de stat nu vor fi și nu pot fi. Da, spune el, Platon are dreptate într-o oarecare măsură că comunismul este o barieră împotriva lăcomiei, împotriva bogăției, împotriva inegalității. Dar toate acestea nu provin decât dintr-o educație proastă și nu este nevoie de niciun comunism pentru a neutraliza aceste pasiuni. Dar știm că opusul este adevărat - că bogăția și proprietatea privată educă o persoană mai mult decât o persoană poate depăși aceste tentații ale bogăției. În acest sens, Aristotel se bazează prea mult pe natura „bună” a omului, că prin educație el poate fi înțărcat din aceasta. Deși Aristotel însuși, însă, în tinerețe, era zadarnic, îi plăcea să se îmbrace, să etaleze în haine la modă (moda exista și atunci). Dar mai târziu, în lucrările sale ulterioare, pictează imaginea unui ascet, un filosof care se mulțumește cu puțin și își minimalizează nevoile. La urma urmei, el a realizat acest lucru prin înțelepciune - așa că de ce nu ar trebui să realizeze și alții.

Întrucât Aristotel era generalist, el a făcut totul. El a fost, de asemenea, interesat de problemele economice. El a fost interesat de modul în care se formează prețul - de ce este așa și nu diferit. Aristotel a fost interesat de piață - cum funcționează. Și ca urmare a studierii acestor subiecte, el ajunge la concluzia că există două structuri economice - economia și crematistica. Aceasta este o descoperire minunată a lui Aristotel. Cuvântul „economie” nu a fost inventat de el: a fost inventat de Xenophon, un student al lui Socrate, care a concurat cu Platon în scrierea eseurilor care descriu viața lui Socrate. Acum lucrările lui Xenophon au fost publicate - sunt curioase. Deci, acest Xenophon a sugerat cuvântul „economie”. Dar prin acest cuvânt a înțeles ceva diferit de ceea ce se înțelege acum. În sensul „economiei” pentru Xenophon era „menaj” - ceea ce în rusă se traduce prin cuvântul „domostroy”. În Evul Mediu, unul dintre tovarășii lui Ivan cel Groaznic, preotul Silvestru, a scris cartea „Domostroy”. Sincer să fiu, nu o pun la înălțime, pentru că acolo cum să conduci o gospodărie este descris la propriu: cum să murăt castraveți, cum să pedepsești o soție și copii - în general, cum un cap bun de familie ar trebui să își conducă gospodăria. Xenophon a înțeles același lucru prin economie.

Aristotel, după ce a adoptat cuvântul însuși, a înțeles deja economia în sensul modern - ca structură economică a societății, ca economie a întregii țări, ca relații pe care le construiește între oameni. Dar totuși, prin acest cuvânt, Aristotel a înțeles ceva ciudat - nu așa cum este aranjat acum, în secolul al IV-lea î.Hr. e. și cum a existat economia printre strămoși, părinții noștri. Se pare că, în timpuri mai vechi, nu exista o piață în care se schimbau bunuri, nu exista piață. Și a existat un schimb de bunuri între diferite triburi și diferite orașe grecești. Și fiecare oraș era renumit pentru ceva: unul pentru țesături, altul pentru miere, al treilea, să zicem, pentru construirea de nave și așa mai departe. Și a existat un troc între aceste triburi-orașe. Mai mult, trocul este foarte prietenos: se credea că un oraș și-a donat produsele altora și că, în recunoștință - produsele sale. Și Aristotel crede că, ca urmare a acestui fapt, relațiile dintre oameni au fost îmbunătățite și, prin urmare, această economie, potrivit lui Aristotel, a menținut societatea unită. Și datorită acestui fapt, grecii au apărut ca o singură națiune, o singură comunitate, care și-a creat cultura foarte înaltă. Adică, înțelesul economiei, potrivit lui Aristotel, este de a înființa o comunitate, de a fixa societatea într-un singur întreg - acesta este scopul real al economiei. O privire destul de profundă, în general vorbind.

Ce se face acum pe piețe? Și pe piețele din secolul al IV-lea î.Hr., se face ceva complet diferit: există comercianți, speculatori care cumpără ceva ieftin și apoi îl vând la un preț ridicat. În același timp, obțin un profit foarte decent. Și din punctul de vedere al lui Aristotel, aceasta este o înșelăciune, o adevărată înșelăciune. Și din punctul de vedere al sociologiei, aceasta este o formă de rușine - o astfel de piață nu ține societatea unită, ci, dimpotrivă, împarte oamenii - apar diviziuni între comercianți și între comercianți și cumpărători. Deoarece cumpărătorii nu pot să nu vadă că sunt înșelați, sunt hărțuiți. Aristotel neagă complet o astfel de economie și chiar vine cu un cuvânt nou pentru aceasta - „crematistică”. „Khremata” înseamnă bani, adică crematistica face bani. Apropo, aceasta este o viziune foarte înțeleaptă asupra lucrurilor - acum crematistica nu prevalează doar, dar avem o singură crematistică.

Apropo, punctele de vedere ale lui Aristotel au intrat parțial în doctrina socială catolică. Deși într-o formă rece modificată. V-am vorbit deja puțin despre Toma de Aquino, cel mai mare teolog occidental care a lucrat literalmente în toate domeniile teologiei, inclusiv etica proprietății. Toma a luat multe de la Aristotel și, în general, credea că Aristotel era cel mai mare înțelept. Și chiar „tomismul” - învățătura lui Toma de Aquino, se crede că a fost adoptată în mare parte din Aristotel (deși aceasta este o exagerare). Fomass l-a modificat cu forță pe Aristotel, inclusiv această teorie a sa. Aristotel însuși credea că prețul este determinat doar de cumpărător - nu a ținut cont de costul forței de muncă. Așa este, mărețul marilor, dar chiar și astfel de oameni nu vorbesc corect. Aristotel are încă multe gafe monstruoase, pe care le-au repetat timp de milenii. Toma de Aquino este mai perspicace aici. El nu ține cont doar de atractivitatea produsului, ci și de multe alte lucruri: costurile de fabricație, adică munca, raritatea, preferințele subiective ale cumpărătorului, asta-i tot ce-mi place - și o persoană primește un lucru nesemnificativ pentru mulți bani. Și, în plus, Thomas crede că există trei prețuri. În primul rând, prețul este corect, așa cum a spus el, natural, care se formează în afara pieței. Al doilea preț este prețul corect de piață. Căci atunci când intră pe piață, o persoană cheltuie bani: bunurile trebuie aduse, puse pe tejghea, etc. Prin urmare, acest preț este mai natural, dar vânzătorul nu profită din acesta. În cele din urmă, există prețul speculativ. Acesta este prețul atunci când vânzătorul umflă pe nedrept prețul - în general, un speculator, așa cum îl numim noi. Mai mult, Toma de Aquino a considerat primele două tipuri de prețuri acceptabile și doar al treilea preț speculativ, el a considerat un păcat.

Vă rugăm să puneți întrebări.

–Cum a evaluat Platon experiența pitagorică? Și ce se poate spune despre viața pitagoreicilor.

- Da, se spune că în timpul călătoriilor sale Platon a studiat cu pitagoricienii și mulți dintre prietenii săi care l-au tras din Sicilia au fost și pitagoreici. Platon îi respectă pe pitagorici, iar statul este în mare măsură inspirat de ideile pitagoreice. Și în ceea ce privește pitagoreicii înșiși, atât de puțin se știe despre ei - legende pure. Se pare că au trăit și în comunități comuniste. Dar acei pitagorici pe care i-a cunoscut Platon erau oameni normali, aveau proprietăți, nu difereau de alții

- În acel moment aceste comunități nu mai existau?

- Cred ca da. Pe vremea lui Platon, exista deja doar filozofia pitagorică: cultul numerelor, pe care Platon îl considera ca un fel de idee, dar nu și comunitățile în sine. Aș putea însă să mă înșel.

- Chiar și Soloviev a scris că nu există loc pentru astfel de oameni cu un suflet mare ca Socrate în statul lui Platon?

- Desigur, Soloviev a observat cu înțelepciune acest lucru. Și pentru mine starea lui Platon nu este în niciun caz un ideal. Există multe lucruri care sunt inacceptabile. Iar criticile lui Aristotel sunt parțial corecte. Lui Solov'ev nu-i plăcea cu adevărat Statul și credea că Platon eșuase ca sociolog. Și, de fapt, în această stare s-au practicat norme foarte stricte. De exemplu, literatura și muzica au existat și acolo. Dar, așa cum se spune acum, pur patriotic. Dar săpatul subtil în sine a fost condamnat. Sau funcționează, când în cele din urmă virtutea pier și păcatul triumfă. În civilizația noastră acest lucru este prea des, dar în statul Platon nu era permis, oricât de talentat ar fi fost scris. Un astfel de autor i s-a spus: da, este scris bine, dar vă vom întreba de la statul nostru - acesta nu este locul dvs. pentru dvs. Și, desigur, lucrările tale vor fi interzise. Apropo, am uitat un punct din critica lui Aristotel asupra „statului” lui Platon. El este indignat că despre b despremajoritatea populației nu a spus nimic. Și unde este comunitatea statului? - la urma urmei, artizanii nu au absolut nicio legătură cu paznicii. Acestea sunt două moșii diferite, care sunt separate, „state în cadrul unui stat”. Ce fel de comunitate este aceasta? Așadar, critica „statului” este posibilă din diferite unghiuri. Iar criticile lui Soloviev sunt ingenioase și corecte.

- Câteva cuvinte despre cum ar trebui crescuți paznicii?

- Gardienii trebuie instruiți în două moduri. În direcția fizicului. Căci aceștia sunt gardieni și trebuie să corespundă profesiei lor - să fie rezistenți, puternici fizic. Prin urmare, multe exerciții gimnastice sunt introduse de la o vârstă fragedă și sunt constante. Pe de altă parte, gardienii trebuie crescuți într-o direcție morală. Notă - nu în mental, ci în moral. Prin urmare, studiile în matematică și, în primul rând, geometria (pe care grecii o iubeau foarte mult), sunt reduse la minimum. Principalul lucru este educația morală, iar printre mijloacele de educație, în mod ciudat, este muzica. Este surprinzător, dar Platon credea că muzica are cel mai puternic efect asupra sufletului uman - chiar și literatura este inferioară acesteia. Muzica are un impact educativ extraordinar. Prin urmare, când vezi o persoană cu căști înfipte în urechi și ascultă prostii groaznice, atunci îți amintești tot timpul de Platon - cum i-ar certa! Platon nu permite. Trebuie să se dezvolte oameni din care să poată fi făcute unghiile.

„Dar familia joacă un rol dublu. Pe de o parte, societatea este construită pe ea. Dar, pe de altă parte, distruge și societatea. Căci atașamentul față de familie este mai puternic decât atașamentul față de societate. Și apoi apare nepotismul și așa mai departe. Ce-ai zice?

- Există ceva adevăr în asta. Există un astfel de concept - egoismul familiei. Acesta este în esență nepotism. Aceasta este partea inversă a monedei. Dar distrugerea completă a unei familii înseamnă buldozarea societății la rădăcină.

- Dar să luăm Biserica Ortodoxă. Acolo, cei mai mici din ierarhie pot avea o familie, dar cei mai înalți nu. La fel este și aici. Dacă aveți o familie, atunci nu puteți pretinde că sunteți responsabil. Și cel care controlează - are unele limitări. Diferite societăți reglementează această problemă în moduri diferite.

- Consider că acest exemplu nu este sociologic, deoarece episcopii, în comparație cu toți creștinii ortodocși, sunt o picătură în ocean.

- (de la public): managerii ar trebui să fie aleși pentru carismă, nu pentru lipsa familiei. Este vorba despre carisma.

- (Lector) Cred că trebuie să existe armonie între aceste forțe. O persoană reală trebuie să fie un om de familie, iar pentru el Patria trebuie să fie mai înaltă decât el însuși. Apropo, atât Platon, cât și Aristotel - amândoi au crezut așa. Deși Aristotel a recunoscut familia, pentru el totul este mai presus de toate. Aceasta este legea. Aceasta înseamnă că statul este mai înalt decât individul. Și acum, dimpotrivă, acum toți egoiștii, toți individualiștii, pentru ei sunt centrul universului.

- Platon are dialoguri despre Atlantida „Timeu” și „Critias”. Ce părere ai despre ei?

- Sincer să fiu, nu am citit aceste dialoguri. Știu doar despre existența acestor dialoguri. Și dacă mă înșel, în „Tim” vorbește mai detaliat despre Atlantida. Nu pot spune mai multe. Din păcate, nu am studiat în Lika, ci într-o școală obișnuită și într-un institut obișnuit, unde dialogurile lui Platon nu au avut loc.

- Și cât de mult poate fi adus în conformitate schema în trei părți a statului cu schema în trei părți a sufletului uman: psihicul, thymos și nus, care pune totul în ordine.

- Da, Platon vorbește despre asta în The State. Și acolo dă o altă analogie: mintea, inima și ficatul sunt analogia celor trei moșii din Platon.

- Nu este aceasta teoria organică a societății din Platon?

- Cred că nu. Acestea sunt analogii și cele la distanță. Acest lucru este departe de Spencer.