Ungerea lui Dumnezeu, ungerea pentru împărăție. Unsul lui Dumnezeu

Duhul Domnului îl îndeamnă și îl învață pe cel pe care locuiește. El subliniază ce este dreptatea, cum să o păstrezi și să o crești: „Nu ai nevoie de cineva care să te învețe. Dar ungerea însăși te învață ... ”Cuvântul„ uns ”se găsește foarte des în Biblie. De-a lungul istoriei omenirii, diferite națiuni au avut multe dintre ungerile lui Dumnezeu. Au fost mentori, lideri, lideri, regi. Deci cine este unsul lui Dumnezeu? Aceasta este o întrebare filosofică profundă cu care va trebui să ne ocupăm astăzi.

Cine este unsul Domnului?

Unsul Domnului este alesul lui Dumnezeu, care este cel mai potrivit pentru a guverna o țară ortodoxă din mulți alți oameni conform previziunii divine. El este slujitorul ales al lui Dumnezeu, Domnul îi dăruiește harul său și dă daruri pentru a ajuta la guvernarea țării prin ungerea împărăției. Astfel, unsul lui Dumnezeu are o sarcină în fața Domnului, care este de a guverna țara în așa fel încât să ajute întregul popor să-și salveze rapid și ușor sufletele de la distrugere, să devină mai aproape de Împărăția Cerurilor prin slujirea credincioasă și jertfitoare a regelui, adică unsul lui Dumnezeu.

Harul suveranului

Unsul lui Dumnezeu (rege) are harul de a înțelege obiective, modalități de rezolvare a problemelor vieții moderne, precum și cele care luminează viitorul îndepărtat al țării. Problemele vitale ale oamenilor nu coincid întotdeauna cu cerințele statului ortodox, al cărui scop este mântuirea sufletelor atât acum, cât și în viitor. Uneori, nevoile prezentului și viitorului îndepărtat sunt opuse, numai în acest caz monarh, uns de Dumnezeu, poate rezolva această problemă în cel mai bun mod posibil. Și pentru binele tuturor. Acesta este harul suveranului și darul Domnului către unsul lui Dumnezeu.

Dovada acestui adevăr

Dacă Dumnezeu este Virtuos, îi pasă de bunăstarea oamenilor; dacă Dumnezeu este Omniscient, el prezice care dintre oameni poate conduce cel mai bine țara; dacă Domnul este Atotputernic, se asigură că persoana pe care a ales-o și descendenții săi sunt cei mai potriviți pentru domnie în orice moment și în orice eveniment al vieții. Înființând o dinastie de regi, Dumnezeu îi oferă ajutor și tutelă, îndrumându-l pe monarh în momentele dificile să ia deciziile corecte. Astfel, Domnul știe că serviciul credincios al unsului Său va da rezultate pozitive, va îmbunătăți calitatea vieții oamenilor și va crea condiții bune pentru mântuirea sufletelor fiecărui popor ortodox. Biserica Ortodoxă ne învață că Domnul este Virtutea, El este atotștiutor și atotputernic. Prin urmare, el îl alege pe cel uns care va conduce statul.

Ungerea în Biblie

Ungerea pentru împărăție acționează ca o ceremonie în care monarhul, care urcă pe tron, este uns cu ulei (ulei de măsline) și smirnă (ulei aromat din mai multe plante) pentru a-i oferi darurile Domnului pentru buna administrare a statului. Primul exemplu din Biblie este povestea lui Aaron, când a fost ridicat la rangul de mare preot. De multe ori în această carte există indicații ale ungerii monarhilor, prin urmare, mai târziu, când regele a urcat pe tron, ritul ungerii în regat a fost întotdeauna îndeplinit atunci când monarhul a primit binecuvântarea cerului.

Ungerea în ortodoxie

În Ortodoxie, această ceremonie a fost săvârșită de patriarh, episcopul senior. Când au fost uns monarhii ruși, au folosit un vas care, potrivit legendei, aparținea împăratului Octavin Augustus și a fost pierdut în 1917. Ungerea la împărăție în ortodoxie nu este unul dintre cele șapte sacramente ale bisericii.

Caracteristicile ungerii

Ungere - binecuvântarea cerului... Nu este dat pentru propriile nevoi, ci pentru slujirea Atotputernicului. Aceasta este puterea care este dată pentru schimbare în bine, pentru capacitatea de a aduce rod spiritual. Fructul, adică rezultatul final, are o mare importanță. Ungerea este dată pentru „coacerea fructelor”. Răsplata de sus va fi dată numai pentru rod, nu și pentru ungerea însăși. Indiferent de mărimea ungerii, recompensa va fi recompensată pentru procentul de fructe născute, astfel că oricui i s-a dat o mulțime de ungere va avea multe de întrebat. Iar unsul lui Dumnezeu trebuie să aducă toate rezultatele 100% pozitive.

Monarh și Biserică

Ministrul bisericii, patriarhul, nu poate conduce popoarele statului. Dacă se proclamă rege, va spurca puritatea credinței, deoarece recunoaște dreptul celor care cred în mod fals în Domnul la mântuirea sufletelor. Prin urmare, suveranul este deasupra patriarhului, canoanele ortodoxe îi conferă puterea de a numi și înlătura patriarhul și episcopii. Unsul lui Dumnezeu este responsabil înaintea lui Dumnezeu, nu este supus judecății umane.

Țar ortodox rus

După ritul ungerii, când prezintă darurile Domnului suveranului, țarul ortodox rus devine așa-zisul soț al poporului său, iar poporul devine în mod figurat soția sa. Din acest motiv, încoronarea se numește „nuntă regală”. Astfel, între țar și supușii săi, apar „relații conjugale”, care în ortodoxie trebuie să se desfășoare strict conform poruncilor. Aceasta înseamnă că trebuie să existe atât un monarh, cât și un popor în Dumnezeu. Nici un rege nu poate exista fără un popor, nici un popor fără un rege în Domnul. Deci, vedem construirea unei linii de putere de la Atotputernicul la popor prin intermediul unsului - monarhul. Regele își poate salva poporul de păcat îndreptându-și vectorul către sine, dacă este voia lui Dumnezeu, consimțământul suveranului și absența unui astfel de păcat asupra monarhului însuși.

Oameni și Domn

Dumnezeu nu neagă existența unei alte surse de putere, diferită de el însuși, putere de la oameni ca urmare a liberei lor alegeri. Domnul nu se va opune dacă o persoană alege viața și puterea fără Cel Preaînalt. De aceea nu toată autoritatea vine de la Dumnezeu. Unitatea lui Dumnezeu și a omului vine întotdeauna prin cel uns, a cărui absență face imposibilă primirea harului. Dacă nu l-a atins pe cel uns, Atotputernicul îi lasă pe oameni în voia soartei lor, fără sprijinul său.

Adevărul împărăției Unsului lui Dumnezeu

Unsul lui Dumnezeu este personificarea lui Isus pe pământ, dată de Dumnezeu ca salvator-mesia. Cu mâinile sale, Atotputernicul salvează poporul ales și Biserica pământească de distrugerea de către Satana, atât spirituală, cât și fizică. El personifică un instrument viu în mâinile Domnului. Cu mâinile regelui, Dumnezeu își protejează moștenirea de dușmanii care ucid trupul și sufletul și se păstrează de păcate, folosind atât puterea cuvântului, cât și puterea sabiei. Biserica spune că trebuie să te rogi pentru regele uns, deoarece aceasta este datoria creștină a tuturor oamenilor. Dacă îl respingi pe ungul de drept al lui Dumnezeu, atunci nu va exista nicio ocazie de a îndeplini actul credinței pentru a-l respinge pe Satana. Absența rugăciunii pentru alesul Domnului este calea către Antihrist. Oricine respinge unsul lui Dumnezeu cade în ghearele lui Satana, care cu propriile sale mâini va crea o parodie a Imperiului Ortodox Universal, adică a împărăției lui Antihrist. Învierea și victoria asupra tuturor dușmanilor sunt rezervate statului și poporului său care a crezut și și-a acceptat regele.

Astfel, unsul lui Dumnezeu este regele poporului ales de Cel Preaînalt. El este înălțat la tronul statului, al cărui popor l-a ales Domnul și reprezintă Șeful Bisericii militante a lui Hristos. Țarul ortodox este tatăl poporului, conducătorul său, bine-doritor și protector. Acolo unde există un șef de stat, există ordine și, din cauza pierderii sale, există adesea necazuri. Și, așa cum o familie nu poate avea mai mult de un tată, tot așa într-un stat nu poate exista mai mult de un conducător.

După ce decizia poporului de a avea un rege a primit aprobarea finală de la Regele Suprem al Israelului, profetul Samuel nu a trebuit să aștepte mult timp pentru instrucțiuni suplimentare pentru a finaliza această chestiune. Împrejurările, aparent complet accidentale, dar dezvăluind în mod clar mâna Providenței chiar în acest accident, l-au adus în curând față în față cu un bărbat care era destinat să fie primul rege al poporului ales. În orașul Gibeah, din tribul Beniamin, trăia o familie a unui anumit Kisa, care avea un singur fiu, Saul. Această familie nu era bogată și își câștiga pâinea zilnică prin munca agricolă, în care se ocupa tatăl însuși, împreună cu fiul său și câțiva slujitori. Dar era înzestrat cu generozitate cu natură și se distinge prin măreție și frumusețe externe și, în același timp, curaj irezistibil, temperat în lupta împotriva dușmanilor. Și această familie și-a pierdut odată măgarii de lucru. Această pierdere a fost foarte semnificativă pentru bietul Kees și, pentru a le găsi, și-a trimis fiul său Saul, care la acea vreme era deja de vârstă mijlocie. Saul i-a căutat în zadar trei zile și era pe punctul de a se întoarce acasă când slujitorul care îl însoțea l-a sfătuit să meargă în cel mai apropiat oraș (Massifa), unde, în cuvintele sale, se afla „un om al lui Dumnezeu, un om de respect; orice spune el se împlinește ”; dacă le va arăta unde să le caute măgarii dispăruți. Saul și-a exprimat regretul că nu are cu ce să-l plătească pe „văzător”; dar când slujitorul a observat că are un sfert de siclu de argint, a fost de acord și așa căutătorul de măgar s-a dus la profetul care urma să-i dea împărăția.

În acest moment, Samuel a participat la un sacrificiu solemn cu ocazia sărbătorii naționale și, avertizat de sus, l-a întâlnit pe Saul cu respect, i-a acordat primul loc la sărbătoare și, oferindu-i cea mai bună parte a cărnii (umărului), a exprimat în cuvinte semnificative înalta numire care îi venea. Apoi, la sfârșitul sărbătorii, Samuel a luat vasul cu ulei, a ieșit cu Saul în afara orașului, l-a uns și l-a sărutat, i-a spus: „Iată, Domnul te va unge ca conducători ai moștenirii Sale în Israel și vei domni peste poporul Domnului și îi vei scăpa de mâna dușmanilor care îi înconjoară ”. Saul nu putea fi uimit de toate acestea, pentru că era un om de o rasă nobilă, descendent din cel mai mic trib al Israelului care a fost aproape complet distrus. Dar Dumnezeu nu este în putere și nobilime, ci în adevăr. În confirmarea acțiunii sale, Samuel i-a dat lui Saul trei semne, a căror împlinire nu a încetinit să-i arate lui Saul adevărul tuturor previziunilor văzătorului. Potrivit unuia dintre semne, Saul a trebuit să întâlnească o mulțime de profeți și să profețească el însuși. Într-adevăr, în locul indicat „întâlnește o mulțime de profeți și Duhul lui Dumnezeu s-a pogorât asupra lui Saul și a profețit printre ei”. Acest eveniment a fost atât de neobișnuit pentru toți cei care l-au cunoscut pe Saul înainte, când se pare că nu diferea în special de zelul religios, încât toată lumea dintre oameni și-a spus unul altuia: „Ce s-a întâmplat cu fiul lui Kisov? Saul este și el printre profeți? " Schimbarea în el a fost atât de profundă încât ultima expresie a intrat chiar în proverb („mâncare și Saul ca profet?”), Care a fost folosit pentru a exprima uimirea la vederea oricărui fenomen extraordinar și uimitor. Între timp, au fost găsiți măgari, așa cum a prezis Samuel; dar gândurile lui Saul nu se preocupau acum de modul de gestionare a măgărușilor când ară pământul, ci de modul de guvernare a regatului încredințat lui.

Ungerea sa, totuși, era încă un mister pentru oameni și pentru ca aceasta să primească forță civilă, era necesar să supunem întreaga problemă unei decizii populare. În acest scop, Samuel a convocat o întâlnire populară în Massif. Acolo lotul electoral a fost aruncat solemn, iar el a căzut mai întâi pe genunchiul lui Beniamin, apoi pe tribul Matrievo și în el asupra lui Saul, fiul lui Kisov. Saul însuși însă nu era acolo; din modestie, a rămas în tren. Aflând despre aceasta, oamenii au fugit și l-au luat de acolo, „și el a stat printre oameni și a fost de pe umerii săi deasupra tuturor oamenilor”. Samuel le-a spus oamenilor: „Vedeți pe cine a ales Domnul? Nu este nimic ca el în toți oamenii. Atunci tot poporul a exclamat și a spus: Să trăiască regele! " În noul rege ales, poporul Israel a salutat întruparea idealului său politic și într-adevăr Saul a fost personificarea poporului însuși, virtuțile și neajunsurile lor. Bunele sale calități constau în principal în înfățișarea sa impunătoare, care dispunea în mod deosebit oamenii în favoarea sa; iar calitățile sale interioare, calitățile minții și inimii sale, trebuiau să se dezvolte treptat și să se dezvolte în ascultarea de voința lui Dumnezeu. Ungerea îi luminase deja mintea cu Duhul lui Dumnezeu, dar în activitatea sa el însuși trebuia să-și arate conștiința înălțimii chemării sale și prin fapte bune trebuia să-și justifice alegerea, la fel ca oamenii înșiși, care, fiind aleși din afară, puteau deveni un popor cu adevărat ales al lui Dumnezeu numai prin ascultare. poruncile lui Dumnezeu și legea lui Moise. Cum Saul, ascultând de voia lui Dumnezeu, și-a justificat alegerea, acest lucru ar fi trebuit să fie demonstrat de activitățile sale viitoare; dar întrucât în \u200b\u200btimp ce oamenii erau mulțumiți de alegeri, Samuel le-a explicat poporului drepturile „împărăției”, adică drepturile și obligațiile regelui, le-a notat într-o carte și le-a pus în tabernacol împreună cu alte monumente ale vieții istorice a poporului. Printre oameni s-au auzit și voci nemulțumite de alegeri, care au vorbit chiar disprețuitor despre Saul, spunând: „Să ne mântuiască?” - dar Saul aștepta doar o ocazie de a le demonstra acestor nemulțumiți că era capabil să salveze oamenii de dușmani externi și, prin urmare, nu a observat aceste comentarii disprețuitoare despre sine.

Curând s-a prezentat o oportunitate care i-a permis lui Saul să-și justifice capacitatea regală. După alegerea sa, Saul, cu o simplitate pur patriarhală, a mers în orașul său natal Gibeah și acolo a continuat să se angajeze în agricultură. Dar apoi a ajuns la el zvonul că prințul amonit Naas a atacat orașul Jabis Galaad și a cerut predarea orașului într-o condiție crudă pentru a scoate ochiul drept al fiecărui locuitor. Această veste a aprins mânia regelui și Duhul lui Dumnezeu a coborât asupra lui, dându-i puterea de a începe imediat să-și elibereze frații suferinzi. După ce și-a tăiat câțiva boi în bucăți, i-a trimis pe tot pământul cu un anunț că acest lucru se va face cu boii oricui nu a răspuns la chemarea sa de a învinge inamicul. Oamenii au urmat în unanimitate chemarea, au adunat o armată de 330.000 de oameni, cu care a fost învins crudul Naas. După o faptă atât de glorioasă, cei apropiați l-au inspirat pe Saul să se răzbune pe cei nemulțumiți care au spus: „Să domnească Saul peste noi?” Dar regele a răspuns cu generozitate: „În ziua de astăzi, nimeni nu trebuie ucis; căci astăzi Domnul a realizat mântuirea în Israel ". Apoi, la propunerea lui Samuel, a fost convocată din nou o întâlnire la nivel național la Gilgal și acolo a avut loc confirmarea finală a lui Saul pe tron. Samuel și-a dat demisia solemn de la el însuși titlul de judecător, transferându-i toate drepturile către noul rege ales. Atunci au fost aduse jertfe de pace înaintea Domnului, „și Saul și israeliții s-au bucurat foarte mult acolo”. Prima preocupare a lui Saul a fost formarea unei armate permanente și puternice, așa cum este cerut de circumstanțele politice externe. În acest scop, a făcut un detașament de trei mii de cei mai curajoși oameni, care a devenit garda sa permanentă și se afla în principalele orașe ale tribului lui Beniamin. La locul reședinței lui Saul, orașul Michmas a devenit centrul tuturor administrațiilor, de unde a început să întreprindă campanii militare pentru eliberarea definitivă a țării de dușmanii care conduceau asupra părților sale individuale. Cel mai important, filistenii trebuiau alungați înapoi. Acești bătrâni dușmani ai poporului israelian au reușit să pătrundă chiar în adâncurile țării, iar unul dintre „detașamentele lor de securitate” stătea chiar în Ghibea, în centrul tribului lui Beniamin. Prima lovitură a fost îndreptată tocmai către acest detașament filistean, care a fost învins de Ionatan, fiul lui Saul. Dar acest lucru, desigur, i-a iritat pe filisteni, iar aceștia, aflând despre stabilirea puterii regale de la vecinii lor și temându-se de o creștere a puterii lor politice și militare, au decis chiar de la început să distrugă monarhia emergentă și au invadat țara cu o armată mare, care avea 30.000 de caruri și 6.000 de cavaleri. Izraeliții au fost îngroziți și, ca de obicei, au fugit spre munți și peșteri, căutând refugiu de dușman. Această fugă universală a israeliților dinaintea filistenilor a arătat ce dușman formidabil erau aceștia din urmă, care dominaseră Palestina de atâta timp. Groaza a fost intensificată și mai mult de faptul că unul dintre obiectivele invaziei filistenilor în țara Israelului a fost de a captura cât mai mulți prizonieri, pe care i-au vândut pe piețele lor de sclavi, salvând o mulțime de bani din vânzarea acestei mărfuri vii către comercianții din țările bogate vecine - Egiptul și Fenicia.

Cu toate acestea, Saul nu și-a pierdut curajul și, conștient de datoria sa de a proteja țara de dușmanul înaintat, a adunat o armată în Gilgal și a fost gata să meargă împotriva inamicului. Din păcate, armata însăși tremura și, fără să spere la succesul luptei, a început să se împrăștie repede. Pentru a încuraja oamenii, s-a hotărât să-i aducă jertfe lui Dumnezeu, iar înaltul stimat profet Samuel a promis că va veni să-i facă. Dar a încetinit și Saul a trebuit să-l aștepte timp de șapte zile. Aproape a șaptea zi a trecut și, din moment ce Samuel nu a apărut, iar armata s-a împrăștiat din ce în ce mai mult, Saul a decis să renunțe la Samuel și, luându-și de bunăvoie îndatoririle sacre, a făcut sacrificiul, demonstrând în mod clar prin aceasta că spera mai puțin la ajutor mai mare. decât puterea trupelor tale. O astfel de neprihănire de sine a fost o mare crimă. În monarhia israeliană, principiul principal a fost subordonarea autorității civile la voința lui Dumnezeu în persoana profeților și a preoților. Încălcând acest început, Saul a încălcat principala condiție a alegerii sale în regat, deoarece a declarat o dorință ilegală de a acționa nu ca un reprezentant al regelui suprem, ci în mod arbitrar, ca un conducător independent. El a pretins că va uni în personalitatea sa nu numai puterea regală civilă independentă, ci și religioasa, preoțească și o astfel de unire a acestora într-o singură persoană, pe de o parte, ar putea da o greutate excesivă puterii regale în detrimentul preoției și, pe de altă parte, preoția însăși a pierdut ar avea independența lor, devenind o poziție subordonată puterii civile. Acest act al lui Saul a arătat imediat că activitățile sale ulterioare vor merge împotriva voinței lui Dumnezeu, că, purtat de interese politice, era gata să le neglijeze pe cele religioase. De aceea, Samuel i-a făcut un reproș solemn și, ca avertisment, i-a spus că prin acest act ilegal a zdruncinat stabilitatea domniei sale.

Între timp, filistenii au continuat să devasteze țara și au ajuns pe malul Mării Moarte și al Iordanului. Pentru a-i priva pe israeliți de însăși ocazia de a avea arme și chiar instrumentele agricole necesare, aceștia, așa cum s-a întâmplat înainte, au capturat toți fierarii și i-au luat prizonieri. Poziția lui Saul însuși, care stătea în cetatea Gibeah, era critică. Dar a fost izbăvit de fapta curajoasă a fiului său Ionatan, care singur cu scutierul său, făcându-și drum în tabăra inamicului, a ucis câțiva filisteni și a provocat o confuzie între ei, încât au fugit, urmăriți de israeliți. Pentru a finaliza înfrângerea dușmanului urmărit, Saul a făcut un jurământ neprevăzut. „Blestemat”, a spus el, „este cel care gustă pâine până seara, până mă răzbun pe vrăjmașii mei”. Oamenii erau extrem de epuizați, dar nu au îndrăznit să rupă vraja până când Jonathan nu a rupt-o, după ce a gustat mierea găsită în pădure. El a fost urmat de tot poporul, care s-a aruncat cu lăcomie asupra vitelor lăsate de filisteni, i-a ucis și i-a mâncat chiar și cu sânge, contrar legii, provocând astfel mânia lui Dumnezeu, care s-a manifestat prin faptul că nu a primit un răspuns la întrebarea lui Saul adresată Domnului cu privire la continuarea urmăririi inamicului. Aflând că motivul pentru aceasta a fost încălcarea jurământului de către fiul său, Saul a vrut chiar să-l execute, dar oamenii s-au ridicat pentru eroul lor preferat și nu i-au permis să fie executat.

Aceeași neprihănire de sine este văzută și în activitățile ulterioare ale lui Saul. Pentru a proteja pe deplin țara de un atac extern, a fost necesar să se finalizeze o faptă importantă, și anume, să învingă în cele din urmă un inamic foarte periculos - amaleciții. Acești nomazi însetați de sânge au atacat din când în când țara, au jefuit și au ucis, și apoi s-au retras repede pe cai în deșert, pentru a face un raid similar de jafuri după câteva timp. Acum, lui Saul i s-a poruncit să extermine în sfârșit acest popor prădător, ca și cum ar fi, în plus, ca răzbunare pentru atacul pe care l-au făcut mai întâi asupra israeliților după ce au trecut Marea Roșie. Saul i-a învins cu adevărat pe amaleciți, dar în același timp a încălcat din nou voința lui Dumnezeu, întrucât a distrus doar cea mai proastă parte a prăzii și a capturat cele mai bune pentru el însuși și, în plus, l-a lăsat în viață pe regele amaleciților (Agag). În același timp, era deja atât de mândru de faptele sale, încât și-a ridicat de bună voie un monument pe sine pe Carmel. Apoi, Samuel i s-a arătat din nou cu un reproș sever pentru neascultare, iar spre justificarea lui Saul prin faptul că a capturat turmele amalekiților pentru a-l sacrifica lui Dumnezeu, el a răspuns cu un adevăr înalt, care a fost explicat mai târziu mai complet de profeți și care a fost confirmat în cele din urmă de Hristos. „Este posibil”, a spus el, „ca jertfele arse și jertfele să fie la fel de plăcute Domnului ca și ascultarea glasului Domnului? ascultarea este mai bună decât jertfa, iar ascultarea este mai bună decât grăsimea berbecilor ". „Pentru că ai respins cuvântul Domnului”, a adăugat solemn Samuel, „și El te-a respins pentru ca tu să nu fii rege peste Israel”. Acestea fiind spuse, profetul supărat a vrut să plece; dar Saul, dorind să-și obțină iertarea, l-a ținut atât de strâns încât chiar și-a smuls tivul hainei sale, la care Samuel a adăugat: (așa cum ai smuls tivul hainei mele, așa) „Acum Domnul a smuls din tine împărăția lui Israel”. Cu toate acestea, el a rămas cu Saul și l-a ucis pe Agag cu propriile mâini ca o lecție pentru el. Puterea amalekiților a fost în cele din urmă zdrobită, iar israeliții au scăpat aproape complet de acest inamic periculos. Dar, în același timp, soarta lui Saul a fost decisă. Toate acțiunile sale au arătat că nu a putut să-și reducă capriciul și nu a vrut să fie un instrument atât de ascultător al voinței lui Dumnezeu, proclamat prin profeții Săi, precum ar trebui să fie regele poporului ales. Văzând toate acestea, Samuel l-a părăsit pe Saul cu mâhnire și nu l-a mai văzut până în ziua morții sale, dar el a plâns în lipsă regele uns atât de fără succes de el.

În durerea sa, Samuel a fost mângâiat curând de porunca lui Dumnezeu de a merge la Betleem, în tribul lui Iuda, și acolo pentru a unge împărăția noului ales al lui Dumnezeu, și anume unul dintre fiii lui Isai. Isai era nepotul unei femei ruthimo-abite și un descendent al lui Rahab din Ierihon, și astfel un fel de sânge păgân îi curgea în vene. Dar el a fost de mult membru al regatului lui Iehova și a fost respectat în oraș. Pentru a abate suspiciunea lui Saul, Samuel a trebuit să facă întreaga chestiune să pară un sacrificiu obișnuit cu familia lui Isai, așa cum i-a fost anunțat lui și poporului din Betleem, care au întâmpinat cu consternare sosirea bătrânului profet. Când a venit familia lui Isai, Samuel, văzându-l pe fiul său Eliab, deosebit prin înfățișarea sa maiestuoasă și frumoasă, s-a gândit involuntar: „Acesta este cu siguranță unsul Său înaintea Domnului!” Dar a trebuit să se descurajeze de acest lucru, pentru că vocea lui Dumnezeu i-a spus: „Nu te uita la înfățișarea lui, la apogeul creșterii sale; L-am respins; Nu arăt așa cum arată o persoană; căci un om se uită la față și Domnul se uită la inimă ". Cel ales al lui Dumnezeu s-a dovedit a fi fiul cel mai mic al lui Isai, David, care îngrijea oile tatălui său. Era încă un flăcău, „blond, cu ochi frumoși și o față plăcută”. Nu era izbitor în înfățișare, nu avea decât înălțimea medie, foarte simplu în ținuta de cioban, cu un băț în mâini și un rucsac pe umeri. Dar în ochii lui frumoși strălucea focul măreției interioare. Timp de luni întregi trăind printre turmele sale și natura înconjurătoare, a învățat din copilărie să se adâncească în el însuși și să se inspire din propriul suflet bogat înzestrat, entuziasmat de sunetele și frumusețile naturii sale native. Poziția solitară dintre animalele de pradă l-a învățat devreme să întâlnească cu îndrăzneală prădători însetați de sânge precum leii și urșii și a dezvoltat în el tărie și curaj, de care chiar și frații săi mai mari au fost surprinși. Dar, mai presus de toate, viața ciobanului, împreună cu timpul liber, a dezvoltat în el o viață spirituală. Munții săi nativi, complet acoperiți de vie și măslini, i-au încântat spiritul cu frumusețea lor și și-a revărsat sentimentele înalte într-un joc minunat pe harpă, care era tovarășul inseparabil al tânărului păstor. Acest tânăr păstor a fost alesul lui Dumnezeu. Samuel l-a uns și, din acea zi, Duhul lui Dumnezeu s-a așezat asupra lui David, începând lunga sa educație și pregătirea pentru ocuparea tronului poporului ales.

Solicitați o definiție pozitivă de la noi
Ortodoxia noastră ... și veți vedea că până și specialiștii noștri
în domeniul științei teologice nu sunt de acord
pe cele mai de bază probleme ale învățăturii Bisericii noastre.

V.Z. Zavitnevici, profesor al Academiei Teologice din Kiev
(
Zavitnevich V.Z. Despre restaurarea conciliarității în Biserica Rusă //
Mesagerul bisericii. SPb., 1905. Nr. 14. S. 422).


După cum știți, spre deosebire de sacramentul „obișnuit” al creștinării, săvârșit creștinilor ortodocși o singură dată în viața lor imediat după sacramentul botezului, la nunta bazileului la împărăție, li s-a săvârșit creștinarea din nou, în mod special.

Crismarea împăraților este o taină a bisericii? Cu privire la această întrebare la începutul secolelor XIX-XX. reprezentanții ierarhiei bisericești au exprimat judecăți diametral opuse. Au existat atât păreri pozitive cât și negative. Au existat și răspunsuri evazive.

Așadar, în ziua încoronării împăratului Nicolae al II-lea, 14 mai 1896, mitropolitul Sergius al Moscovei și Kolomna (Lyapidevsky) l-a întâmpinat pe suveran pe pridvorul catedralei Adormirii Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova cu un discurs în care s-a afirmat fără ambiguitate că ungerea împăratului era un sacrament. Vladyka a spus: „Cuvioase Suveran! Marșul tău real, combinat cu o splendoare extraordinară, are și un scop de o importanță extraordinară. Intri în acest sanctuar antic pentru a plasa Coroana Regală asupra ta și a primi Sfânta Confirmare. Coroana ta ancestrală îți aparține ție, Celui, ca țar suveran; dar hramul este acordat tuturor creștinilor ortodocși și nu se repetă. Dacă, totuși, veți primi noi impresii despre acest sacrament (sic! - MB), atunci motivul este că, deoarece nu există un nivel superior, deci nu există și mai dificil pe pământ puterea regală, nu există o povară mai grea decât serviciul regal. Prin urmare, pentru purtarea ei, Sfânta Biserică din cele mai vechi timpuri a recunoscut că este necesar un mijloc extraordinar, misterios, plin de har. Este scris despre sfântul rege David: semințiile și bătrânii lui Israel au venit la rege la Hebron și l-au uns pe David în împărăție, iar David a prosperat și s-a înălțat. Bătrânii țării rusești au fost adunați pentru sărbătorirea nunții și a Ungerii Tale în Împărăție. Prin intermediul lor, din toate triburile care vă sunt supuse, vi se trimit dorințe pentru o domnie lungă și prosperă; mai ales din adâncul inimilor ortodoxe, rugăciunile zboară către Domnul; Fie ca abundența darurilor care dau har să fie revărsată asupra Ta acum și, prin ungerea vizibilă, să ți se dea o putere invizibilă de sus, acționând pentru a ridica virtuțile Tale regale, luminând activitatea Ta autocratică spre binele și fericirea supușilor Tăi credincioși. "

Pe această chestiune este cunoscută și poziția organului suprem de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC) - Sfântul Sinod al sesiunii de iarnă 1912/1913. Este consemnat în „Scrisoarea binecuvântată” prezentată împăratului Nicolae al II-lea la 21 februarie 1913, în timpul sărbătorilor care marchează 300 de ani de la domnia dinastiei Romanov. Spunea: „Slujirea regală a Regilor noștri încoronați de Dumnezeu din binecuvântata Casă a Romanovilor era o mare ispravă de dragoste pentru poporul nativ și pentru mama nativă a Bisericii pentru ascultarea față de un singur Dumnezeu. Harul lui Dumnezeu, condescendent la capetele lor încoronate în sacramentul ungerii sacre (sic! - MB), și credința și dragostea de neclintit pentru Biserica lor natală i-au inspirat și le-au dat putere să poarte grea lor cruce regală. " Aceste cuvinte au fost semnate de membrii Sfântului Sinod: Mitropolitii din Sankt Petersburg și Ladoga Vladimir (Bobotează), Kiev și Galic Flavian (Gorodetsky), Moscova și Kolomna Macarius (Parvitsky-Nevsky), Arhiepiscopii Finlandei și Vyborg Sergius (Stragorodsky), Volyn și Zhytomyr Anthony (Khrapovitsky), Vladivostok și Kamchatka Eusebius (Nikolsky), Grodno și Brest Mikhail (Ermakov), episcopii lui Ekaterinoslav și Mariupol Agapit (Vișnevski), Omsk și Pavlodar Vladimir (Putyata), Nikon (Rozhdestvensky)

Pe o latură ușor diferită, despre crismarea țarului se vorbea în cărțile de predare ale Bisericii Ortodoxe Ruse: de exemplu, în „Manualul pentru preoți” publicat în 1913. Se scria: „Această crismare nu este un sacrament special sau o repetare a crismării efectuate pe fiecare Creștin ortodox după botez (la fel cum, de exemplu, consacrarea unui episcop nu este o repetare a hirotonirii anterioare la un preot), ci doar un tip special sau cel mai înalt grad al sacramentului de hramare (sic! - MB), în care, având în vedere numirea suveranului ortodox în lume și în Biserică, el este împărtășit cu daruri speciale supreme de har, înțelepciune și putere regale. Crismarea țarului săvârșită în Biserica noastră are loc în timpul liturghiei, după comuniunea clerului, înainte de porțile regale deschise ". Aproape textual, aceleași cuvinte au fost reproduse în ediția enciclopedică fundamentală de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Astfel, în publicațiile de autoritate care au apărut la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, hramul împăraților a fost considerat ca un grad special al sacramentului hramului. În același timp, s-a subliniat că acest grad este într-un fel analog cu cel la care un preot este ridicat la rangul episcopal în timpul implementării ordonanței „repetate” a preoției.

Cu toate acestea, este cunoscut și un punct de vedere fundamental diferit. A fost mărturisită de una dintre cele mai faimoase din anii 1910-1920. poziția sa activă socio-politică a ierarhilor este Episcopul Ufa și Menzelinsky Andrey (Prințul lui Ukhtomsky). În lucrarea sa biografică, The History of My Old Belief, scrisă în septembrie 1926 (episcopul Andrew s-a convertit oficial la Old Belief în august 1925), Vladyka a spus:

„Toată lumea știe că țarii ruși au fost uns cu mir când au fost încoronați. Din punct de vedere canonic și dogmatic, a fost ungerea cu hristos și nicidecum sacramentul hramului.. Și eu personal l-am considerat o taină doar ca elev de liceu din clasa a V-a. (sic (!), adică aproximativ 1885 - M.B.), și când a început să înțeleagă sensul instrucțiunilor bisericii, a început să fie critic cu manualele pentru copii (cursivele noastre. - M.B.). Astfel, sacramentul crismării nu este numai ungerea cu crismul, ci este ceva incomparabil mai mare. Sacramentul hramului este introducerea misterioasă a nou-născutului în Sf. Biserica, într-o societate ecleziastică plină de har, și prin această introducere - primirea celor nou-botezați darurile mărite ale Duhului Sfânt. Mai devreme, după cum știți, sacramentul hramului a fost săvârșit în mod diferit: a constat în punerea mâinilor (vezi [Fapte 8, 4-17]). După ce a înțeles această punere a mâinilor ca pe un act de introducere a creștinului nou botezat în comunitatea bisericii pământești, este ușor de înțeles că puterea de a îndeplini acest sacrament ar trebui să aparțină exclusiv șefilor comunității pământești, apostolilor și episcopilor ".

Există toate motivele pentru a crede că episcopul Andrei nu a fost singurul absolvent atât al gimnaziului, cât și al Academiei teologice din Moscova (a absolvit în 1895 cu un candidat la gradul de teologie) care a aderat la acest punct de vedere original, dacă pot să spun așa. (Căci nerecunoașterea hramului regal ca sacrament ecleziastic este de fapt identică cu nerecunoașterea ungerii împăratului). Într-adevăr, pentru mărturisirea ei trebuia să ai mare încredere în corectitudinea opiniilor sale. Și acest lucru, în opinia noastră, ar putea fi posibil în prezența unei „atmosfere deosebite de oameni cu aceeași idee” printre studenți, profesori și, de asemenea, co-pastori.

Apărându-și punctul de vedere că ungerea împăraților „în niciun caz” nu este o taină, episcopul Andrey de Ufa a spus: „Voi da mai multe exemple de ungere cu hristos, care în același timp nu poate fi considerată taina ungerii. În primul rând: mulți preoți, cei mai evlavioși, după ungerea copiilor nou-botezați cu lumea, în loc să șteargă pensula pe o cârpă, își ung fruntea sau capul cu rămășițele lumii. Acest lucru este făcut de preoții reverenți, în timp ce cei necredincioși aruncă pur și simplu pensula cu sfânta pace în cutie, în praful constant. Ei bine, acest comportament al preoților evlavioși poate fi considerat ca fiind sacramentul creștinării? Mai mult, istoria Bisericii Ruse cunoaște un astfel de caz: în timpul șederii la Moscova a Patriarhului Macarie al Antiohiei, sub Patriarhul Nikon, acest Patriarh Macarie a îndeplinit ritul consacrării lumii în Joia Mare. În timpul sfințirii, ambii patriarhi, Macarius și Nikon, au coborât din amvon și s-au apropiat de vas cu ulei, în timp ce restul episcopilor au ținut Evanghelia deschisă peste cap. Și după sfințirea acestei lumi, ambii patriarhi cu această lume s-au uns reciproc și apoi au început să ungă pe toți cei prezenți, începând cu episcopii. Iată un fapt istoric. Ce-a fost asta? Blasfemie din partea patriarhilor? Sacramentul secundar al ungerii? Primul nu le-a fost suficient? Nu Nu. A fost un fel de expresie a bucuriei spirituale din partea episcopilor și a mirenilor prezenți la crearea lumii. A fost ungerea cu hristos, absolut neprevăzută de canoane, dar acesta, desigur, nu a fost sacramentul hramului ".

Ca o obiecție față de episcopul Andrei de Ufa din partea noastră (MB), să subliniem că hrănirea împăraților nu a fost realizată sub forma unei ungeri simple („cotidiene”), ci ca un anumit rit (cu proclamarea petițiilor liturgice corespunzătoare și a rugăciunilor speciale), care face parte din încoronarea suveranilor ... Imediat când împăratul a fost hrănit „pe frunte, pe ochi, pe nări, pe buze, pe urechi, pe persech și pe ambele părți pe mâini” (și Împărăteasa doar pe frunte), mitropolitul ungerii a proclamat: „Sigiliul darului Duhului Sfânt”.

Astfel, episcopul Andrei nu ține cont de faptul că sacramentul hramului se realizează după o anumită „formulă”, cu rostirea cuvintelor sacre și misterioase: „Sigiliul darului Duhului Sfânt”. Mai mult, această „formulă” se pronunță atât la prima mireasmă (la botez), cât și la a doua (la nunta împăraților la împărăție). La fel ca și sacramentul botezului se realizează și după o „formulă” specifică cu rostirea cuvintelor: „Slujitorul lui Dumnezeu este botezat, namerek, în numele Tatălui, amin. Și Fiul, amin. Și Duhul Sfânt, amin. " Într-adevăr, la fel cum scufundarea obișnuită („de zi cu zi”) a unei persoane de către un preot nu este botezul unei a doua persoane, tot așa ungerea „de zi cu zi” cu hristos nu este implementarea sacramentului de hramare. Totuși, ca rezultat al scufundării de trei ori și al ungerii cu smirnă, efectuat de anumite persoane în conformitate cu riturile stabilite și cu rostirea „formulelor” divine, acțiunea Duhului Sfânt produce sacramentele bisericii corespunzătoare.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că nu în toate manualele pre-revoluționare (în primul rând teologia dogmatică) spuneau că hrănirea împăraților este sacrament... De exemplu, această întrebare a fost trecută în tăcere de faimosul ierarh al secolului al XIX-lea. - Arhiepiscopul Cernigovului și Nizhyn Philaret (Gumilevsky) (înainte de hirotonirea la demnitatea episcopală, a fost rectorul Academiei Teologice din Moscova timp de câțiva ani). În manualul său, care a fost scos la editura de către Comitetul de cenzură spirituală de la Kiev, în paragraful „Pe cine ar trebui să se facă crismarea?” (așa cum, într-adevăr, în restul paragrafului „Despre confirmare” din capitolul „Mijloace de sfințire”) împărații ortodocși nu au fost menționați. De fapt, cititorii au fost lăsați să decidă singuri dacă hramul regal era legat sau nu de sacramente bisericești.

Nici un cuvânt nu s-a spus despre ungerea împăraților nici în catehismul ortodox compilat în 1822 de Vladyka Philaret (Drozdov) și care a rezistat sute de reeditări din 1837 până în prezent, inclusiv în limbi străine. (Vezi paragraful său „Despre Confirmare”. Catehismul a fost scris de Înaltă poruncă și după naștere a fost aprobat de Sfântul Sinod).

Din exemplele date, rezultă că la începutul secolelor XIX-XX. reprezentanți ai ierarhiei Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la întrebarea dacă creștinarea împăraților este o sacrament bisericesc, literalmente diametral dezacordată. Evident, „neînțelegeri” similare au avut loc în rândul cadrelor didactice din academiile și seminariile teologice și în rândul studenților din instituțiile de învățământ teologic și în rândul turmei care ascultau predicile pastorilor lor. Apariția discrepanțelor discutate s-a datorat, în opinia noastră, unui „vid” în chestiuni precum doctrina bisericii a puterii regale și drepturile împăratului în biserică.

Potrivit celor de mai sus, se poate afirma că, în perioada examinată în Imperiul Rus, nu a existat, strict vorbind, nicio unitate în credință între ortodocși. Un indicator al acestui fapt este atitudinea diferită a ierarhilor bisericii față de botezul împăratului. Și de aceasta, respectiv, depindea de atitudinea lor față de regele însuși. Într-adevăr, dacă asupra lui se face o taină suplimentară, care nu se mai repetă asupra nimănui, atunci el este unsul lui Dumnezeu. Dacă hramul „secundar” nu este un sacrament, ci doar un fel de obicei pios, atunci concluzia sugerează că regele nu este în esență o figură sacră.

Lipsa „unității confesionale” a ierarhilor bisericii s-a reflectat în atitudinea lor față de țar. A trecut și turmei ortodoxe: demnitarilor, statului major al armatei și marinei, clerului, birocrației și populației generale în general. „Diferențele religioase” din cadrul Bisericii ruse au servit ca unul dintre motivele importante care au dus la „sperjur” Revoluția din februarie și la răsturnarea monarhiei: în care cel mai înalt cler al Bisericii Ortodoxe Ruse, după cum știți, a luat cea mai directă parte.

Când Creatorul i-a arătat lui Adam toate generațiile viitoare, a văzut că sufletul lui David nu avea voie să trăiască deloc. Detalii necunoscute despre nașterea viitorului rege.

În timpul domniei lui David, statul evreu s-a apropiat ca mărime de granițele indicate în Pentateuh: „de la Marea Suf (adică Marea Roșie) până la marea filistenilor (Mediterana) și de la deșert (Negev) la râu (Eufrat)” ( Shmot 23:31, Rashi; cm. Eu Melachim 5:1).

Fiul lui David, înțeleptul rege Shlomo, a ridicat un templu în Ierusalim - Casa Creatorului. În Tanakh se spune că „din toate națiunile au venit să țină seama de înțelepciunea lui Shlomo, de la toți regii pământești care au auzit despre înțelepciunea sa” ( Eu Melachim 5:14). A sosit timpul odihnei și abundenței: „argintul din Ierusalim a devenit egal cu pietrele obișnuite” ( în același loc 10:27). Copiii lui Israel „erau la fel de numeroși ca nisipul de lângă mare, mâncau, beau și se bucurau” ( în același loc 4:20). Ei „trăiau în siguranță - fiecare sub vița lui și sub smochinul său” ( în același loc 5:5).

Părea că a venit o eră Geuly - Eliberarea finală, iar poporul Israel a devenit deja „o făclie pentru națiuni” ...

David ben Yishai (דוד המלך; 2854-2924 / 906-836 î.Hr.) - cel mai mare dintre regii lui Israel, creatorul cântărilor spirituale care îl glorifică pe Creatorul lumii.

Pe linia tatălui său, el a coborât de la judecătorul suprem Ivtsan-Boaz (vezi), care era descendent direct al conducătorului tribului Yehuda - Nakhshon, fiul lui Aminadav. Și străbunica lui David era soția lui Ivtsan-Boaz, Ruth Moabitul ( Ruth 4:20-21, Targum; I Divrei Ayamim 2:10-11).

Mama sa Nitsevet liliac Adael ( Bava batra 91a) a coborât din Bezalel (vezi), creatorul Cortului Revelației și, prin urmare, familia ei s-a întors la profeteasa Miriam, sora Moshe (vezi) ( Tanhuma, Wayak "ale 4; Slave Shmot 40:4, 48:4; Seder adorot).

O serie de circumstanțe misterioase au fost asociate cu nașterea lui David. Tatăl său Yishai, din cauza marii sale uimiri în fața lui D-zeu, a început să se îndoiască: poate că bunicul său Boaz, care a luat-o pe Rut moabita ca soție, a interpretat greșit legea Torei, care interzice moabiților să intre în comunitatea Israelului (Boaz a interpretat: este interzis moabiților, dar nu și moabiților) ... „Și apoi se dovedește”, a motivat Ishai, „că relația a fost interzisă și că toți descendenții Rut, inclusiv eu, sunt moabiți și li se interzice să se căsătorească cu evrei”. Și, deși până atunci Ishai avea șase fii și două fiice, s-a despărțit de soția sa, iar copiii săi știau despre asta. Dar câțiva ani mai târziu, a fost întristat că nu a îndeplinit porunca „Fii roditor și înmulțește-te”. El l-a chemat pe un sclav canaan care locuia în casa lui și i-a spus: „Te voi elibera cu condiția ca dacă sunt evreu și mă pot căsători cu femei evreiești, de vreme ce sclavul eliberat devine evreu, mă voi căsători cu tine conform legii Moshe și Israel. Dar dacă sunt moabit, atunci această eliberare este invalidă, tu rămâi sclav și atunci este permisă o conexiune cu tine pentru un moabit ". Sclavul a văzut însă cum suferea neprihănita soție Ishay și i-a spus: „Să ne purtăm ca Rahela și sora ei Leia”. Soția lui Ishai a venit la el în locul unui sclav și el nu a găsit nicio înlocuire. Trei luni mai târziu, fiii au observat că mama lor era însărcinată și i-au spus lui Ishay: „Mama noastră a suferit de curvie”. Fiul născut din această sarcină a fost David. În anii săi de maturitate, el a scris într-unul din psalmi: „Am devenit urât pentru frații mei” ( Tehilim 69: 9) - pentru că au crezut că el mamzer, rezultatul desfrânării unei femei căsătorite ( Sefer haTodaa, 3:110-111; Otsar Ishey Atanakh, David).

S-a nascut in 2854 an / 906 î.Hr. / în orașul Beit Lehem ( Seder adorot). Născut în lume ca și cum ar fi „tăiat”, adică. fără prepuț, ca primul om - Adam (vezi), precum și oameni drepți precum strămoșul Iacob (vezi) și profeții Moshe și Shmuel (vezi) ( Shokher tov 9).

Când, în ziua creației lui Adam, Creatorul i-a arătat tuturor generațiilor viitoare, a văzut că viața nu era deloc permisă sufletului frumos al lui David: acest prunc a trebuit să moară în a treia oră de la naștere. Adam a căzut în confuzie și i-a dat lui David șaptezeci de ani din viața sa - a scris un act de dar, iar Creatorul a pus un sigiliu pe el. Prin urmare, Primul Om a trăit doar 930 de ani din miile eliberate și 70 - a trecut lui David ( Zoharul 1, 91b; Yalkut Shimoni, Bereshit 41).

1. Anii de păstor și ungerea regatului

În copilărie, David își împărtășea adesea tatălui său visele sale, care erau ca niște preziceri: „În viitor, voi învinge filistenii și voi cuceri orașele lor. În viitor, voi ucide eroul lor Golyat. În viitor, voi construi un Templu pentru Creator. " Tatăl, cu dispreț față de fanteziile adolescentului, l-a trimis să pască oi în pășuni îndepărtate ( Midrash HaGadol, Dvarim 1:17; Otsar Ishey Atanakh, David).

Timp de mulți ani, David a fost păstor, la fel ca strămoșii poporului evreu, precum și profetul Moshe. Într-o viață nomadă în sânul naturii, David a dobândit o dexteritate și o forță excepționale: protejându-și oile, un tânăr păstor a predominat într-o luptă între lei și urși ( Midrash Shmuel 2:20:5; Otsar Ishey Atanakh, David).

Rătăcind cu turmele sale, tânărul admira natura din jur, distingând degetele invizibile ale Creatorului din spatele perfecțiunii sale de natură. Chiar și noaptea, când toată lumea dormea \u200b\u200bîn paturile lor, el rămânea de obicei pe câmp, privind luna și stelele. Acolo a început să compună primii săi psalmi glorificându-l pe Creator - și i-a fredonat la sunete kinara (lăută veche) ( Zohar Hadash, Shir Ashirim 67d). „Iată, eu văd cerurile, create de degetele Tale, luna și stelele, create de Tine”, a cântat David. - Ce este un bărbat ca să-ți aduci aminte de el? ... Și doar l-ai micșorat puțin înaintea îngerilor, l-ai încununat cu glorie și splendoare. Dă-i putere asupra creațiilor mâinilor tale, pune totul la picioarele lui - nenumărate mii de vite și animale sălbatice, păsări și pești cerești, urmând traseele maritime. Doamne, Doamne, cât de măreț este Numele Tău pe tot pământul ”( Tehilim 8:4—10).

ÎN 2883 an / 877 î.Hr. / o schimbare radicală neașteptată a avut loc în soarta unui cioban de douăzeci și nouă de ani. Odată a fost chemat în grabă acasă dintr-o pășune îndepărtată. Acasă îl aștepta profetul Shmuel, care, fără să dea vreo explicație, și-a luat cornul cu ulei și l-a uns pentru împărăție în locul regelui Shaul, căci aceasta era voința lui D-zeu ( Eu Shmuel 16:11—13; Seder olam sclav 13; Seder adorot).

Când, urmând porunca Creatorului, Șmuel a venit la casa tatălui lui David, Ishai, pentru a unge pe unul dintre fiii săi pentru împărăție, Yishai l-a prezentat celor șapte frați ai săi mai mari, dar Șmuel a spus: „Aceștia nu au fost aleși de D-zeu. Nu ai mai mulți tineri? " Și numai atunci Yishai a trimis pe pășune pentru David ( în același loc 16:1—11; Seder adorot). Yishai nu l-a sunat pe David imediat pentru că încă îl credea mamzer și a vrut să-l ascundă de profet ( Otsar Ishey Atanakh, David). Când profetul Shmuel a văzut că tânărul care venise de la pășunat era roșu și cu fața roșie, a devenit îngrijorat și s-a gândit: „Prin natura sa, el este predispus la vărsare de sânge și va începe să omoare oameni precum ticălosul Esau!”. Dar Atotputernicul i-a spus: „Esau a ucis din pricina capriciului său, iar acesta va ucide prin decizia consiliului înțelepților” - adică în războaie împotriva dușmanilor lui Israel ( Sclav Bereshit 63: 8; Malbim, Eu Shmuel 16:12).

Mai târziu, David a scris alegoric despre alegerea sa într-unul din psalmi: „Piatra, pe care constructorii au respins-o, a devenit piatra de temelie” ( Tehilim 118: 22) - la urma urmei, el însuși era ca o piatră, care a fost neglijată și, în general, nu a vrut să fie așezată în peretele casei ( Metzudat David).

ÎN midrash este interpretat în mod figurat pentru ce calități Creatorul l-a ales pe păstor David pentru împărăție: „Dumnezeu l-a încercat pe oi și s-a asigurat că este un păstor bun. David a protejat mieii de oile adulte. El a scos miei în pajiște mai întâi ca să ciugulească iarba fragedă, apoi a adus oile bătrâne să mănânce iarba rămasă de la tineri, apoi a scos vite tinere puternice pentru a mânca iarba mai tare. „Cel care pășunește turmele, luând în considerare caracteristicile fiecărei oi, - a spus Creatorul, - lasă turma poporului Meu” ( Slave Shmot 2:2).

Dar, în timp ce această ungere a fost ținută secretă de regele Shaul, de vreme ce profetul Șmuel se temea de mânia regală ( Tanhuma, Emor 2).

Distribuiți această pagină prietenilor și familiei:

În contact cu

Ungerea la Regat: Evoluția ritului în raport cu conceptul naturii monarhiei

§ 1. Ungerea lui Pepin cel Scurt și începutul tradiției ungerii inaugurale a monarhului în Europa

Tradiția ungerii inaugurale a unui monarh în Europa datează direct de la înscăunarea lui Pepin cel Scurt la mijlocul secolului al VIII-lea. Chiar mai devreme, și anume în a doua jumătate a secolului al VII-lea, ungerea la înscăunare a fost îndeplinită de regii vizi-gotici spanioli, cu toate acestea, ritul numirii lui Pepin Korotkiy nu era în niciun fel legat, aparent, de tradiția visigotă 1; dimpotrivă, după instalarea lui Pepin, observăm o tradiție continuă a ungerii inaugurale a monarhului, care ajunge în zilele noastre.

Această tradiție a avut loc atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Bizanț, dar în Bizanț ritul corespunzător apare relativ târziu - probabil, sub influența occidentală. După aceasta, deja sub influența bizantină, ungerea în regat apare în Rusia.

Trebuie avut în vedere faptul că ungerea unui monarh (țar) în Răsăritul Ortodox avea un sens diferit de cel din Apus, întrucât în \u200b\u200bRăsărit nu exista ungerea episcopilor și a preoților; cu alte cuvinte, acest rit nu putea evoca aici asocierea unui monarh cu un duhovnic. Dimpotrivă, în Occident, astfel de asociații erau extrem de relevante; ei au jucat

un rol esențial în evoluția ritului de interes pentru noi. Trebuie subliniat, însă, că în secolul al VIII-lea, când a fost uns Pepin Scurt, ungerea la hirotonie (ungerea preoților) nu a fost acceptată în Biserica Romană 2: acest tip de asociere apare aici mai târziu.

Rămâne deschisă întrebarea cu exactitate când și în ce circumstanțe apare ritul ungerii în regat în Bizanț. Majoritatea cercetătorilor sunt înclinați să creadă că acest lucru s-a întâmplat în secolele XII-XIII. În același timp, o serie de specialiști - inclusiv oameni de știință cu autoritate precum Georgy Ostrogorsky, Eduard Eichmann, Anton Michel sau Gilbert Dagron - cred că acest rit a apărut în Bizanț ca urmare a cruciadei a IV-a. Potrivit acestor cercetători, ungerea regatului a avut loc pentru prima dată la Constantinopol la 16 mai 1204, în timpul încoronării lui Baldwin de Flandra (primul împărat latin din Constantinopol); Acest obicei, după cum cred erudiții numiți, a fost împrumutat de fondatorul Imperiului Nicene, Theodore I Lascarius, care a fost încoronat rege în 1208, după care această tradiție a prins rădăcini în Bizanț: odată cu sfârșitul imperiilor latine și nicene, această tradiție a continuat să fie respectată în imperiul paleologului 3. Mai jos vom reveni la discutarea acestei ipoteze.

Pepin a fost uns rege al francilor de Boniface, arhiepiscop de Mainz: acest lucru s-a întâmplat la Soissons în noiembrie 751.4 Ulterior, Pepin a fost uns din nou la 28 iulie 754 la Saint Denis - de data aceasta de Papa Ștefan al II-lea al Romei 5.

Nevoia unei a doua ungeri s-a datorat în mod evident faptului că ungerea lui Pepin în 751 a fost săvârșită nu de papa, ci de episcop; repetarea acestui rit în 754 a fost menită să confirme eficacitatea acestuia; Vorbind despre ungerea secundară a lui Pepin, autorul Cronicii Frankice relatează: „... apostolicus Stephanus confirmavit Pippinum unctione sancta in regem et cum eo inunxit duos filios, eius, domnum Carolum et Carlomannum, in regibus” 6. Într-un mod tipic, adresându-se fiilor lui Pepin, Karl și Carloman, Papa a declarat că au fost uns de apostolul Petru însuși: „per beatum Petrum principem apostolorum, qui vos in reges unxit” 7; subliniind astfel importanța ungerii papale, care corespunde conceptului poziției excepționale a papei ca vicerege al apostolului Petru, caracteristică bisericii romane.

Pepin a fost primul monarh care a fost înscăunat de Papa; după el devine o tradiție. Pentru a-l unge pe Pepin, Papa a trebuit să vină în Franța (niciun Papa nu a mai trecut vreodată Alpii); Fiul lui Pepin, Carol cel Mare, este deja în drum spre Roma pentru a fi încoronat de Papa 8.

Trebuie remarcat faptul că Pepin - spre deosebire de monarhii ulteriori - a fost uns, dar nu încoronat: în aceste condiții, ungerea a căpătat o semnificație specială, acționând ca singurul rit de înscăunare. Într-un anumit sens, poziția lui Pepin este opusă poziției împăraților bizantini: dacă ungerea lui Pepin nu este însoțită de o încoronare, atunci încoronarea împăraților bizantini în acest moment nu este însoțită de ungere.

Această tradiție a ungerii inaugurale a fost apoi moștenită în Bizanț. În același timp, atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Bizanț, capul monarhului, care este înscăunat, este murdărit transversal 10; se pare că așa a fost uns Pepin Scurtul 11.

§ 2. Conectarea ungerii inaugurale a monarhului cu ritul botezului

Așa cum a arătat Arnold Angenendt 12, la originea acestei tradiții se află reforma liturgică a Bisericii Romane, unde din cele mai vechi timpuri ungerea cu hristos a fost săvârșită de două ori: mai întâi de către preot la botez - imediat după botez ca atare, adică scufundare sau turnare (această ungere este inclusă în ritul botezului) și nu este perceput ca un rit special, adică nu este asociat cu taina creștinării) 13 - și apoi de către episcop în timpul confirmării (care corespunde cu taina propriu-zisă a creștinării). În același timp, preotul de la botez unge capul cu lumea într-o manieră cruciformă, în timp ce episcopul unge fruntea cu lumea într-o manieră cruciformă. Această dublă ungere cu hristă este o caracteristică specifică a ritului roman, care s-a extins ulterior la întreaga biserică apuseană.

Odată cu ungerea sprâncenelor, se crede că darurile Duhului Sfânt sunt comunicate și numai episcopul este autorizat să îndeplinească acest rit. Papa Inocențiu I a subliniat în mod special acest lucru într-o scrisoare către Decentius, Episcopul Gubbio, 416: „De consignandis vero infantibus manifestum est non ab alio quam ab epi-scopo fieri licere. Nam presbiteri licet sint sacerdotes, pon-tificatus tamen apicem non habent. Hoc autem pontificibus solis deberi, ut vel consignent, vel paracletum Spiritum tradant non solum consuetudo ecclesiastica demonstrat, verum ilia lectio actuum apostolorum quae asserit Petrum et lohannem esse directos qui iam baptizatis tradant Spiritum sanctum. Nam presbiteris seu extra episcopum sive praesente episcopo cum baptizant, chrismate baptizatos un-guere licet, sed quod ab episcopo fuerit consecratum, non tamen frontem ex eodem oleo signare, quod solis debetur episcopis cum tradunt 15 Spiritum paracle Astfel, ungerea săvârșită de episcop (după botez) este contrastată aici cu ungerea săvârșită de preot la botez; în același timp, ungerea sprâncenelor este considerată apanajul exclusiv al episcopului, deoarece această acțiune are un caracter sacramental. Papa Grigorie cel Mare vorbește și despre ungerea sprâncenelor ca o prerogativă specială a episcopului: „Episcopi baptizatos infantes signare bis in frontibus chrismate non praesumant; sed presbyteri baptizandos ungant in pectore, ut episcopi postmodum ungere debeant in fronte "16.

Nu mai târziu de secolul al VII-lea. în biserica romană, se stabilește o diferențiere clară între acțiunile preotului la botez și ale episcopului la confirmare, care rămâne1 b până în ziua de azi, - când un preot unge capul cu unguent, iar episcopul își frământa fruntea, și în acest din urmă caz \u200b\u200bse face sacramentul ungerii, în care darurile Duhului Sfânt sunt comunicate celui uns, cf. „Postea cum ascenderit a fonte infans signatur a praesbytero in cerebro de chrismate ... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad con-signandum inponit eis manum ... Postea signat eos in fronte de chrismate ... "17; „Levantes autem ipsos infantes in manibus suis offerunt eos uni presbitero. Ipse vero pres-biter facit de crisma crucem cum police in vertice eorum ... Et dat orationem pontifex super eos, confirmans eos cum invocatione septiformis gratiae spiritus sancti. Oratione expleta, facit crucem cum police et chrisma in singulorum frontibus ... "18. Vezi, în cele din urmă, decretul Papei Inocențiu al III-lea „De sacra unctione”, 1204 r. (§ 7): „Per frontis chrismationem manus impositio designatur, quae alio nomine dicitur confirmation, quia per earn Spiritus sanctus ad augmentum datur et robur. Unde quum ceteras unctiones simplex sacerdos vel presbyter valeat exhibere, hanc non nisi summus sacerdos, id est episcopus, debet conferre, quia de solis Apostolis legitur, quorum vicarii sunt episcopi, quod per manus impositionum Spiritum sanctum dabant "Acts. ... Începând cu secolul al XII-lea, când în Biserica Catolică apare învățătura celor șapte sacramente, confirmarea - cu alte cuvinte, creștinarea efectuată de episcop - este considerată aici ca al doilea sacrament (primul este botezul).

Ungerea episcopală a chelei la confirmarea în Biserica Catolică datează, se pare, de perioada în care sacramentul hristosului din Occident a fost săvârșit imediat după botez - la fel cum este în Răsărit. Ungerea în formă de cruce a sprâncenelor după botez este în general observată în

în special în

un număr de străvechi

21 bizantin, armean, ci ips / ^ koy 23, maronit 24 și alte 25. De regulă, ungerea nu s-a limitat la frunte, adică alte părți ale corpului urmau să fie uns după frunte 26; în același timp, în toate aceste tradiții, ungerea a început cu chela - ungerea chelei are o semnificație specială în general, deoarece găsește o corespondență în Scriptură (Apoc. VII, 3;

Ezek. IX, 4) 27.

Se poate presupune că același lucru a avut loc inițial în biserica romană: la fel ca în alte locuri, hramul a fost săvârșit aici imediat după botez.

Trebuie avut în vedere faptul că, în primele secole, atât botezul, cât și botezul erau îndeplinite de obicei de către episcop 28. Odată cu răspândirea creștinismului, când raportul cantitativ dintre episcopi și credincioși s-a schimbat semnificativ, a devenit evident că episcopul nu mai poate îndeplini ambele funcții. Astfel, tradiția a prescris, pe de o parte, efectuarea mirosului imediat după botez, pe de altă parte, participarea episcopului la îndeplinirea acestui rit: odată cu răspândirea creștinismului, ambele condiții s-au dovedit a fi incompatibile. Drept urmare, tradițiile occidentale și orientale au fost împărțite între ele, iar această împărțire a început cu izolarea Bisericii Romane. În Răsărit, mireasma, ca și înainte, se face, de regulă, imediat după botez și este săvârșită de un preot 29; astfel, în acest caz, funcțiile episcopului sunt transferate preotului. Între timp, în Occident, administrarea sacramentului hramului este încă prerogativa exclusivă a episcopului, dar de vreme ce episcopul nu este de obicei

este prezent la botez; aici apare un rit special de confirmare.

În același timp, în conformitate cu tradiția veche, ungerea cu lumea imediat după botez se realizează și aici, dar o asemenea ungere nu este considerată un rit special care are un sens independent: este combinat cu botezul, cu alte cuvinte, se dovedește a fi încorporat în ritul botezului. În consecință, această ungere este săvârșită de preot în timpul ceremoniei de botez. Este astfel un vestigiu al unei tradiții străvechi (datând de pe vremea când hramul ca sacrament special se făcea imediat după botez) 30.

După ce ungerea preoțească s-a opus episcopalului în biserica romană, ungerea chelei a rămas pentru episcop, în timp ce acțiunile preotului au început să difere formal de episcopal; ca rezultat, preotul de aici poate să-i murdărească capul, dar nu și fruntea. Deci, odată cu bifurcația unui singur rit, are loc distribuția funcțiilor.

Această dublă ungere este inițial o trăsătură specifică a Bisericii Romane, dar în timp, ritul roman se extinde în întregul Occident catolic, definind diferența dintre tradițiile ortodoxe și cele catolice. În consecință, dubla ungere acceptată în Biserica Catolică devine un punct important în polemica dintre ortodocși și catolici: creștinii ortodocși îi acuză pe catolici că repetă sacramentul hristosului, în ciuda faptului că catolicii nu percep prima ungere ca sacrament.

Deci, ungerea episcopală este percepută în Biserica Romană (și mai târziu în întreaga Catolică) ca sacrament, în timp ce ungerea săvârșită de un preot nu are în sine un caracter sacramental. Această circumstanță, trebuie să ne gândim, a determinat posibilitatea utilizării ritualului corespunzător în timpul ungerii inaugurale a monarhului: ungerea cruciformă a capului monarhului în timpul înscăunării sale - în Occident și mai târziu în Bizanț - se pare că se întoarce la ritul corespunzător efectuat la botez. În același timp, faptul că ungerea cu hristă în timpul înscăunării a fost efectuată nu de un preot obișnuit, ci de Papa (sau uneori un episcop, care se pare că era perceput ca reprezentant al Papei) și apoi de Patriarhul Constantinopolului, a dat acestui rit o semnificație specială și o semnificație specială. forțând să o percepem în contextul paralelismului puterii spirituale și seculare: la fel cum puterea spirituală era concentrată în mâinile unei persoane, tot așa puterea laică era în mâinile unei persoane.

Este semnificativ faptul că atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Bizanț, ungerea inaugurală a precedat încoronarea 32. Se poate presupune că ungerea a fost percepută inițial ca o reînnoire parțială a botezului, ceea ce a permis apoi monarhului încoronat să primească coroana ca și cum ar fi într-o nouă capacitate: un om nou, adică reînnoit, homo renatus, a urcat pe tron. În consecință, în cazul în care încoronarea a fost efectuată imediat după botez, repetarea ungerii - cu alte cuvinte, ungerea specială inaugurală - ar fi putut fi de prisos. Așadar, în 781 (în ziua Paștelui), Papa Adrian I la Roma i-a încoronat pe fiii lui Carol cel Mare, Carloman, care au primit noul nume Pepin 34, și Louis, iar primul dintre ei a fost botezat anterior de Papa însuși. Cronica francă descrie acest eveniment după cum urmează: „... celeb-ravit pascha in Roma. Et ibi baptizatus est domnus Pippi-nus, filius ... domni Caroli magni regis, ab Adriano papa, qui et ipse eum de sacro fonte suscepit; et duo filii supradicti domni Caroli regis uncti sunt in regem a supradicto pontifice, hi sunt domnus Pippinus et domnus Hludowi-cus, domnus Pippinus rex in Italiam et domnus Hludowi-cus rex in Aquitanaman Miercuri chiar în Cronica lui Eingard: „... baptizavit idem pontifex filium eius Pippinum unxitque eum in regem. Unxit etiam et Hludowicum fratrem eius; quibus et coronam inposuit "36. De remarcat este indicația că Papa efectuează ungerea inaugurală după ce a primit copilul din font. În conformitate cu ritul roman al botezului, acest lucru trebuie urmat de ungerea capului; în acest caz, se pare, ungerea capului, efectuată de papa, a primit în acest caz semnificația specială a ungerii inaugurale. Cu alte cuvinte, ungerea cu hristos, efectuată imediat după botez, avea o dublă funcție aici: pe de o parte, această acțiune făcea parte din ritul botezului, pe de altă parte, acționa ca ungere inaugurală 37.

Este caracteristic faptul că ungerea inaugurală cu crism (ungerea monarhului) ar putea fi repetată - tocmai pentru că, desigur, nu a fost în niciun fel asociată cu sacramentul crismării (care nu poate fi repetat). Astfel, Pepin cel Scurt, așa cum am menționat deja, a fost uns de două ori - mai întâi de episcop (Bonifaciu de Mainz) în 751 și apoi de Papa (Ștefan al II-lea) în 754; în același timp, papa i-a uns pe doi dintre fiii lui Pepin - Carol (viitorul Carol cel Mare) și Carloman. După moartea lui Pepin, Karl și Carloman au fost unși din nou în 768, iar Karl și în 771 (după moartea lui Carloman). În 781, au fost uns doi fii ai lui Carol cel Mare (de Papa Adrian I), Carloman (redenumit Pepin) și Ludovic (viitorul Ludovic I cel Cuvios); Ludovic a fost uns din nou (de Papa Ștefan al IV-lea) în 816. Nepotul lui Ludovic I cel Cuvios, Ludovic al II-lea (fiul lui Lotar I), a fost uns de două ori, în 844 și 850, iar fiul său mai mic, Carol al II-lea cel Chel, de trei ori, la 848, 869 și 875 rr. 3S

Această repetare pare să dezvăluie o orientare către Vechiul Testament, și anume regele David, despre care se credea că a fost uns de trei ori: Bede Venerabilul spune în comentariul său la Psalmul 26 că David a fost uns mai întâi pur și simplu ca rege, apoi ca regele lui Iuda (regatul de sud) și, în cele din urmă, ca regele Ierusalimului și al întregului Israel 39. Poate că nu întâmplător, Carol cel Mare, care a fost numit „noul David”, 40 a fost uns de trei ori 41.

Mai mult, după ungerea de inaugurare, de regulă, a urmat încoronarea 42: repetarea ungerii a fost determinată tocmai de repetarea încoronării și aceasta corespunde înțelegerii ungerii ca reînnoire parțială a botezului, pregătindu-l pe monarh pentru încoronare 43.

Legătura ungerii inaugurale cu ritul botezului s-a reflectat în legenda vasului sacru (La Sainte-Ampoule), creată de Ginkmar, arhiepiscopul Reims, în legătură cu încoronarea lui Carol cel Chel în 869. Potrivit lui Ginkmar, el l-a uns pe Charles cu aceeași pace care era aplicat la botezul regelui Clovis, fondatorul dinastiei Meroving, în ziua Nașterii Domnului Hristos (496, 498, 499 sau 508) și care a fost trimis din cer prin rugăciunea Sf. Remigius, care l-a botezat pe Clovis (conform acestei legende, vasul care conținea smirna a apărut în ciocul unui porumbel alb) 44. Ulterior, regii Franței au fost unși cu pace de pe acest vas în timpul încoronării (până la revoluție, când vasul a fost distrus în 1793); s-a susținut că era aceeași smirnă, care a fost reînnoită în mod miraculos de fiecare dată după folosirea într-un vas 45.

Ungerea a determinat în Franța și apoi în Anglia credința în puterea miraculoasă a atingerii regale 46. Se poate presupune că această credință a fost susținută de cuvintele Domnului din psalmul de mulțumire al lui David: „Nolite tangere Christum meum” („Nu atingeți unsii mei” - I Cronici XVI, 22; Ps. IV, 15): dacă pentru monarhul uns de Domnul , nu puteți atinge, atunci punerea mâinilor efectuată de monarh pentru vindecare nu este de fapt o atingere - dimpotrivă, conferă pacientului puterea plină de har (curățare) primită în timpul ungerii.

Astfel, tradiția occidentală a ungerii la înscăunare, datând de la întemeietorul dinastiei carolingiene și apoi moștenită de împărații bizantini, se pare că este direct legată de reforma liturgică a Bisericii Romane, care a împărțit ritul de hramizare în două etape - ungerea, care a fost inclusă în ritul botezului, și confirmare. Această reformă a fost inițial limitată doar la ritul roman. Este important de remarcat faptul că Biserica Gallican până în secolul al VIII-lea. nu a cunoscut ungerea episcopală la confirmare; un rol semnificativ în răspândirea acestui rit printre franci aparține lui Bonifaciu din Mainz 47. Mai mult, Boniface, după cum știm, l-a uns pe Pepin cel Scurt la înscăunarea sa în Soissons în 751.

Trebuie să presupunem că Bonifaciu, introducând ritul roman, a insistat că sacramentul este doar ungerea episcopală la confirmare; de aceea putea repeta ungerea care era inclusă în ritul botezului (care în sine, din punctul său de vedere, nu avea un caracter sacramental), conferindu-i funcția de rit inaugural. În acest sens, Sacramen-tarium Gelasianum prezintă un interes deosebit, unde ungerea la botez și ungerea la confirmare sunt clar opuse, cf.: „Postea cum ascenderit a fonte infans, signatur a praes-bytero in cerebro de chrismate ... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad consignandum inponit eis ma-num ... Postea semnat eos in fronte de chrismate ... "48; a ajuns la noi un manuscris, despre care se crede că a fost realizat în jurul anului 750 într-una dintre mănăstirile din nordul Franței (după unii, în Saint-Denis) 49; este posibil ca acest manuscris să fie cumva legat de ungerea lui Pepin 50.

Întrucât ungerea inaugurală a capului a fost de obicei urmată de o încoronare (a se vedea paragraful 2 de mai sus), ambele ritualuri trebuie să fi fost, fără îndoială, asociate cu aceasta: capul trebuia să fie uns, care a fost apoi acoperit cu o coroană 51. Astfel, încoronarea a căpătat și un sens sacru.

§ 3. Sensul general al ungerii în tradiția creștină: ungerea ca rit de trecere în „preoția regală”. Asocierea ungerii capului cu ideea consacrării regilor și preoților și ungerea sprâncenelor cu ideea comunicării darurilor Duhului Sfânt

Deci, ungerea inaugurală poate fi înțeleasă ca o reînnoire parțială a botezului. Nu mai puțin important este un alt sens, care este în general asimilat de ungere în tradiția creștină.

După cum știți, ungerea este înțeleasă în mod tradițional în biserica creștină ca un rit de inițiere în „preoția regală” (I Petru II, 9): ungerea îi aseamănă pe creștini cu Hristos ca rege și preot, care, conform Revelației lui Ioan Teologul, „ne-a făcut regi și preoți”. (Pp. I, 6, cf. V, 10, XX, 6) 52. Potrivit lui Tertulian, creștinii poartă numele lui Hristos (christi) deoarece sunt unși cu lumea (chrisma): „Christi dicti a chrismate” 53. Augustin spune atunci exact același lucru: „omnes christos dicimus propter mys-ticum chrisma” 54. Aflăm afirmații similare printre părinții răsăriteni (de exemplu, Teofil din Antiohia 55 sau Chiril al Ierusalimului 56). La fel, în Evanghelia apocrifă a lui Filip citim: „Ungerea este mai mare decât botezul. Căci prin ungere am fost numiți creștini, nu prin botez. Și Hristos a fost numit astfel din cauza ungerii.

Căci Tatăl l-a uns pe Fiul, iar Fiul i-a uns pe apostoli, iar apostolii ne-au uns ”57.

Legătura dintre numele lui Hristos (Christus) și desemnarea lumii (chrisma) este subliniată și în rugăciunea veche din ritul botezului, prezentată în același Sacramentarium Gelasianum, dar aici Christus nu este produs din chrisma, ci dimpotrivă - chrisma din Christus: „per potenciam Christi tui, a cuius sancto nomine chrisma nomen accepit, unde uncxisti sacerdotes reges pro-phetas et martyres tuos "58. Între timp, Isidor din Sevilia, discutând legătura dintre cuvintele Christus și crisma, spune că crismarea anterioară s-a extins doar la regi și preoți, dar acum acest rit se îndeplinește tuturor creștinilor - aceștia din urmă sunt asemănați cu aceiași regi și preoți; în acest sens, Isidor interpretează cuvintele apostolului Petru (I Petru, II, 9), definindu-i pe creștini ca „o rasă aleasă, o preoție regală, o națiune sfântă” 59.

În viitor, însă, aceste cuvinte ale apostolului Petru pot fi aplicate tocmai la ungerea inaugurală. Astfel, Papa Ștefan al III-lea, în 769, le-a scris fiilor lui Pepin cel Scurt, Carol (viitorul Carol cel Mare) și Carloman, care au fost uns pentru regat pentru a doua oară în pontificat: „... perfecti erau christiani et gens sancta atque regale estis sacerdotium. Recordamini et considerate, quia oleo sancto uncti per manus vicarii beati Christi caelesti benedictione estis sanctificati "60; percepția lui Hristos ca rege și preot (rex et sacerdos) este clar asociată în acest caz cu inaugurarea monarhului 61. Ulterior, monarhii ca unși pot fi asociați direct cu Hristos, comparând, de exemplu, un apel către monarh în ritul de încoronare Reims din secolele X-XI: „Christo, cuius nomen vicemque gestare crederis” 62. În consecință, întrucât versetul Psaltirii „Zeii sunt firești și fii ai Celui Preaînalt” (Ps. LXXX1, 6; cf. Ex. XXII, 28) se referă la conducători, se poate crede că ungerea este cea care îl face pe monarh „Dumnezeu și Hristos” (vezi despre 3TOMjB -J ^ Ki 4iig ^<

Este semnificativ în acest sens că Carol cel Mare, care a fost uns de trei ori în regat ca rege (geh) - în 754 (împreună cu tatăl său Pi-pin cel Scurt), în 768 (după moartea lui Pepin) și în 771. după moartea fratelui său Carloman), - când a fost numit împărat la Roma la sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos în 800, a fost încoronat doar (de Papa Leon al III-lea), dar nu uns 64. În același timp, fiul lui Carol cel Mare, Carol, a fost uns de papa 65 în aceeași zi, cu toate acestea, Carol cel Tânăr a fost uns ca rege (geh), și nu ca împărat (imperator) - opoziția dintre împărat și rege iese în evidență foarte clar. După cum am menționat deja, într-o oarecare măsură acest lucru poate fi explicat prin dorința lui Karl de a deveni asemenea regelui David, care, conform legendei, a fost uns de trei ori; un anumit rol putea fi jucat de orientarea către numirea împăraților bizantini, unde în acel moment încă nu existau ungerea regatului 66.

Cu toate acestea, principalul motiv, aparent, nu a fost acesta. Titlul de împărat nu s-a corelat direct cu Hristos și, prin urmare, în principiu, nu a avut nimic de-a face cu ungerea 67: Hristos, la fel ca regii Vechiului Testament, este denumit de obicei în latină geh, nu imperator 68 și numai acest titlu ar putea fi asociat. cu ungerea și cu ideea „preoției regale” (regale sacerdotium) 69.

Limba latină în această privință diferă de cea greacă: în greacă, atât Hristos, cât și regii Vechiului Testament sunt numiți (Onor. Hei? Și acest nume coincide cu titlul de împărat bizantin 70. Cu alte cuvinte, în greacă cuvântul (ZsklHei? Uneste semnificațiile regelui în sensul biblic al împăratului (la fel greacă (3aaiAeuei.v poate însemna atât „regnare”, cât și „imperare”); în latină, aceste semnificații sunt opuse.71 Prin urmare, apropo, este imposibil să traducem binecunoscuta formulă „Christus vincit , Christus regnat, Christus imperat "72.

Este semnificativ faptul că titlul latin geh este transliterat în greaca bizantină ca pt ^? și este folosit pentru a desemna conducătorii occidentali 73; în cadrul limbii grecești, acest titlu își pierde legătura cu numele lui Hristos sau al regilor Vechiului Testament. În legătură cu împărații occidentali (înainte de Carol cel Mare), titlul (ZaspLei? Nu a fost folosit în Bizanț; Carol cel Mare începe să fie numit aici doar din 812, când, după cum relatează cronica occidentală, locuitorii din Constantinopol, „more suo, id est graeca lingua , laudes ei dixerunt, imperatorem eum et Basileum appellantes "74.

Deci, dacă acceptă titlul de rege (rex), Carol a devenit ca Hristos, apoi acceptând titlul de împărat, el a devenit precum împăratul Imperiului Roman 75. Orientarea către împăratul bizantin (basileus) nu a fost imediată (și în câteva momente poziția lui Carol a diferit de poziția bazileului 76): în același timp, ar putea fi determinată de faptul că bazileul bizantin datează din timpul împăraților romani. Cu alte cuvinte, împăratul bizantin a fost un punct de referință pentru Carol în măsura în care a fost succesorul împăraților romani. În acest sens, faptul că nu exista ungere în ritualul de încoronare bizantin ar putea fi semnificativ pentru Carol.

Foarte curând, însă, tradiția ungerii inaugurale se răspândește la împărat: fiul lui Carol cel Mare, Ludovic I cel Cuvios, a fost deja uns ca împărat în 816 și de atunci începe tradiția ungerii împăraților (care sunt în același timp înrudiți cu împărații romani și regii evrei ). Este caracteristic faptul că Ludovic al II-lea poate afirma deja că Carol cel Mare a fost uns împărat la Roma (vezi mesajul lui Ludovic al II-lea către împăratul bizantin Vasile I, 871) 77.

Ludovic I cel Cuvios a fost uns și încoronat de papa Ștefan al IV-lea nu la Roma, ci la Reims. Tradiția ungerii imperiale din Roma începe cu fiul lui Ludovic, Lothair I, care a fost uns și încoronat de Papa Paschal I în Duminica Paștelui 823. 78 În 850, Lothair I și-a trimis fiul, Ludovic al II-lea, la Roma - fără a mai fi nevoie să încoronați-l, așa cum făceau tatăl și bunicul său, - unde el (Ludovic al II-lea) a fost uns de papa Leon al IV-lea 79.

Din acest moment, ungerea inaugurală a împăratului la Roma a luat o semnificație specială; în viitor, se consideră o condiție necesară pentru prevederea legitimă 80. Semnificativă în această privință este deja menționata scrisoare a lui Ludovic al II-lea către împăratul Vasile I (871), unde se discută sensul general al titlului (ZaspAei?) Și ilegalitatea pretențiilor împăraților bizantini de a fi singurii purtători ai acestui titlu; Ludovic declară că regii franci au început să fie numiți împărați după ce au început să primească ungerea papală: "Nam Francorum principes primo reges, deinde vero imperatores dicti sunt, hii dumtaxat qui a Romano pontifice ad hoc oleo sancto perfusi sunt" 81; această afirmație se aplică și lui Charlemagne, pe care papa l-ar fi uns și la Roma în 800. Astfel, potrivit lui Ludovic al II-lea, împărații occidentali sunt, de fapt, adevărați împărați - au mai multe drepturi asupra acestui titlu decât împărații Noii Rome (Constantinopol). Papa Nicolae I, vorbind în epistola din 865 despre domnia lui Ludovic al II-lea, subliniază semnificația ungerii papale: „... imperium ..., quod cum benedictione et sacrati ssimi olei unctione sedis apostolicae praesule ministrante per-cepit ... "82. Miercuri, între timp, obiecțiile lui John Kinna-ma, istoricul bizantin din a doua jumătate a secolului al XII-lea. și secretarul împăratului Manuel I: discutarea propunerii lui Frederic I Barbarossa către Manuel I de a fi numit împăratul Noii Rome (și nu imperiul romanrom), Kinnam se opune opiniei că sursa puterii împăratului occidental este consacrarea papală, adică, aparent, ungerea 81.

Este de remarcat faptul că Carol cel Mare, acceptând titlul imperial, nu renunță la titlul geh: el se numește „imperator Romanum gubernans imperium, ... rex Francorum atque Langobardorum”; Biograful lui Karl, Eingard, nu îl numește niciodată „împărat”, dar folosește întotdeauna termenul geh atunci când vorbește despre el. Dimpotrivă, Ludovic cel Cuvios este numit doar „împărat” 84. Este curios, totuși, că în limbile slave cuvântul „rege” urcă la numele lui Carol, corespunzător titlului geh, nu imperator; în același timp, cuvântul „rege” revine la numele de Cezar, adică la apelul împăraților romani 85.

Deci ungerea este în principiu legată de ideea de împărăție și preoție. În același timp, în Biserica Apuseană, această idee poate fi asociată tocmai cu ungerea cuvântului zeu, care se realizează imediat după botez (și se referă tocmai la ritul botezului); o astfel de înțelegere era în concordanță cu Biblia, care vorbește despre ungerea capului lui Aaron (Ex. XXIX, 7; Lev. VIII, 12, XXI, 10; Ps. CXXXII, 2), precum și Saul și alți regi (I Sam. X, 1 ; IV Regii IX, 3, 6). Deci, Ioan Diaconul, (care este identificat cu Papa Ioan I) 86, a scris la începutul secolului al VI-lea că după botez o persoană îmbracă haine albe și capul său este uns cu unguent pentru a comemora împărăția și preoția care erau unite în el: dehinc albis ves-tibus caput eius sacri chrismatis unctione perunguitur, ut intellegat baptizatus regnum in se ac sacerdotale convenisse mysteryium. Chrismatis enim oleo sacerdotes et principes unguebantur, ut illi offerent deo sacrificia, illi populis imperarent "87. Alcuin apoi repetă același lucru, poate sub influența lui Ioan Diaconul: „Tunc sacro cris-mate caput perunguitur et mistico tegitur velamine, ut intellegat se diadema regni et sacerdotii dignitatem por-taturum iuxta apostolum:“ Vos erau genus regotale et sa-cer offerentes nosmetipsos Deo vivo hostiam sanctam et Deo placentem ""; mai departe Alcuin vorbește despre comunicarea darurilor Duhului Sfânt prin punerea mâinilor 88. La fel, episcopul Amalarius de Metz, care în tinerețe a fost asociat cu Alcuin și, fără îndoială, și-a experimentat influența, i-a scris lui Carol cel Mare despre ungerea capului după botez: „Post hoc salutare lavacrum linitur caput eius sacro chrismate, unde sacerdotes et reges unctos esse novimus in veteri testamento, ut intellegat bap-tizatus regale ac sacerdotale mysteryium se accepisse, quia illius corpori adunatus est, qui rex summus et sacerdos est verus, et regnum sperare debet perpetuum et hostias immaculatae conversationis Deo sempre offere meminere "89 în același timp, într-o altă lucrare, Amalarius face distincția între ungerea preoțească a capului și ungerea episcopală, adică ungerea frunții care comunică darurile Duhului Sfânt.

Astfel, se poate presupune că ungerea capului după botez ar putea fi asociată în Biserica Apuseană cu ideea consacrării regilor și preoților și ungerea frunții - cu ideea comunicării darurilor Duhului Sfânt; o astfel de înțelegere ar fi trebuit să contribuie la ungerea inaugurală a capului în momentul nunții regale.

§ 4. Evoluția ungerii inaugurale a monarhului în Occident

Ungerea inaugurală a monarhului în Occident suferă ulterior o anumită evoluție, a cărei discuție, în general vorbind, depășește sfera de considerație a noastră. Rețineți, în special, că ungerea inițială pe cap se poate extinde apoi și asupra altor membri 92; cu toate acestea, ungerea capului rămâne, deocamdată, punctul principal al ceremoniei.

Ordinea ungerii împăratului s-a schimbat semnificativ după restaurarea Imperiului Roman sub Otto I (962): din acel moment, când împăratul a fost instalat în locul capului, au început să ungă mâna dreaptă, precum și între umerii monarhului furnizat, iar ungerea a fost efectuată cu ulei ("de oleo exorcizato") și nu de lume; acest tip de ungere este realizat de episcopul Ostiei, după care papa îl încoronează pe împărat 93. Acest lucru este aparent legat de întărirea puterii papale, adică de dorința papilor de a sublinia superioritatea puterii spirituale față de secularul 94.

De remarcat este ungerea dintre umeri atunci când este întronată: acest rit, aparent, este împrumutat din ritul botezului. Într-adevăr, ungerea dintre umeri (precum și pieptul) - și tocmai cu ulei, și nu cu pace - a fost inclusă în ritul botezului, precedând botezul ca atare (adică scufundare sau vărsare) 95. După cum puteți vedea, noua ordine de uns al împăratului păstrează o legătură cu ritul botezului, dar această legătură este regândită într-un anumit mod. Dacă ungerea capului cu unguent completează ritul botezului, atunci ungerea umărului (și a pieptului) cu ulei preced acest rit. În consecință, dacă mai devreme ungerea capului monarhului ar putea fi percepută ca o reînnoire parțială a botezului și asociată cu ideea consacrării regilor și preoților, acum ungerea dintre umeri este menită să preceadă încoronarea: ambele ceremonii sunt astfel unite, prezentându-se ca un întreg; se pare că accentul principal este mutat pe încoronare (care, aparent, poate fi asociat cu botezul ca ritual de inițiere).

Așadar, ungerea împăratului la Roma diferă acum semnificativ de ritul original franc al ungerii regilor, datând de la înființarea lui Pepin cel Scurt 96. Acest rit a fost apoi extins la stabilirea regilor.

Deci, Papa Inocențiu al III-lea în decretul „De sacra unctio-pe”, 1204 (§§ 4, 5) declară că ungerea capului (cu unguent) ar trebui să se efectueze exclusiv atunci când este numit episcopul și deloc când este numit monarhul, din moment ce episcopul, spre deosebire de monarh, este capul bisericii 97; monarhii trebuie să aibă o mână unsă și nu cu pace, ci cu ulei 98. Pe această bază, este prescris aici să se modifice procedura pentru ungerea inaugurală a monarhului în consecință. Comparați: „§ 4. Hoc unguento caput et manus episcopi consecrantur. Per caput enim mens in-telligitur ... Per manus opera intelliguntur ... Manus igitur ungitur oleo pietatis, ut episcopus operetur bonum to om-nes, maxime autem ad domesticos fidei. Caput autem ungitur balsamo caritatis, ut episcopus diligat Deum ex toto corde, et ex tota mente, et ex tota anima, et proximum suum sicut se ipsum. Caput inungitur propter auctoritatem et dignitatem, et manus propter ministerium et officium ... § 5. Unde in veteri testament non solum ungebatur sacer-dos, sed etiam rex et Propheta ... Sed ubi Iesus Nazarenus, quern unxit Deus Spiritu sancto, sicut in Actibus Apos-tolorum legitur, unctus est oleo pietatis prae consortibus suis, qui secundum Apostolum est caput ecclesiae, quae est corpus ipsius, principis unctio a capite ad brachium est translata, ut princeps extunc non ungatur in brachio, s sed in humero, vel in arm about ... Refert autem inter pontificis et principis unctionem, quia caput pontificis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delini-tur, ut ostendatur, quanta sit differentia inter auctoritatem pontificis et principis potes-t atem "". din acest decret, rezultă că ungerea inaugurală a capului în timpul înscăunării monarhilor a continuat să se efectueze. Leah: în ciuda prescripțiilor papei, încoronarea a fost încă precedată de ungerea capului aici 100.

§ S. Ungerea împăratului în Bizanț

Într-un mod remarcabil, decretul lui Inocențiu al III-lea coincide în timp cu fondarea Imperiului Latin: la 16 mai 1204, aici a fost instalat primul împărat latin, Baldwin de Flandra, iar încoronarea sa a fost însoțită de ungere. După cum s-a menționat mai sus (în § 1), un număr de cercetători foarte autorizați consideră că ungerea lui Baldwin din Flandra a fost prima ungere inaugurală din Bizanț, care, de fapt, a marcat începutul tradiției bizantine a ungerii în regat.

Dacă suntem de acord cu această opinie, atunci este necesar să ne gândim că în timpul încoronării lui Baldwin de Flandra a fost uns capul monarhului încoronat, deoarece acest ritual a fost apoi adoptat în Bizanț. Descrierea ceremoniei de înscăunare a lui Baldwin din Flandra, pe care o găsim la Robert de Clari, nu susține această presupunere. Conform acestei descrieri, Baldwin era gol până la brâu înainte de ungere, ceea ce sugerează că a fost uns între umerii lui (și probabil și pieptul său) în conformitate cu ritul roman al ungerii inaugurale a împăratului. Miercuri: „Și când împăratul s-a apropiat de altar, a îngenuncheat și apoi a fost îndepărtat mantia de la el, apoi paliul; apoi a rămas doar într-o tunică, iar apoi nasturii lui de aur au fost descheiați în față și în spate, astfel încât a rămas complet gol până la brâu, apoi a fost uns ”101.

Deci, ungerea împăraților bizantini nu arată nicio asemănare cu ungerea lui Baldwin din Flandra. În același timp, pare să corespundă ungerii lui Pepin cel Scurt. Știm totuși că ungerea împăraților bizantini începe mai târziu decât ungerea monarhilor occidentali și există toate motivele pentru a vedea influența occidentală aici.

Credem că ungerea regatului apare în Bizanț înainte de cucerirea Constantinopolului de către cruciați și nu are nimic de-a face cu încoronarea lui Baldwin al Flandrei.

Ritul occidental al ungerii inaugurale a fost cel mai probabil adoptat în Bizanț după ce ungerea papală a căpătat o semnificație specială în Occident. După cum am menționat, din a doua jumătate a secolului al IX-lea. În Occident, ungerea inaugurală efectuată de Papa este considerată o condiție necesară pentru desemnarea legitimă a unui împărat și, pe această bază, împărații occidentali se pot declara drept împărați autentici, opunându-se împăraților bizantini (vezi § 3). Drept urmare, se pare că Patriarhul Constantinopolului a început să îndeplinească ritul de ungere când împăratul (Vasileus) a fost înscăunat. Patriarhul Constantinopolului a fost asemănat cu Papa în acest fel, ceea ce corespundea celui de-al 28-lea canon al Conciliului de la Calcedon din 451, care afirma egalitatea și avantajele egale ale tronurilor Romei Vechi și Noii. Dacă în același timp plecăm de la faptul că a existat ungerea capului la Constantinopol, care se păstrează la Roma în timpul ungerii împăratului până la mijlocul secolului al X-lea. (vezi § 4), atunci trebuie să recunoaștem că obiceiul care ne interesează a fost adoptat în Bizanț în perioada cuprinsă între mijlocul secolului al IX-lea și mijlocul secolului al X-lea; în caz contrar, trebuie fie să abandonăm părerea că tradiția ungerii în regat apare în Bizanț sub influența occidentală, fie să considerăm că această tradiție a fost adoptată ulterior în Bizanț, dar fără a ține cont de tradiția romană a ungerii inaugurale (așa cum am menționat deja, ungerea capului a continuat iar după mijlocul secolului al X-lea când s-au instalat regii Franței și Angliei) 102.

§ 6. Ungerea țarului în Rusia

Ungerea în regat și semantica titlurilor regale


Ulterior, ca urmare a restaurării Imperiului Bizantin în statul Moscovei, ungerea pe
regatul apare și în Rusia, dar acest lucru se întâmplă când Bizanțul nu mai exista; mai mult, după căderea Bizanțului, contactele dintre Moscova și Constantinopol au încetat mult timp. Astfel, în restabilirea Imperiului Bizantin în statul Moscovei - Moscova a fost înțeleasă în același timp cu Noul Constantinopol sau, în consecință, cu a Treia Roma - rușii au fost ghidați nu de o tradiție cu adevărat existentă, ci de ideea lor de stat teocratic: ideologia a jucat un rol mult mai important în acest sens. decât faptele reale. Drept urmare, ritul ungerii în regat a fost regândit semnificativ în Rusia.

Tradiția ungerii regatului în Rusia începe cu hirotonirea țarului Fiodor Ivanovici la 31 mai 1584 103, deși ritul corespunzător a fost întocmit sub Ivan al IV-lea - cel mai probabil la mijlocul anilor 1550; compilatorul rangului era, aparent, mitropolitul Macarius, care conducea Biserica Rusă. Nunta lui Ivan al IV-lea din 16 ianuarie 1547 - după cum știți, el a fost primul țar rus care a fost întronat în mod formal - nu a fost încă însoțită de ungerea 104.

Rușii știau că atunci când au fost încoronați rege în Bizanț, ungerea cu hristos a fost săvârșită 105, dar nu aveau o descriere exactă a modului în care a fost săvârșită această ceremonie la Constantinopol; ca urmare, ungerea cu smirna când a fost hirotonită în împărăție a fost identificată de aceștia cu ritul creștinării. În consecință, dacă la Constantinopol - la fel ca și în Occident - ungerea la încoronare era distinct diferită de modul în care se efectuează mireasma, atunci la Moscova ambele rituri se dovedesc a fi absolut identice 106: vorbim, în esență, despre același rit, adică despre săvârșirea aceluiași sacrament.

Deci, în special, dacă Patriarhul Constantinopolului, ungându-l pe împărat (basileus), a proclamat „Sfânt, Sfânt, Sfânt” 107, atunci mitropolitul Moscovei sau mai târziu patriarhul, ungându-l pe țar, a pronunțat „Sigiliul și darul Duhului Sfânt” (în ediția ulterioară: „Sigiliul darul Duhului Sfânt ”) 108, adică exact cuvintele care se pronunță în timpul săvârșirii sacramentului hramului; la Constantinopol, numai capul monarhului încoronat a fost uns (cruciform), în timp ce la Moscova au fost uns fruntea, urechile, persanii, umerii și ambele părți ale ambelor mâini și, de fiecare dată, cuvintele „Sigiliul și darul Duhului Sfânt” au fost repetate, așa cum este acceptat în general în mireasă. La fel ca după botez și mireasmă timp de șapte zile, se obișnuia să nu se scoată hainele albe de botez și să nu se spele pentru a nu spăla unguentul 110, tot așa regele după ungere putea să se spele și să-și schimbe hainele numai în a opta zi 111; etc.

Rețineți că proclamația „Sfânt, Sfânt, Sfânt” se referă la tradiția Vechiului Testament (vezi: Isaia VI, 3) și, în special, la tradiția Vechiului Testament de a unge împărăția 112; între timp, cuvintele „Sigiliul și darul Duhului Sfânt” se corelează evident cu tradiția Noului Testament. Dacă proclamația „Sfânt, Sfânt, Sfânt” îl marchează pe alesul lui Dumnezeu care devine rege (la fel cum regii Vechiului Testament au fost aleși de Dumnezeu), atunci vestirea cuvintelor sacramentale rostite în timpul hramului îl compară pe rege cu Hristos, pe care Dumnezeu l-a uns cu Duhul Sfânt. (Fapte X, 38) 113.

Astfel, în Bizanț, ca și în Occident, monarhul, când a fost uns, a fost asemănat cu regii lui Israel; în Rusia, țarul a fost asemănat cu însuși Hristos. Este semnificativ în acest sens că, dacă în Occident monarhii nedrepți au fost de obicei comparați cu regii biblici răi, atunci în Rusia au fost comparați cu Antihristul 114.

Deci, ungerea în regat în Rusia - spre deosebire de Bizanț - în principiu nu s-a deosebit de ungerea, care a fost efectuată fiecărui ortodox după botezul său. În consecință, dacă, atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Bizanț, ungerea monarhului încoronat precede nunta în sensul propriu-zis (adică încoronarea, așezarea coroanei regale), atunci în Rusia are loc după nuntă 115. Evident, nunta în sine este asemănată cu botezul: în acest caz, botezul se efectuează după nuntă, tocmai pentru că în cazul obișnuit se face după botez.

În același timp, ungerea țarului este direct inclusă aici în acțiunea liturgică: într-adevăr, ungerea a fost săvârșită în timpul liturghiei după exclamația „Sfântă sfinților” și imediat după ungere, mitropolitul (sau mai târziu patriarhul) s-a adresat țarului cu cuvintele: „Vino, rege, dacă ești vrednic, cel uns, să primești comuniunea ”; A urmat Împărtășania 116. Astfel, țarul participă la Sfintele Taine tocmai ca un uns, care este asemănat cu Hristos chiar în actul ungerii. Trebuie remarcat aici că ceremonia nunții (încoronarea), care precede ungerea, este construită ca o uvură prescurtată 117: astfel, nunta este legată de uviri, iar ungerea - cu masă. În consecință, ungerea la împărăție este punctul culminant al întregii ceremonii de hirotonire.

Mai mult, „locul regal” din mijlocul bisericii, unde se desfășoară nunta cu împărăția, se corelează cu „ușile regale” care duc la altar, în fața cărora este uns regele; trebuie remarcat faptul că denumirea de „uși regale” în această perioadă este asociată cu Hristos ca Rege al gloriei (care la liturghia prin aceste uși vine de pe altar pentru a hrăni credincioșii cu trupul și sângele său) 118. Astfel, cei doi regi - Ceresc și pământesc - sunt, parcă, opuși spațial în templu; cu alte cuvinte, acestea se află în distribuție spațială. Este remarcabil faptul că „locul regal” din Catedrala din Moscova (adică Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul Moscovei) este numit „tronul” 119 - tronul regelui pământesc, situat în mijlocul templului, se corelează evident, din nou

la fel, cu tronul Regelui Cerului, situat în

altar.

Este caracteristic faptul că atunci când regele a fost invitat la ungere, el a fost numit „sfânt” 121. Epitetul „sfânt”, în general vorbind, a fost inclus în titlul impe-ului bizantincu toate acestea, în acest context, se dovedește a fi direct legat de exclamația „Sfânta Sfintelor”, care precede de obicei comuniunea și, în acest caz, hristosarea și comuniunea 123. Așa este evidențiată legătura dintre creștinare și comuniune în actul liturgic.

După introducerea ungerii în ritul de încoronare bizantin, epitetul „sfânt” ca nume al împăratului este asociat cu exclamația „Sfânt, Sfânt, Sfânt” pronunțată în timpul ungerii din Bizanț; în orice caz, acest epitet este cu siguranță asociat cu statutul special al împăratului de uns 124. Astfel, atât în \u200b\u200bBizanț, cât și în Rusia, epitetul „sfânt” în raport cu țarul (împăratul) este asociat cu ungerea la împărăție, dar în Bizanț acest epitet este asociat cu exclamația „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, în timp ce în Rusia este înțeles în legătură cu exclamația „Sfânta Sfintelor”.

Ungerea în regat determină statutul liturgic special al țarului din Rusia, care se manifestă prin caracterul comuniunii sale cu Sfintele Taine. După introducerea crismării în ritul hirotonirii, comuniunea țarului începe să difere de modul în care mirenii primesc comuniunea, apropiindu-se într-o oarecare măsură de comuniunea clerului. Mai târziu (de la mijlocul secolului al XVII-lea) țarul a început să primească comuniunea exact așa cum clericii primesc comuniunea 125.

Când este plasat într-un context liturgic, ungerea regelui îi conferă în general un statut sacru specific, o carismă specială 126. În continuarefaptul că țarul avea o carismă specială - carisma puterii, care este comunicată tocmai prin creștere - a fost subliniat în mod special de Biserica Rusă. Conform învățăturilor canoniștilor ruși din vremurile moderne, cu mireasmă, „harul special al Duhului Sfânt este invocat asupra suveranului uns. Conform doctrinei ... Bisericile care nu recunosc un astfel de har sunt supuse anatemei și excomunicării. În sărbătoarea Ortodoxiei, care se sărbătorește în prima duminică a Postului Mare, în ritul „Succesiunii” stabilit pentru acest caz, printre altele, se proclamă: „Pentru cei care gândesc, ca și cum suveranii ortodocși sunt înălțați pe tronuri nu conform harului special al lui Dumnezeu despre ei și cu ungerea darului Duhului Sfânt pentru trecerea Acest mare titlu nu este revărsat asupra lor: și așa celor care îndrăznesc împotriva lor să se revolte și să trădeze - anatema! "" 127.

După cum știți, sacramentul creștinării nu se repetă în principiu, la fel cum sacramentul botezului asociat cu acesta nu se repetă. Ritul botezului se repetă numai dacă botezul anterior este invalidat (sau chiar faptul comiterii sale este pus la îndoială). În mod similar, repetarea crismării, în general, ar trebui să însemne recunoașterea invalidității ritului anterior. Desigur, în acest caz, validitatea ritului care a fost îndeplinit viitorului rege după botezul său nu este pusă la îndoială; în consecință, repetarea ungerii înseamnă că după nuntă (încoronare) regele dobândește un statut calitativ nou - diferit de statutul tuturor celorlalți oameni. Confirmarea are loc pe aceeași persoană, dar într-o calitate nouă, iar această calitate nouă este determinată de ceremonia de nuntă. În consecință, nunta și ungerea la împărăție determină ideea carismei speciale a regelui, specifică Rusiei.

§ 7. Câteva concluzii

Deci ungerea inaugurală a carolingienilor, datând de la reforma liturgică a Bisericii Romane (care a avut loc nu mai târziu de secolul al V-lea) și determinată | asocierea acestui rit cu ritul botezului,calea istoriei s-a reflectat în Rusia. Ungerea lui Pepin cel Scurt, efectuată de Bonifaciu din Mainz, a determinat asocierea acestui rit cu ritul botezului. Această asociație creează condițiile prealabile pentru regândirea ungerii inaugurale a monarhului. Diferitele posibilități ale unei astfel de regândiri, care se manifestă în evoluția acestui rit, se reflectă într-un fel sau altul în ideea naturii monarhiei.

Comportamentul uman ca subiect istoric este în mare măsură determinat de conceptele culturale și istorice moștenite de la generațiile anterioare. La rândul lor, aceste reprezentări sunt determinate de corpul de texte - într-un sens semiotic larg - existent în timp și spațiu, adică trecând de la generație la generație sau împrumutate de la o tradiție culturală la alta. „Textele” sunt înțelese ca texte în sens lingvistic adecvat (scrise sau orale, verbalizate sau susceptibile de verbalizare) și diferite tipuri de ritualuri, credințe, asociații etc. În virtutea lor fix ™, aceste texte sunt relativ conservatoare - cel puțin în termeni de exprimare; în același timp, intrând într-un nou context istoric și cultural, ele sunt de fiecare dată regândite într-un fel sau altul. Acest lucru afectează în mod natural funcționarea lor, adică comportamentul oamenilor pe baza acestor texte. În consecință, această regândire poate fi reflectată în procesul istoric.

În faza sa elementară, procesul istoric poate fi comparat - din acest punct de vedere - cu procesul unei reacții chimice: un element chimic are anumite proprietăți care se realizează în anumite condiții; în medii diferite, același element poate provoca reacții diferite. Este la fel în istorie: aceleași texte - în special aceleași ritualuri - în contexte istorice și culturale diferite pot fi înțelese în moduri diferite, adică pot fi interpretate diferit. La rândul său, această sau acea înțelegere a ritului determină atât natura funcționării sale, cât și evoluția sa ulterioară.