Înțelesul cuvântului quakers. Quakerii religia Quakerilor

Conținutul articolului

QUAKERS,confesiune protestantă. Trăsătură distinctivă Doctrină religioasă quaker - credința că Dumnezeu locuiește în inima fiecărei persoane, chemându-l direct să ia calea care duce la o viață perfectă. Această relație intimă între Dumnezeu și fiecare ființă umană este numită „lumina interioară”. Se manifestă în modul de viață ascetic, un accent deosebit pe responsabilitatea spirituală a fiecărui individ, un puternic sentiment al implicării sale în soarta aproapelui său.

Până la sfârșitul anilor 1990, în lume existau peste 300.000 de quakerii, aproximativ 100.000 dintre ei trăind în Statele Unite. Quakerii au format Societatea relativ mare a prietenilor (întâlnire de cinci ani) și Societatea religioasă a prietenilor mai mică (conferință generală), Societatea religioasă a prietenilor (conservator) și Asociația prietenilor evanghelici, mai fundamentalistă. Comunități mari sunt situate în Kenya (aproximativ 100 de mii de membri) și în Marea Britanie (aproximativ 18 mii de membri).

Credința și practica liturgică.

Doctrina Quaker se bazează pe doctrina „luminii interioare”, „scânteii divine”. Aceasta este „adevărata lumină care luminează orice persoană care vine pe lume” (Ioan 1: 9); uneori este numit „Hristos interior” sau „vocea interioară”. Se crede că vocea lui Dumnezeu vorbește direct sufletului și, prin urmare, este considerată drept cea mai înaltă autoritate pentru o persoană. Întrucât aparține tuturor oamenilor, quakerii nu recunosc demnitatea specială a clerului bisericesc și au abandonat toate riturile liturgice. Grupuri mici de quakerii organizează săptămânal întâlniri de rugăciune, unde toată lumea stă de obicei în tăcere într-o cameră goală, așteptând ca „Hristosul interior” să vorbească prin cel inspirat să „depună mărturie”. Nu există altar în cameră, rugăciunile nu sunt citite, imnurile nu sunt cântate.

Arabă bulgară chineză croată cehă daneză olandeză engleză estonă finlandeză franceză germană greacă ebraică hindi maghiară islandeză indoneziană italiană coreeană letonă lituaniană malgache norvegian persan polonez portughez română rusă sârbă slovacă spaniolă suedeză thailandeză turcă vietnameză

Quakerii

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

A nu se confunda cu Quakerii (fenomen)

Data de origine a Quakerismului este de obicei considerată a fi anul (uneori - 1648, când John Fox a predicat pentru prima dată).

Quakerii sunt cunoscuți pentru respingerea violenței sub orice formă, precum și pentru activitățile sociale pe scară largă care vizează întărirea idealurilor umanismului și pacifismului în societate.

Numărul adepților Quakerului în lume astăzi este de aproximativ 360.000 de oameni. Cele mai mari grupuri de Quaker sunt concentrate în America de Nord (în principal în SUA), Africa (în Kenya) și Europa (în Marea Britanie).

Istoria Societății Prietenilor

Formarea teologiei quakerilor a avut loc sub influența diferitelor tendințe în gândirea teologică și socială a Europei din secolele 16-17, care pot fi împărțite geografic:

Influența continentală, reprezentată de ideile lui M. Luther, J. Calvin, mișcări și secte populare (în principal familisti, anabaptiști, menoniți), idei ale misticilor germani (J. Boehme, M. Eckhart, K. Schwenckfeld), precum și mișcări de pietism și liniște;

Limba engleză propriu-zisă, reprezentată de sistemele religioase anglicane și puritane (în persoana presbiterienilor), precum și de punctele de vedere ale sectelor populare: Căutători, Lollards, Baptiști, Ranters, Muggleton, Philadelphia, oameni din a cincea monarhie etc.

Întemeierea comunității quakerilor este atribuită de exploratori lui George Fox (1624-1691), fiul unui țesător din Leicestershire. A studiat cizmăria, dar nu a reușit să obțină o educație școlară formală. La vârsta de optsprezece ani, Fox a plecat de acasă și a tranzacționat odată cu lână. În 1646 sau 1647, el a anunțat că a găsit sprijin în „lumina interioară a lui Hristos viu” și a început să predice doctrina „luminii interioare”, insistând că adevărul trebuie căutat în primul rând nu în „Sfintele Scripturi” sau „Crezul”. , dar în glasul lui Dumnezeu, adresat sufletului omului. Fox a proclamat o preoție universală a credincioșilor, a cerut abandonarea rânduielilor vizibile, preoția plătită și participarea la biserică. În anii 1652-1653. a apărut un grup de adepți ai Fox-ului, care se numeau „Prietenii Adevărului”, „Prietenii lui Dumnezeu”, „Copiii Luminii”.

În istoria Quakerilor din secolul al XVII-lea, istoricul rus T.A. Pavlova distinge trei etape:

„Revoluționar” (1648-1661);
timpul persecuției din epoca Restaurării și rezistența pasivă a „Prietenilor” față de autorități (1661-1689);
„Conformist” (după 1689).

Prima etapă este caracterizată de activitatea activă a predicatorilor quakerilor în absența unei structuri organizaționale clare a mișcării. Primii asociați ai lui Fox, precum Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John și Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell, John și George Whiteheads și mulți alții, au format un grup de predicatori călători și au devenit cunoscuți în cercurile Quakerilor drept „Bravul șaizeci ”(Văzut șaizeci) sau„ Primii vestitori ai adevărului ”(Primii editori ai adevărului). Au călătorit în misiuni în Marea Britanie, Irlanda, Europa continentală, coloniile din America de Nord și Turcia. Datorită muncii lor, mișcarea Quaker s-a răspândit în Irlanda, Scoția și Țara Galilor. Primii misionari în Lumea Nouă au fost Mary Fisher și Anne Austin, care au ajuns în Massachusetts în 1656. În numeroasele lor broșuri, tratate, scrisori, epistole și jurnale, precum și predici orale, discursuri și dezbateri, quakerii au criticat aspru cele mai influente religioase sisteme care se dezvoltaseră până atunci în Anglia: catolice, anglicane și puritane în persoana presbiterienilor. Pentru opiniile anticlericale, refuzul de a depune un jurământ, de a depune jurământuri și de a plăti zeciuiala bisericii, au suportat persecuții severe. Unii dintre adepții lui Fox au fost supuși pedepsei cu moartea pentru convingerile lor (în coloniile nord-americane în 1659 W. Robinson și M. Stephenson au fost spânzurați, în 1660 - Mary Dyer). Fox însuși a fost de opt ori în închisoare.

În ceea ce privește componența socială a primilor quakerii, există dezacorduri între istorici: unii dintre ei consideră că primii adepți ai învățăturilor lui Fox erau în mare parte reprezentanți ai burgheziei urbane și rurale mici și mijlocii și ai nobilimii micilor pământuri - nobilimea, în timp ce alții, dimpotrivă, cred că baza „Societății Prietenii ”erau negustori, artizani, muncitori angajați și țărani. De asemenea, cercetătorii (de exemplu, Barry Ray, Christopher Hill, Hermann Weingarten) își exprimă îndoielile cu privire la rolul dominant al Fox în apariția și formarea Quakerismului timpuriu. De exemplu, Barry Ray scrie că „nașterea mișcării Quaker nu a fost atât o adunare de prozeliți entuziaști la picioarele unui profet carismatic, cât mai degrabă o amalgamare a separatiștilor protestanți cu spirit progresist într-un fel de comunitate bisericească cu o ideologie codirecționată și un cod moral în curs de dezvoltare”.

În a doua și a treia perioadă a istoriei timpurii a quakerilor, T. A. Pavlova notează, „secta a devenit burgheză, formația sa organizațională; se dezvoltă o doctrină teologică ". Persecuția Societății Prietenilor nu s-a diminuat după restaurarea monarhiei în 1660. Pe măsură ce adepții diferitelor mișcări religioase (de obicei cu o direcție radicală) s-au alăturat quakerilor, „prietenii adevărului” au fost priviți de autorități ca o adunare a tuturor sectanților și conspiratorilor împotriva guvernului lui Oliver Cromwell. iar după restaurare - împotriva Stuartilor. Potrivit unor istorici, restaurarea Legii Uniformității în 1662 a fost îndreptată în primul rând împotriva Quakerilor. În același an, a fost adoptată Legea Quakerilor, care îi interzicea pe cei care refuzau să depună jurământul de loialitate și interzicea desfășurarea întrunirilor religioase în afara bisericii de stat. Legea corporațiilor (1661), Legea întâlnirilor de rugăciune (1663), Legea celor cinci mile (1665), precum și multe alte decrete guvernamentale, au complicat semnificativ formarea și dezvoltarea acestei tendințe protestante.

La rândul lor, quakerii au trebuit să se concentreze pe fundamentarea ideologică a credințelor lor pacifiste și loialitatea față de guvernul existent, în legătură cu care în 1660 Carol al II-lea a fost prezentat cu „Declarația de pace” și a început, de asemenea, să lucreze la formularea teologică a dogmei. În ciuda afinității doctrinare pentru mișcările radicale, quakerii se deosebesc de ranters din cauza libertinismului lor moral, de „oamenii poporului celui de-al cincilea regat” care se așteptau la venirea lui Hristos în 1666, precum și de mișcările revoluționare socială ale nivelatorilor și excavatorilor. Cercetătorii observă că Quakerismul a devenit o mișcare „pașnică” abia după 1660. Aristocratul scoțian Robert Barclay (1648-1690) și William Penn (1644-1718), care au preluat conducerea afacerilor practice ale comunității, au devenit cei mai apropiați colaboratori ai Fox. În 1681, în plata unei datorii, Penn a primit de la regele Carol al II-lea terenuri din coloniile nord-americane, numit după tatăl său William (Pennsylvania engleză - „Țara pădurii Penn”), pentru care a întocmit o constituție care stabilea libertatea civilă și religioasă, ceea ce era excelent pentru acea vreme ... Proclamata toleranță a atras nu numai quakerii către această așezare, ci și emigranți din diverse locuri. Cu indienii, Penn a încheiat un tratat de prietenie în 1681. Astfel a început „Experimentul Sfânt”, care a durat practic până la mijlocul secolului al XVIII-lea, când quakerii au pierdut complet frâiele guvernării în colonia provincială. Fox însuși a călătorit să predice în Irlanda, Olanda, Germania și America de Nord (1672-1673), unde a vizitat în principal Maryland și Rhode Island și a înființat noi grupuri de Quaker.

De-a lungul timpului, spiritul revoluționar din primii ani s-a schimbat treptat în mișcarea quakerilor de pe ambele părți ale oceanului către o dorință de a se îndepărta de activitatea activă, de a minimiza contactele externe, ceea ce a dus la un fel de izolare a Societății Prietenilor, care a durat până la începutul secolului al XIX-lea (perioada „quietismului”).

Secolul al XVIII-lea din istoria Quakerilor din America de Nord a fost marcat de activitățile abolitionistului John Woolman, al cărui Jurnal este încă unul dintre cele mai semnificative repere din istoria literaturii Quaker.

În secolul al XIX-lea, au existat o serie de schisme în rândul quakerilor americani. În 1827, sub influența tendinței spre liberalizare și secularizare, în „Societatea prietenilor” a apărut o tendință mai liberală, condusă de Elias Hicks, spre deosebire de tendința ortodoxă. În 1845 și 1854. sub influența mișcării revivaliste, direcția ortodoxă a fost împărțită în cea evanghelică, condusă de Joseph Gurney (denumit și „Christocentric”), care a adoptat ulterior „Declarația de credință de la Richmond” (1887), iar conservatorul, cel mai faimos reprezentant dintre care a fost John Wilbur.

Între 1875 și 1900, congregațiile evanghelice („guernite”) au trecut aproape complet la forma pastorală de închinare.

În 1900, adunările liberale ale Quakerilor din America de Nord s-au unit într-o organizație numită Friends General Conference, cu sediul în Philadelphia, PA. Pennsylvania.

Quakerii din Rusia

La începutul secolului al XX-lea, Prietenii din Marea Britanie și Statele Unite au lucrat cu refugiați, victime ale Primului Război Mondial, înfometați în regiunea Volga (Buzuluk). Quakerii au deschis magazine alimentare, spitale, orfelinate, școli, ateliere de artizanat.

La Moscova, în anii 1921-1931, a existat un birou al Quakerilor, care în vremea lui Stalin a fost închis de ultima misiune religioasă străină.

„Întâlnirea lunară a prietenilor din Moscova (Quakerii)” și-a primit statutul oficial în 1995. În prezent nu are mai mult de 15 membri oficiali. Întâlnirile de rugăciune au loc o dată pe săptămână duminica (zona de metrou Park Kultury). În ultimii ani, a existat o tendință spre scăderea numărului enoriașilor. La întâlnire participă de obicei nu mai mult de 10-12 persoane.

Există, de asemenea, un grup informal de quaceri la Moscova care organizează întâlniri de rugăciune de două ori pe lună sâmbăta.

Pe teritoriul Rusiei, unii quakerii locuiesc în Kazan, Barnaul, Sankt Petersburg.

Pe teritoriul fostei URSS, există grupuri de quaker în Georgia, Letonia, Estonia. Toate aparțin mișcării liberale, adică nu au pastori.

Rolul unui fel de centru de resurse pentru vorbitorii de rusă este îndeplinit de organizația publică „Casa prietenilor” (Moscova).

Crezul quakerilor

Din punct de vedere istoric, teologia Quakerului se bazează pe doctrina revelației interioare directe a Duhului Sfânt, a cărei autoritate este mai mare decât „Sfânta Scriptură”, întrucât, potrivit lui R. Barkley, Scriptura este „o declarație a sursei, și nu sursa însăși”. O persoană este capabilă să perceapă revelația datorită faptului că toată lumea are o „Lumină interioară” - o parte a naturii divine inerente unei persoane și nu parte a naturii umane. Conceptul de „lumină interioară” a devenit esențial pentru doctrina quakerilor. Conceptul de „lumină” este sinonim cu următoarele concepte: „sămânță” (sămânță), „scânteie” (scânteie), „har” (har), „Duhul lui Hristos”, „ceea ce este de la Dumnezeu în toată lumea” ( cel al lui Dumnezeu în toată lumea), Hristos înăuntru. Teologul american Quaker contemporan Wilmer Cooper scrie că „Prietenii nu au fost niciodată exacți cu privire la semnificație [...] și au folosit adesea termeni similari în mod interschimbabil”.

În prezent, momentul de unire pentru reprezentanții diferitelor mișcări ale Quakerilor (inclusiv creștini, universaliști etc.) este absența ritualurilor, respingerea sacramentelor, recunoașterea „prezenței lui Dumnezeu în fiecare persoană” și a celor patru principii de bază derivate din aceasta („mărturii”) ):

Pacifism; - egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu; - simplitate; - onestitate.

Structura Societății Prietenilor

Quakerii au o formă congregațională de organizare a bisericii: fiecare congregație este independentă de cealaltă. Structura organizațiilor Quaker este după cum urmează:

Grup de rugăciune; - întâlnire pregătitoare; - întâlnire de zonă sau lunară; - întâlnire anuală.

Pentru a rezolva problemele organizaționale, fiecare întâlnire organizează o întâlnire pentru afaceri. Până de curând, la fiecare trei ani, Comitetul consultativ Friends World (FWCC) a ținut Trienala, o întâlnire de afaceri pentru chestiuni administrative care a reunit congregațiile quakerilor din întreaga lume. Unul dintre obiectivele Trienalei a fost declarat „comunicarea și schimbul de experiență între reprezentanții diferitelor curente quakerilor”. Această practică este în prezent revizuită. Structura întâlnirilor mondiale de afaceri este în curs de negociere.

Întâlnire de rugăciune

În diferite tradiții quakerilor, întâlnirile pentru închinare au loc în moduri diferite. Quakerii liberali și conservatori se caracterizează prin forme nepastorale sau „neprogramate” de întruniri de rugăciune. Pentru quakerii evanghelici, este pastor sau „programat”. Slujbele se țin de obicei duminica și durează aproximativ o oră.

Baza unei întâlniri de rugăciune non-pastorale este „așteptarea iluminării în tăcere”. Un Quaker care a simțit o chemare interioară la predicare se va ridica de obicei și va ține un discurs scurt, care este perceput de către adunare ca fiind unul dintre adevărurile revelate de sus. Uneori, întâlnirile pot fi ținute în tăcere deplină. Această formă de închinare poate semăna oarecum cu meditația.

Întâlnirile pastorale evanghelice ale Quakerilor seamănă mai mult cu închinarea creștină protestantă. Sunt conduse de un pastor și pot include citirea predicii, pasaje biblice, cântarea cântecelor, imnuri. De asemenea, se acordă puțin timp „așteptării tăcute”.

Următoarele tipuri de întâlniri de rugăciune se găsesc în practica Quakerului:

1) non-pastorale / neprogramate:

Rugăciunea tăcută (închinare tăcută);

Întâlnire de afaceri (întâlnire pentru afaceri);

2) pastoral / programat:

Închinarea parțial programată;

Închinarea complet programată;

3) comunicarea în spiritul rugăciunii (împărtășirea închinării) - declarațiile sunt asumate numai pe un subiect special selectat, participanții vorbesc pe rând, se fac pauze scurte între enunțuri. Acest tip este utilizat, de exemplu, în ședințe în care trebuie luată o decizie cu privire la o anumită problemă, în „ședințe pentru clarificare” (joacă rolul unui fel de mărturisire), diferite sesiuni spirituale etc.

9371 vizitatori online

(eng.)rusă Transmitere live (eng.)rusă · Adevărata Biserică Isus · Discipoli ai lui Hristos (Biserica lui Hristos) Bisericile lui Dumnezeu (eng.)rusă Fundamentalismul protestant

Societatea religioasă a prietenilor nu este una biserică cu o verticală rigid definită ierarhie și un set de instalate dogme și rituri și asocierea organizațiilor religioase independente, a căror credință și practică pot diferi semnificativ una de cealaltă. Astăzi, punctele de vedere teologice ale congregațiilor și ale membrilor individuali pot varia foarte mult de la evanghelizare și liberal protestantism la diferite forme universalism.

Forma de întâlnire diferă și pentru diferitele grupuri de prieteni: unii practică doar rugăciunea tradițională tăcută fără pastori și un program pregătit, alții recurg mai mult sau mai puțin la predicare, citire și cântare.

originea numelui

Numele inițial era Prietenii societății creștine a luminii interioare. Numele „Quakers”, care a fost folosit inițial de oponenții acestei mișcări ca poreclă ofensatoare și care a devenit ulterior un nume de sine, are mai multe versiuni ale originii sale. Cea mai probabilă versiune este că fondatorul acestei direcții - George Fox - la ședința de judecată, el l-a chemat pe judecător să „tremure înaintea numelui lui Dumnezeu”, pentru care l-a numit pe Fox „tremurând”. O altă versiune spune că primii quakerii din timpul închinării lor s-au cutremurat la condescendența Duhului Sfânt asupra lor. A treia versiune atribuie afirmațiilor primare ale Quakerilor despre „fiorul spiritual” al simțirii constante a prezenței Dumnezeului viu.

Istoria Societății Prietenilor

Formarea teologiei quakerilor a avut loc sub influența diferitelor tendințe în gândirea teologică și socială a Europei din secolele 16-17, care pot fi împărțite geografic:

Influența continentală reprezentată de idei M. Luther , J. Calvin , mișcări populare, familisti, anabaptiști , menoniții , idei ale misticilor germani ( J. Boehme , M. Eckhart , K. Schwenkfeld), precum și mișcări pietism și liniște;

Engleza propriu-zisă, reprezentată anglican și puritanic (reprezentate de presbiterieni) sistemele religioase, precum și punctele de vedere ale căutătorilor, acadele , baptiștii , ranters, muggletonians, Philadelphians, oameni din a cincea monarhie etc.

În istoria Quakerilor din secolul al XVII-lea, istoricul rus T.A. Pavlova distinge trei etape:

„Revoluționar” (1648-1661);
timpul persecuției din epoca Restaurării și rezistența pasivă a „Prietenilor” față de autorități (1661-1689);
„Conformist” (după 1689).

Prima etapă este caracterizată de activitatea activă a predicatorilor quakerilor în absența unei structuri organizaționale clare a mișcării. Primii asociați ai lui Fox, precum Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John și Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell, John și George Whiteheads și mulți alții, au format un grup de predicatori călători și au devenit cunoscuți în cercurile Quakerilor drept „Bravul șaizeci ”(Văzut șaizeci) sau„ Primii vestitori ai adevărului ”(Primii editori ai adevărului). Au călătorit în misiuni în Marea Britanie, Irlanda, Europa continentală, coloniile din America de Nord și Curcan ... Datorită muncii lor, mișcarea Quaker s-a răspândit în Irlanda, Scoția și Țara Galilor. Primii misionari în Lumea Nouă au fost Mary Fisher și Ann Austin, care au ajuns în Massachusetts în 1656. În numeroasele lor broșuri, tratate, scrisori, epistole și jurnale, precum și predici, discursuri și dispute orale, quakerii au criticat aspru fundamentele celor mai influente sisteme religioase care se dezvoltaseră până atunci în Anglia : Catolic, anglican și puritan, reprezentat de presbiterieni. Pentru opiniile anticlericale, refuzul de a depune un jurământ, de a depune jurământuri și de a plăti zeciuiala bisericii, au suportat persecuții severe. Unii dintre adepții lui Fox au fost supuși pedepsei cu moartea pentru convingerile lor (în coloniile nord-americane în 1659 W. Robinson și M. Stephenson au fost spânzurați, în 1660 - Mary Dyer). Fox însuși a fost de opt ori în închisoare.

Există dezacord în rândul istoricilor cu privire la componența socială a primilor quaceri: unii dintre ei cred că primii adepți ai învățăturilor lui Fox erau în mare parte reprezentanți ai burgheziei urbane și rurale mici și mijlocii și ai micii nobilimi funciare - gentry în timp ce alții, dimpotrivă, cred că „Societatea Prietenilor” se baza pe negustori, meșteșugari, muncitori angajați și țărani. De asemenea, cercetătorii (de exemplu, Barry Ray, Christopher Hill, Hermann Weingarten) își exprimă îndoielile cu privire la rolul dominant al Fox în apariția și formarea Quakerismului timpuriu. De exemplu, Barry Ray scrie că „nașterea mișcării Quaker nu a fost atât o adunare de prozeliți entuziaști la picioarele unui profet carismatic, cât mai degrabă o amalgamare a separatiștilor protestanți cu gândire progresivă într-un fel de comunitate bisericească cu o ideologie coordonată și un cod moral în curs de dezvoltare”.

În a doua și a treia perioadă a istoriei timpurii a quakerilor, T. A. Pavlova notează: „burghezizarea, formarea sa organizațională; se dezvoltă o doctrină teologică ". Persecuția Societății Prietenilor nu s-a diminuat după restaurarea monarhiei în 1660. Pe măsură ce adepții diferitelor mișcări religioase (de obicei radicale) s-au alăturat quakerilor, „prietenii adevărului” au fost priviți de autorități ca o adunare a tuturor sectanților și conspiratorilor împotriva guvernului. Oliver Cromwell , și după restaurare - împotriva Stuarts ... Potrivit unor istorici, restaurarea a fost îndreptată în primul rând împotriva quakerilor. Legea uniformității „În 1662, în același an, a fost adoptată„ Legea Quakerilor ”, care îi interzicea pe cei care refuzau să depună jurământul de loialitate și interziceau întrunirile religioase în afara bisericii de stat. Legea corporațiilor (1661), Legea întâlnirilor de rugăciune (1663), Legea celor cinci mile (1665), precum și multe alte decrete guvernamentale, au complicat semnificativ formarea și dezvoltarea acestei tendințe protestante.

La rândul lor, quakerii au trebuit să-și concentreze eforturile pe fundamentarea ideologică a credințelor lor pacifiste și loialitatea față de guvernul existent, în legătură cu care, în 1660, Carol al II-lea a fost prezentată „Declarația de pace” și au început lucrările privind formularea teologică a dogmei. În ciuda apropierii doctrinare față de mișcările radicale, quakerii se disting de ranters din cauza libertinismului lor moral, de „poporul celui de-al cincilea regat”, care se aștepta la venirea lui Hristos în 1666, precum și de mișcările social revoluționare. nivele și săpători ... Cercetătorii notează că Quakerismul a devenit o mișcare „pașnică” abia după 1660.

Aristocratul scoțian Robert Barkley (1648-1690) și William Penn (1644-1718) , care și-a asumat conducerea afacerilor practice ale comunității. În 1681, în plata unei datorii, Penn a primit de la regele Carol al II-lea terenuri din coloniile nord-americane, numite după tatăl său William (Pennsylvania engleză - „Țara pădurii Penn”), pentru care a întocmit o constituție care stabilea libertatea civilă și religioasă, ceea ce era excelent pentru acea vreme ... Proclamata toleranță a atras nu numai quakerii către această așezare, ci și emigranții din diferite locuri. Cu indienii, Penn a încheiat un tratat de prietenie în 1681. Astfel a început „Experimentul Sfânt”, care a durat practic până la mijlocul secolului al XVIII-lea, când quakerii au pierdut complet frâiele guvernării în colonia provincială. Fox însuși s-a dus să predice Irlanda , Olanda , Germania și America de Nord (1672-1673), unde a vizitat în principal Maryland și insula Rhode și a fondat noi grupuri de Quaker.

Între 1875 și 1900, congregațiile evanghelice („guernite”) au trecut aproape complet la forma pastorală de închinare.

În 1900, congregațiile liberale ale quakerilor s-au unit în America de Nord pentru a forma o organizație numită Conferința generală a prietenilor, centrată pe Philadelphia , PC. Pennsylvania.

Quakerii din Rusia

La începutul secolului al XX-lea, Prietenii din Marea Britanie și Statele Unite au lucrat cu refugiați, victime ale Primului Război Mondial, flămând în regiunea Volga (Buzuluk). Quakerii au deschis puncte alimentare, spitale, orfelinate, școli, ateliere de artizanat.

La Moscova, în anii 1921-1931, a existat un birou al Quakerilor, care în vremea lui Stalin a fost închis de ultima misiune religioasă străină.

„Întâlnirea lunară a prietenilor din Moscova (Quakerii)” și-a primit statutul oficial în 1995. In prezent [ care?] are aproximativ 15 membri oficiali. Întâlnirile de rugăciune sunt de obicei puține la număr.

Pe teritoriul Rusiei locuiesc unii quakerii Kazan , Barnaul , Petersburg.

Pe teritoriul fostei URSS, există grupuri de Quaker în Georgia , Letonia , Estonia ... Toți aparțin mișcării liberale, adică nu au pastori.

Rolul unui fel de centru de resurse pentru vorbitorii de rusă este îndeplinit de organizația publică „Casa prietenilor” (Moscova).

Crezul quakerilor

În ciuda diferențelor externe semnificative și a lipsei unui clar credo , toți Quakerii împărtășesc anumite convingeri, care se bazează pe credința în existența în fiecare persoană a unei anumite esențe (se folosesc termeni diferiți pentru a o denumi: Lumina, Duhul lui Dumnezeu, Hristos interior etc.), în supunerea voinței din care constă viața adevărată și prin care este posibilă comunicare directă cu De către Dumnezeu.

Potrivit Quakerilor, relația unei persoane cu Lumina nu poate fi transmisă cu precizie în cuvinte, prin urmare, Quakerii acordă o importanță primară experienței religioase personale și modului de viață pe care Lumina le cere.

Setul de idei despre o astfel de viață este formulat de quakerii sub forma a patru principii de bază sau „dovezi”:

Egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu: toți oamenii, indiferent de diferențele externe, gen , rasă , naţionalitate , afiliere religioasa , statutul social etc. sunt egale înaintea lui Dumnezeu. De aici și respingerea categorică de către quakerii a oricărei forme de opresiune și discriminare unii oameni de alții, manifestat prin egalitate între bărbați și femei, lupta împotriva sclaviei, ignorarea privilegiilor.
Onestitate : Quakerii consideră că este necesar să spui întotdeauna adevărul, de asemenea să respingi orice un juramant sau jurământ.
Simplitate: dorința de a fi mulțumit doar cu beneficiile necesare vieții, pentru a evita luxul și orice excese.
Pacea: respingerea violenței, în special pacifism și obiecția de conștiință.

Quakerii au păreri atât conservatoare, cât și liberale homosexualitate ... De exemplu, „Întâlnirea unită de prieteni” ( Întâlnirea prietenilor uniți) și [Comunitatea] internațională a prietenilor evanghelici ( Evangelical Friends International) cred că relațiile sexuale sunt permise numai în căsătorie, pe care o definesc ca o uniune între un bărbat și o femeie. Cu toate acestea, Conferința generală a prietenilor ( Conferința generală a prietenilor) și reuniunea anuală britanică aprobă căsătorie de același sex

Structura Societății Prietenilor

Quakerii au o formă congregațională de organizare a bisericii: fiecare congregație este independentă de cealaltă. Structura organizațiilor Quaker este după cum urmează:

grup de rugăciune (grup de închinare);
întâlnire pregătitoare;
întâlnire teritorială sau lunară (zonă sau întâlnire lunară);
întâlnire anuală.

Pentru a rezolva problemele organizaționale, fiecare întâlnire organizează o întâlnire pentru afaceri. Până de curând, la fiecare trei ani, Comitetul Consultativ Friends World (FWCC) a ținut Trienala, o întâlnire administrativă de afaceri care a reunit congregații de Quaker din întreaga lume. Unul dintre obiectivele Trienalei a fost declarat „comunicarea și schimbul de experiență între reprezentanți ai diferitelor curente ale Quakerilor”. Această practică este în prezent revizuită. Structura întâlnirilor de afaceri mondiale este în curs de negociere.

Întâlnire de rugăciune

Baza unei întâlniri de rugăciune non-pastorale este „așteptarea iluminării în tăcere”. Un Quaker care a simțit o chemare interioară la predicare se va ridica de obicei și va ține un discurs scurt, care este perceput de adunare ca unul dintre adevărurile revelate de sus. Uneori, întâlnirile pot avea loc într-o tăcere deplină. Această formă de închinare poate semăna oarecum cu meditația.

Întâlnirile pastorale evacherice ale Quakerilor sunt mai asemănătoare cu închinarea creștină protestantă. Sunt conduse de pastor și pot include citirea predicii, pasaje biblice, cântarea cântecelor, imnuri. De asemenea, se acordă puțin timp „așteptării tăcute”.

Următoarele tipuri de întâlniri de rugăciune se găsesc în practica Quakerului:

non-pastoral / neprogramat:
- rugăciune tăcută (închinare tăcută);
- întâlnire de afaceri (întâlnire pentru afaceri);
pastoral / programat:
- închinare parțial programată;
- închinare complet programată;
comunicare în spiritul rugăciunii (împărtășirea închinării) - declarațiile sunt asumate numai pe un subiect special selectat, participanții vorbesc la rândul lor, se fac pauze scurte între declarații. Acest tip este utilizat, de exemplu, la ședințele în care trebuie luată o decizie cu privire la o problemă specifică, la „întâlniri pentru clarificare” (joacă rolul unui fel de mărturisire), la diferite sesiuni spirituale etc.

Note

http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml - harta FWCC a reuniunilor și bisericilor de quaker;
Pokrovsky A.I. Quakers // Creștinism: Dicționar în 3 vol. Vol. 1. - M.: BRE, 1993. Pp. 720.
// Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - SPb. , 1890-1907.
Puchkov P.I.Quakers // Popoare și religii ale lumii. Enciclopedie. - M.: BRE, 1999.S. 749.
Douglas J. D. Fox, George // Dicționar enciclopedic teologic, editat de Walter Elwell. - M.: Asociația „Renaștere spirituală” BCE, 2003. - S. 1295.
Pavlova T.A. John Bellers și gândirea socio-economică engleză din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. - M., 1979.S. 98-99.
Pavlova T.A. Mișcarea quakerilor din Anglia (a doua jumătate a secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. // Religiile lumii. Istorie și modernitate. - Moscova: Nauka, 1982. - P. 186-190.
Reay B. Quakerii și revoluția engleză. - Londra, 1985. - P. 9.
Cooper W.A. O credință vie: studiu istoric și comparativ al credințelor quakerilor. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - P. 7, 12.
COMITETUL AMERICAN AL PRIETENILOR ÎN SERVICIU (American Friends Service Committee). Laureați ai Nobel. Stiinta si Tehnologie
CONSILIUL DE SERVICII PENTRU PRIETENI. Laureați ai Nobel. Stiinta si Tehnologie
Barclay's Apology In Modern English. Ed. de D. Freiday. - Newberg: The Barclay Press, 1998. P. 46.
Cooper W.A. O credință vie: studiu istoric și comparativ al credințelor quakerilor. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. P. 46.
„Istoria politicii FUM privind numirea homosexualilor” // New England Yearly Meeting of Frends (eng.)
„Quakerii au spus că cuplurile de același sex„ dor de recunoașterea publică a parteneriatului lor într-o ceremonie religioasă ”// Guardian.co.uk, 31 iulie 2009
Quaker Lesbian & Gay Fellowship (ing.)

Quakerii sunt membri ai comunității religioase a Prietenilor. De multe ori se referă la ei înșiși drept „Biserica Prietenilor”. Quakerii (în engleză „tremurând”) și-au primit numele în anii 1650. Inițial, aceasta a fost o insultă: s-a bazat pe opinia larg răspândită din Anglia că prietenii tremură și tremură în timpul închinării, fiind sub influența Duhului Sfânt (sau a diavolului - în funcție de punctul de vedere).

Numele „Prieteni” se bazează pe un citat din Ioan 15: 14,15: „Sunteți prietenii mei dacă faceți ceea ce vă poruncesc eu. Nu vă mai numesc sclavi, căci un sclav nu știe ce face stăpânul său; dar v-am chemat prieteni pentru că v-am spus tot ce am auzit de la Tatăl Meu ".

Ascensiunea Quakerismului

Quakerismul își are originea în Anglia în anii 1640 și 1650. A fost o perioadă de război civil, de răsturnări politice și sociale, când Biserica Anglicană de multă vreme a pierdut poziția sa juridică și au apărut noi grupuri religioase. Prima generație de quakerii se numea adesea „căutători” - oameni care nu găseau răspunsuri la căutările și dorințele lor religioase în bisericile și mișcările religioase existente pe atunci.

George Fox (1624-1691) este numit fondatorul mișcării Quaker. Născut în Midlands, a fost surprinzător de devotat din copilărie. Când a ajuns la maturitate, a fost deranjat de declarațiile conflictuale ale grupurilor religioase din jurul său, care au fost de acord doar asupra unui singur lucru: fiecare dintre ele susținea că doar ea este adevărata Biserică a lui Hristos, iar cei care nu aparțineau acestui grup vor fi în iad. De vreme ce Fox se temea de iad, el a făcut un fel de pelerinaj spiritual în căutarea celor care au reputația de a fi evlavios și devotat. Cu toate acestea, după cum și-a amintit mai târziu, „nimeni nu mi-a îndeplinit condiția”. Așa că a plecat în nordul Angliei, în mlaștinile Yorkshire și Lancashire, unde a simțit mai multe experiențe și a devenit convins că Dumnezeu i-a vorbit direct. Aceste experiențe le numim revelații, Fox le-a numit „descoperiri”. Ei au stat la baza mișcării Quaker.

George Fox. Presupusul portret. Colegiul Swarthmore

// wikimedia.org

După Fox, cel mai proeminent lider quaker a fost James Neiler din Yorkshire (1616 / 18-1660). Una dintre caracteristicile quakerismului a fost credința că bărbații și femeile sunt egali spiritual, că femeile au același drept de a predica și de a vorbi în public ca bărbații. Astfel, au existat multe femei printre liderii quakerilor. Cea mai notabilă dintre acestea este Margaret (Askew) Fell (1614–1702). Casa sa din Lancashire, Swarthmore Hall, a servit ca sediu al mișcării Quaker în anii 1650.

Din a doua generație de lideri quaker care a apărut după 1660, când mișcarea s-a unit și a format o structură organizațională, cei mai proeminenți au fost William Penn (1644-1718) și Robert Barclay (1648-1690). Amândoi au venit din familii aristocratice și au primit o educație mai bună decât majoritatea prietenilor. Penn și-a folosit legăturile cu coroana pentru a obține Carta pentru Colonia Pennsylvania în 1681. Apologia lui Barkley pentru adevărata teologie creștină este considerată cea mai importantă lucrare teologică a quakerilor.

Diferențele dintre quakerism și alte mișcări ale creștinismului

Când s-a născut pentru prima dată mișcarea Quaker, s-a separat de alte grupuri creștine în mai multe moduri importante. Prima este o revelație directă, continuă: Quakerii au susținut că revelațiile dintre Dumnezeu și umanitate nu s-au încheiat odată cu scrierea ultimei cărți a Bibliei, ci continuă până în prezent că toți oamenii pot avea o astfel de experiență. Al doilea semn a fost ideea Luminii Interioare: Prietenii credeau că toți oamenii aveau înăuntru Lumina lui Dumnezeu, Lumina Domnului Hristos. Dacă îl ascultă, el îi conduce spre o viață bună și, în cele din urmă, spre mântuire, dar dacă nu-l ascultă, vor ajunge la moarte spirituală.

A treia trăsătură a fost preoția fiecărei persoane. Una dintre „descoperirile” timpurii ale lui George Fox a fost că „studierea la Oxford sau Cambridge nu face încă o persoană ministru al lui Iisus Hristos”. Preoția poate fi atinsă numai prin inspirația Duhului Sfânt, nu prin educație. Și, așa cum s-a menționat mai sus, femeile ar putea fi clerice pe o bază egală cu bărbații. De aici și ultima idee care i-a distins pe quakerii - egalitatea: prietenii credeau că toți oamenii sunt egali în ochii lui Dumnezeu și, prin urmare, au refuzat să folosească titluri și titluri precum „Domnul”, „Onoarea Ta” sau „Milady”. În schimb, s-au adresat oamenilor după numele lor sau pur și simplu „Prieten”. Obiceiul quakerilor de a folosi tine (tu si tău (a ta) în toate contestațiile au apărut, de asemenea, din această credință.

Răspândirea Quakerismului

Așa cum s-a menționat mai sus, quakerismul își are originea în Anglia între anii 1640 și 1650. Prietenii s-au confruntat cu persecuții brutale, inițial din cauza acuzațiilor de blasfemie. Apoi, după restaurarea monarhiei în 1660, pentru refuzul de a desfășura slujbe conform regulilor stabilite de biserică. Mii de oameni au fost amendați sau închiși până când Legea privind toleranța din 1689 a pus capăt persecuției. Prietenii din Irlanda și Scoția s-au confruntat cu probleme similare.

În anii 1650, misionarii Quaker au călătorit în Caraibe și America de Nord. Unii au simțit chiar nevoia de a călători în locuri mai puțin atractive pentru quakerii: două femei s-au dus la Constantinopol să predice învățăturile lor sultanului Imperiului Otoman; au fost tratați bine. Cineva a mers la Roma să-l vadă pe papa și a ajuns în închisoarea Inchiziției. Întâlnirile de prieteni din Caraibe au început să dispară după 1700, dar comunitățile de quaker din coloniile britanice din America de Nord au crescut constant. Quakerii au început să domine Colonia Rhode Island. Pennsylvania, New Jersey și Delaware au fost în mare parte sau în întregime fondate de Friends. După Revoluția Americană, Friends s-au alăturat unei migrații spre vest către tot continentul și, până în 1900, mulți quaceri americani locuiau la vest de Appalachians. Pe coasta Pacificului se aflau grupuri semnificative.

După 1750, quakerii atât din Insulele Britanice, cât și din America au devenit din ce în ce mai asociați cu caritatea, filantropia și reforma. Prietenii se aflau în centrul mișcărilor americane și britanice pentru abolirea sclaviei. Au fost primul grup religios care le-a interzis membrilor să păstreze sclavi. Prietenii au fost activi și în mișcările de reformă a închisorilor. Elizabeth Fry, un preot englez, este poate cel mai faimos reformator al închisorilor din lume; a făcut acest lucru din 1820 până la moartea sa în 1845. Prietenii au fost, de asemenea, luptători înfocați pentru. Prima convenție cu privire la drepturile femeilor, care a avut loc la Seneca Falls, New York, în 1848, a fost în mare parte organizată de quakerii. Dintre cei trei lideri principali ai mișcării americane pentru drepturile femeilor înainte de 1880, doi - Lucrezia Coffin Mott și Susan B. Anthony - erau prieteni.

Elizabeth Fry. Portret. National Portrait Gallery, Londra

// wikimedia.org

În secolul al XIX-lea, Quakerii au experimentat o serie de schisme și diviziuni care au dus la diversitatea modernă a Quakerismului. O minoritate din America de Nord și de-a lungul timpului o majoritate în Insulele Britanice au început să se identifice drept teologi liberali. În America de Nord, au creat ceea ce acum se numește Conferința generală a prietenilor. Majoritatea prietenilor americani erau mai evanghelici; după 1870, au abordat alte grupuri protestante și au adoptat forma pastorală de închinare de la ei. Aceștia au fost, de asemenea, responsabili pentru o mare parte a activității misionare Quaker în alte părți ale lumii. Unii au rămas primitiviști intransigenți și au devenit cunoscuți ca Prieteni Conservatori.

Credințele Bisericii Prietenilor

Este important să ne amintim că Quakerismul de astăzi este extrem de divers - cuprinde întregul spectru al diversității religioase americane. Unii prieteni, cum ar fi protestanții fundamentalisti, îi admiră pe televangheliștii non-quaker Pat Robinson și Jerry Falwell și se alătură grupurilor precum Coaliția Creștină. Celălalt este universalistii care susțin că Quakerismul nu trebuie legat de creștinism sau chiar de teism. Astfel, puteți găsi oameni care se identifică ca „atei - quakerii evrei”. Cu toate acestea, majoritatea quakerilor se consideră creștini. Datorită acestei diversități, Quakerismul este greu de generalizat, dar, în general, Prietenii tuturor credințelor sunt de acord cu următoarele:

1. Închinarea în Duh. Prietenii sunt neîncrezători în religia rituală, crezând că închinarea adevărată este întotdeauna deschisă instrucțiunilor Duhului. Acest lucru explică de ce unii prieteni, urmând tradiția quakerilor, se adună pentru închinare în tăcere, încrezători că dacă Dumnezeu are un mesaj pentru grupul adunat, El îl va inspira pe unul dintre ei să vorbească. Majoritatea prietenilor lumii urmează acum închinarea pastorală: o persoană este numită să conducă slujba, se cântă imnuri și rugăciunile sunt citite cu voce tare. Dar, din nou, accentul este pus pe oferirea oportunității de a fi preot oricui simte o astfel de chemare. Această aversiune față de ritualism explică, de asemenea, de ce aproape toți prietenii nu practică ordonanțe externe. Astfel, ei nu practică botezul în apă sau comuniunea fizică cu pâinea și vinul. Adevăratele rânduieli, așa cum au susținut în mod tradițional Prietenii, ar trebui să fie interne și spirituale, nu externe și materiale.

2. Simplitate. Primii prieteni au simțit o chemare să renunțe la tot ceea ce a dat naștere vanității umane. S-au îmbrăcat simplu, aruncând dantelele, florile și alte podoabe care au distins clasa superioară din Anglia secolului al XVII-lea. Până în secolul al XIX-lea, „rochia simplă” devenise un fel de uniformă Quaker. Acest lucru a întărit sentimentul de separare a Quakerilor de lumea largă, ideea că Quakerii trebuiau să fie „oameni ciudați”. Puțini prieteni încă urmează această idee, dar, în general, prietenii văd în continuare simplitatea ca valoare fundamentală a quakerismului. Ei îl definesc în moduri diferite: pentru unii înseamnă a fi nesolicitat, iar unii îl văd ca o respingere a consumismului sau o limitare a proprietății materiale a unei persoane. Alții o văd ca pe o obligație limitativă, concepută pentru a deschide o persoană către direcții sau chemări neașteptate de la Dumnezeu.

// Mary Dyer este condusă la execuție. Autor necunoscut. Colecția Granger, New York.

3. Starea de spirit a întâlnirii. Această caracteristică este legată de procesul decizional al Quakerului: atunci când decid problemele de afaceri, Quakerii nu votează. Quakerul care prezidează este numit funcționar și este responsabilitatea sa să determine voința lui Dumnezeu așa cum apare în discuțiile de grup. Grefierul își testează sentimentele oferind ședinței un rezumat al discuției și formulând decizia care trebuie luată. Dacă reflectă cu exactitate voința grupului, atunci este aprobat, dar dacă unii prieteni, chiar și un grup mic, nu sunt de acord, discuția continuă. Acest refuz de vot se bazează pe convingerea că voința lui Dumnezeu nu coincide neapărat cu voința majorității oamenilor.

4. Onestitate. Prietenii de la început s-au simțit chemați să mențină standarde înalte de sinceritate și onestitate. De exemplu, comercianții Quaker au refuzat să umfle prețurile, crezând că au dreptul să ceară doar ceea ce era corect și corect. Prietenii au insistat să achite datoriile: declararea falimentului înseamnă, de obicei, pierderea calității de membru. De asemenea, au simțit un apel să fie sinceri, chiar dacă ar putea fi inconvenient politic și social. Prietenii au fost unul dintre primele grupuri care au folosit expresia „în adevăr, putere”.

5. Pace. Prietenii de la bun început au fost asociați cu pacifismul, credința că forța letală, chiar și pentru autoapărare sau în scopuri bune, este întotdeauna rea. Un judecător șef a observat odată că quakerii iau predica pe munte la propriu. Anterior, era suficient ca un quaker să ia armele pentru a pierde calitatea de membru, dar astăzi astfel de decizii sunt considerate o chestiune de conștiință personală. Cu toate acestea, mulți prieteni rămân pacifisti și participă activ la mișcări și asociații care pledează pentru pace. Organizațiile quakerilor, cum ar fi Comitetul Comunitar American al Prietenilor și Prietenii din Consiliul Comunitar, consideră că pacificarea este misiunea lor principală.

Dezvoltarea în continuare a tradițiilor quakerilor

Cea mai mare schimbare în rândul Quakerilor este diversitatea crescândă a Prietenilor: teologia Quakerului trece acum dincolo de spectrul credințelor creștine. Așa cum s-a menționat mai sus, majoritatea prietenilor au respins vechile tradiții ale închinării tăcute, în așteptare (deși o minoritate semnificativă o practică încă) și au adoptat forme pastorale, programate de închinare, care nu sunt mult diferite de alte confesiuni protestante.

// Înființarea Pennsylvania. 1680. Colecție privată.

Prietenii au revizuit serios și întrebarea despre ce înseamnă să fii „oameni ciudați”. Doar câțiva prieteni conservatori aderă încă la tradiția „rochiei simple” și vorbesc în „limbaj simplu” folosind tine și tău... Când li se cere prietenilor să identifice ceea ce îi face prieteni, sunt mai predispuși să indice angajamente de a fi sinceri sau de a păstra pacea decât de a fi specifici în exterior.

Prietenii, precum și alte grupuri religioase, au trecut prin discuții despre probleme sexuale. Unii prieteni au opinii extrem de tradiționale despre moralitatea sexuală, considerând că orice activitate sexuală în afara căsătoriei heterosexuale este contrară voinței lui Dumnezeu. Alții s-au identificat ca „primitori și primitori” și sunt în favoarea căsătoriei între persoane de același sex.

Comunitatea Quakerilor din lumea modernă

Estimările numărului de prieteni în lumea modernă variază, dar în general se crede că există aproximativ 350.000-400.000. Dintre acestea, aproximativ 90.000 locuiesc în Statele Unite și Canada, aproximativ 20.000 în Europa și aproximativ 1.600 în Australia și Noua Zeelandă; încă aproximativ 10.000 în Asia de Est, aproximativ 57.000 în America Latină și aproximativ 200.000 în Africa - aproape toate în Africa de Est. Prezența Quakerilor în America de Nord și Insulele Britanice reflectă tiparele istorice ale reședinței lor.

Grupuri mici de quakers, atrași de teologia liberală, au apărut în secolul al XX-lea în Europa, Australia și Noua Zeelandă. Quakerismul în America Latină, Asia și Africa își datorează existența muncii misionare desfășurate în primul rând de American Friends, începând din anii 1860 și continuând până în prezent.

Aceasta este o traducere a unui articol din publicația noastră în limba engleză Serious Science. Puteți citi versiunea originală a textului aici.