Справжня добра християнська життя може бути тільки у того, хто має в собі віру Христову і намагається жити за цією вірою, тобто добрими справами виконує волю Божу.
Щоб люди знали, як їм жити і що робити, Бог дав їм Свої заповіді - Закон Божий. Десять заповідей пророк Мойсей отримав від Бога приблизно за 1500 років до Різдва Христового. Це сталося, коли євреї вийшли з єгипетського рабства і підійшли в пустелі до гори Синай.
Сам Бог написав Десять заповідей на двох кам'яних скрижалях (плитах). У перших чотирьох заповідях були викладені обов'язки людини по відношенню до Бога. В інших шести заповідях викладалися обов'язки людини по відношенню до його ближнім. Люди в той час ще не звикли жити по волі Божій і легко здійснювали важкі злочини. Тому за порушення багатьох заповідей, як наприклад: за ідолопоклонство, погані слова проти Бога, за погані слова проти батьків, за вбивство і за порушення подружньої вірності - покладалася страта. У Старому Завіті панував дух строгості і покарання. Але ця строгість була корисна для людей, оскільки стримувала їх погані звички, і люди мало-помалу стали виправлятися.
Відомі також інші Дев'ять заповідей (заповіді Блаженства), які дав людям Сам Господь Ісус Христос на самому початку Своєї проповіді. Господь зійшов на невисоку гору близько Галілейського озера. Навколо Нього зібралися апостоли і безліч людей. У заповідях Блаженства панує любов і смиренність. У них викладено, як людина поступово може досягти досконалості. В основі чесноти лежить смиренність (духовна убогість). Покаяння очищає душу, потім з'являється в душі лагідність і любов до Божої правди. Після цього людина стає жалісливим і милостивим і його серце настільки очищається, що він робиться здатним бачити Бога (відчувати Його присутність у своїй душі).
Але Господь бачив, що більшість людей вибирає зло і що злі люди будуть ненавидіти і переслідувати істинних християн. Тому в останніх двох заповідях блаженства Господь вчить нас терпляче переносити всі несправедливості і переслідування від поганих людей.
Ми повинні зосереджувати свою увагу не на скороминущих випробуваннях, які неминучі в цьому тимчасовому житті, а на тому вічному блаженстві, яке Бог приготував для людей, які люблять Його.
Більшість заповідей Старого Завіту говорять, чого ми не повинні робити, а заповіді Нового Завіту вчать нас, як треба чинити і до чого прагнути.
Зміст всіх заповідей як Старого, так і Нового Завіту можна викласти в двох заповідях любові, даних Христом: "Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом. А друга подібна - злюбив ближнього свого, як самого себе. " І ще Господь дав нам вірне керівництво, як чинити: "Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними."

Заповіді Блаженства.

Пояснення Заповідей Блаженства.

Перша Заповідь Блаженства.

"Блаженні вбогі духом (смиренні), бо їхнє Царство Небесне."

Слово "блаженні" означає надзвичайно щасливі.
Жебраки духом - це люди смиренні, що усвідомлять своє недосконалість. Убогість духовна є переконання в тому, що всі переваги і блага, які ми маємо - здоров'я, розум, різні здібності, достаток їжі, будинок і т.д. - все це ми отримали від Бога. Все хороше в нас - це Боже.
Смирення є перша і основна християнська чеснота. Без смирення людина не може досягти успіху ні в якій іншій чесноти. Тому перша заповідь Нового Завіту говорить про необхідність стати смиренним. Людина смиренний у всьому просить Бога про допомогу, завжди дякує Богові за надані йому блага, докоряє себе за свої недоліки або гріхи і просить у Бога допомоги для виправлення. Бог любить смиренних людей і завжди їм допомагає, гордим же і самовпевненим Він не допомагає. "Бог гордим противиться, смиренним же дає благодать," - вчить нас Святе Письмо (Прітч.3: 34).
Як смиренність є перша чеснота, так гордість є початок всіх гріхів. Ще задовго до створення нашого світу один з близьких до Бога ангелів, на ім'я Денниця, загордився світлістю свого розуму і своєю близькістю до Бога і захотів стати рівним Богу. Він справив на небі революцію і захопив усіх у непослух частина ангелів. Тоді ангели, віддані Богу, вигнали з раю збунтованих ангелів. Непокірні ангели утворили своє царство - пекло. Так почалося зло в світі.
Господь Ісус Христос є для нас найбільший приклад смирення. "Навчіться від Мене: бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм," - сказав Він Своїм учням. Дуже часто люди дуже обдаровані духовно є "жебраками духом" - тобто смиренними, а люди менш талановиті або зовсім бездарні, навпаки - дуже гордими, люблячими похвали. Господь ще сказав: "Всякий підноситься буде впокорений, а хто принижує себе - піднесеться" (Матв. 23:12).

Друга Заповідь Блаженства.

"Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені."

Плачуть це ті, хто усвідомлює свої гріхи і недоліки і кається в них.
Плач, про який йдеться в цій заповіді, є скорбота серця і покаянні сльози про зроблених гріхах. "Печаль заради Бога чинить каяття на спасіння, а мирська печаль виробляє смерть," - говорить св. Апостол Павло. Мирська печаль, шкідлива для душі, це надмірна скорботу через втрату життєвих предметів або через невдачі в житті. Мирська печаль походить від гріховної прихильності до життєвих благ, через гордість і егоїзму. Тому вона шкідлива.
Може бути корисною для нас печаль, коли ми плачемо зі співчуття до ближніх, які потрапили в біду. Ми не зможемо ввійти також бути байдужими при вигляді вчинення іншими людьми злих вчинків. Посилення зла серед людей повинно викликати в нас почуття скорботи. Це почуття скорботи походить від любові до Бога і добра. Така скорбота корисна для душі, так як очищає її від пристрастей.
В нагороду сумували Господь обіцяє, що вони будуть утішені: отримають прощення гріхів, а через це внутрішнє заспокоєння, отримають вічну радість.

Третя Заповідь Блаженства.

"Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю."

Люди лагідні це ті, які ні з ким не сваряться, але поступаються. Лагідність є спокій, повне християнської любові стан душі, при якому людина ніколи не рветься до гніву і ніколи не дозволяє собі нарікання.
Християнська лагідність виражається в терплячому перенесення образ. Гріхами, протилежними лагідності є: гнів, злість, дратівливість, мстивість.
Апостол навчав християн: "Якщо можливо з вашого боку, то будьте в мирі з усіма людьми" (Рим. 12:18).
Лагідна людина вважає за краще промовчати при образу, завдану йому іншою людиною. Лагідний не сваритиметься через відібраної речі. Лагідний не підвищуватиме голос на іншу людину або викрикувати лайливі слова.
Господь обіцяє лагідним, що вони успадковують землю. Обіцянка це означає, що лагідні люди будуть спадкоємцями небесного вітчизни, "нової землі" (2 Петро. 3:13). Вони за свою лагідність отримають від Бога багато блага назавжди, в той час, як люди зухвалі, які кривдили інших і грабували лагідних, в тому житті нічого не отримають.
Християнин повинен пам'ятати, що Бог все бачить і що Він нескінченно справедливий. Кожен отримає те, що заслужив.

Четверта заповідь Блаженства.

"Блаженні голодні та спраглі правди, бо вони наситяться."

Голодні - сильно желаающіе є, голодні. Спраглі - сильно бажаючі пити. "Правда" - означає те саме, що святість, тобто духовну досконалість.
В інших словах цю заповідь можна було б сказати так: Блаженні ті, які всіма силами прагнуть до святості, до духовної досконалості, тому що вони отримають це від Бога.
Голодні і спраглі правди - це ті люди, які, усвідомлюючи свою гріховність, гаряче бажають стати краще. Вони всіма силами прагнуть жити за заповідями Божими.
Вираз "голодні та спраглі" показує, що бажання наше до правди настільки повинно бути сильно, наскільки сильним є бажання голодного і спраглого вгамувати свій голод і спрагу. Прекрасно висловлює таке прагнення до праведності цар Давид: "Як лань прагне до водних потоків, так лине душа моя до Тебе, Боже!" (Пс. 41: 2)
Голодним і спраглим правди Господь обіцяє, що вони наситяться, тобто що вони досягнуть праведності при Божій допомозі.
Ця заповідь Блаженства вчить нас не задовольнятися тим, що ми не гірші за інших людей. Ми повинні кожен день нашого життя ставати чистішим і краще. Притча про таланти говорить нам, що ми відповідальні перед Богом за ті таланти, тобто ті здібності, які нам дав Бог, і за ті можливості, які Він нам надав, щоб "помножити" свої таланти. Лінивий раб був не за те покараний, що був поганий, а за те, що закопав свій талант, тобто нічого доброго не придбав в цьому житті.

П'ята Заповідь Блаженства.

"Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть."

Милостиві - це люди жалісливі до інших, це люди, шкодують інших людей, що потрапили в біду або потребують допомоги.
Справи милості бувають матеріальні і духовні.
Справи милості матеріальні:
Нагодувати голодного,
Напоїти спраглого,
Має недолік в одязі одягнути,
Відвідати хворого.
Часто при храмах існує Сестринство, яке посилає допомогу нужденним людям в різні країни. Можна свою грошову допомогу посилати через церковне сестринство або іншу благодійну організацію.
Якщо трапиться автомобільна аварія або ми бачимо на дорозі хворої людини, треба викликати швидку допомогу і подбати, щоб ця людина отримав медичну допомогу. Або, якщо бачимо, що когось грабують або б'ють, треба викликати поліцію, щоб врятувати цю людину.
Справи милості духовної:
Подати ближньому добру пораду.
Пробачити образу.
Навчити незнаючого істини і добра.
Допомогти грішникові стати на правильний шлях.
Молитися за ближніх Богу.
Милостивим Господь обіцяє в нагороду, що вони самі будуть помилувані, тобто на майбутньому суді Христовому їм буде явлена ​​милість: Бог їх помилує.
"Блажен подумує (піклується) про злиденному і убогому, в день нещастя Господь порятує його Господь" (Пс).

Шоста Заповідь Блаженства.

"Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога."

Чисті серцем, це ті люди, які не тільки явно не грішать, але й не приховують порочних і нечистих думок, бажань і почуттів в собі, в своєму серці. Серце таких людей вільно від прихильності до тлінних земних речей і вільно від гріхів і пристрастей, насаджуються пристрастю, самолюбством і гордістю. Люди, чисті серцем, невпинно думають про Бога і завжди бачать присутність Його.
Щоб придбати чистоту серця, треба зберігати пости, заповідані Церквою, і намагатися уникати смакоти, пияцтва, непристойних фільмів і танців, читання непристойних журналів.
Чистота серця набагато вище простого щиросердості. Щирість полягає тільки в щирості, в відвертості людини у ставленні до ближнього, а чистота серця вимагає повного придушення порочних думок і бажань, і постійної думки про Бога і про Його святому Законі.
Людям з чистим серцем Господь обіцяє в нагороду, що вони побачать Бога. Тут, на землі, вони побачать Його благодатно-таємниче, духовними очима серця. Вони можуть бачити Бога в Його явищах, образах і подобах. У майбутньої ж вічного життя вони будуть бачити Бога так, як Він є; а так як бачити Бога є істоніков найвищого блаженства, то обіцянку бачити Бога є обеаніе вищого блаженства.

Сьома Заповідь Блаженства.

"Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими."

Миротворці - це люди, які живуть з усіма в мирі та злагоді, які багато роблять, щоб був мир між людьми.
Миротворцями називаються ті люди, які самі намагаються жити з усіма в мирі та злагоді і інших людей, які ворогують між собою, намагаються примирити або, по крайней мере, молять Бога про їх примирення. Апостол Павло писав: "Якщо можливо з вашого боку, будьте в мирі з усіма людьми."
Миротворцям Господь обіцяє, що вони назвуть синами Божими, тобто будуть найближчими до Бога, спадкоємцями Божими і співспадкоємцями Христа. Миротворці своїм подвигом уподібнюються Синові Божому - Ісусу Христу, Який прийшов на землю, щоб примирити тих, хто згрішив людей з правосуддям Божим і поселити світ між людьми, замість панувала між ними ворожнечі. Тому миротворцям і обіцяється благодатне назва дітей Божих, а з цим нескінченне блаженство.
Апостол Павло говорить: "Якщо ви діти Божі, то й спадкоємці, спадкоємці ж Божі, а співспадкоємці Христові, коли тільки разом із Ним ми терпимо, щоб разом із Ним і прославитися, бо думаю, що страждання теперішнього часу нічого не варті супроти тієї слави, яка відкриється в нас "(Рим. 8: 17-18).

Восьма заповідь Блаженства.

"Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне."

Гнані за правду - це ті істинно віруючі люди, які так люблять жити по правді, тобто за Законом Божим, що за тверде виконання своїх християнських обов'язків, за своє праведне і побожне життя терплять від нечестивих людей, від ворогів гоніння, переслідування, позбавлення, але нічим не змінюють правді.
Гоніння неминучі для християн, що живуть по правді євангельської, тому що злі люди ненавидять правду і завжди переслідують тих людей, які відстоюють правду. Сам Єдинородний Син Божий Ісус Христос був розіп'ятий на хресті ворогами, і Він усім Своїм послідовникам передбачив: "Як Мене переслідували, будуть гнати і вас" (Ів. 15:20). І апостол Павло писав: "Все, хто хоче жити побожно у Христі Ісусі, будуть переслідувані" (2 Тим. 3:12).
Щоб терпляче переносити гоніння за правду, людині необхідно мати: любов до істини, сталість і твердість в чесноти, мужність і терпіння, віру і надію на допомогу Божу.
Гнаним за правду Господь обіцяє Царство Небесне, тобто повне торжество духу, радість і блаженство в райських оселях.

Дев'ята Заповідь Блаженства.

"Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться, бо нагорода ваша велика на небесах."

В останній, дев'ятій заповіді Господь наш Ісус Христос називає особливо блаженними тих, які за ім'я Христове і за справжню Православну віру в Нього терпляче переносять паплюження, гоніння, лихослів'я, наклеп, знущання, лиха і навіть смерть.
Такий подвиг називається мученицьким. Вище подвигу мученицького нічого не може бути.
Мужність християнських мучеників потрібно відрізняти від фанатизму, який є ревнощі не по розуму. Християнське мужність слід також відрізняти від викликаної відчаєм бездушності і від удаваної байдужості, з яким деякі злочинці по превеликий жорстокості і гордості вислуховують вирок і йдуть на страту.
Християнське мужність засноване на високих християнських чеснотах: на вірі в Бога, на надії на Бога, на любові до Бога і ближніх, на всецілому слухняності і непохитної вірності Господу Богу.
Високим зразком мученицького подвигу служить Сам Христос Спаситель, а так само і апостоли і незліченна безліч християн, які з радістю йшли на муки за Ім'я Христове. За подвиг мучеництва Господь обіцяє велику нагороду на небесах, тобто найвищу ступінь блаженства в майбутній вічного життя. Але і тут, на землі, Господь прославляє багатьох мучеників за їх тверде сповідання віри нетлінням їх тіла і чудесами.
Апостол Петро писав: "Коли ж вас ганьблять за Ім'я Христове, то ви блаженні, бо Дух слави й Дух Божий, спочиває на вас. Тими він зневажається, а вами прославляється" (1 Петро. 4:14).

(46 голосів: 4,5 з 5)

митрополит Смоленський і Калінінградський Кирило

Про накази Блаженств

Раніше ми говорили, що за часів Виходу Ізраїлю з Єгипту Бог дарував Мойсею десять заповідей морального закону, на якому, як на наріжний камінь, донині грунтується все різноманіття міжлюдських та соціальних відносин. То був якийсь мінімум особистої та суспільної моралі, без дотримання якого втрачаються стійкість людського життя і суспільних відносин. Господь Ісус Христос прийшов аж ніяк не для того, щоб скасувати цей закон: "Не думайте, що Я прийшов порушити закон або пророків: не порушити прийшов Я, але виконати". ().
Виконання Спасителем цього закону треба було тому, що з часів Мойсея розуміння закону виявилося багато в чому втраченим. За останні століття ясні і короткі імперативи Синайських заповідей опинилися похованими під нашаруваннями величезної кількості різноманітних побутових і обрядових приписів, скрупульозному виконанню яких набуло основного значення. І за цією суто зовнішньої, ритуально-декоративної стороною губилися суть і сенс великого морального одкровення. Тому належало з'явитися до Господа, щоб оновити зміст закону в очах людей і знову вкласти його вічні дієслова в їх серця. А понад те - дати людині засіб вжити цей закон до спасіння своєї душі.
Християнські заповіді, виконуючи які людина може знайти щастя і повноту життя, іменуються Заповідями Блаженств. Блаженство і є синонім щастя.
На пагорбі біля Капернаума в Галілеї Господь виголосив проповідь, яка стала відома під ім'ям Нагірній проповіді. І почав Він її з викладу дев'яти Заповідей Блаженств:
Перше знайомство з цією моральної програмою здатне збентежити дух сучасної людини. Бо все, що пропонується Заповідями Блаженств, представляється нескінченно далеким від нашого побутового розуміння щасливою і повнокровного життя: злидні духу, плач, лагідність, шукання правди, милість, чистота, миротворчість, изгнанничество Він наругу ... І ні натяку, ні півслова про те, що вписувалося б в поширене уявлення про земне блаженство.
Заповіді Блаженств - свого роду декларація християнських моральних цінностей. Тут міститься все необхідне для того, щоб людині увійти в справжню повноту життя. І по тому, як він ставиться до цих заповідей, можна безпомилково судити про його духовний стан. Якщо вони викликають неприйняття, відторгнення і ненависть, якщо між внутрішнім світом людини і цими заповідями чи не знаходиться нічого спільного, співзвучного, то це є показником тяжкого духовного недуги. Але якщо виникає інтерес до цих дивних, тривожним словами, якщо з'являється бажання проникнути в їх сенс, то це свідчить про внутрішню готовність до слухання і розуміння Слова Божого.
Розглянемо ж кожну заповідь окремо.

Чи може вважатися чеснотою така якість, як злидні духовна? Подібне припущення очевидно суперечить не тільки досвіду повсякденному житті, але і тим ідеалам, що прищеплюються нам сучасною культурою. Однак для початку будемо мати на увазі, що не всякий дух чинить людини духовним, а тим більше щасливим.
Раніше ми говорили про спокуси Ісуса Христа в пустелі. Але ж там не хто інший, як дух диявольський пропонував Господу великі спокуси, які, однак, не мають нічого спільного з повнотою людського життя. Але що станеться з людиною, в якому візьме гору цей дух диявольський? Чи знайде він блаженство, чи буде щасливий? Ні, бо дух нечистий поведе його геть від істини, заплутає і зіб'є зі шляху. На щастя, до повноти життя людини може привести тільки Дух Божий, бо Бог є джерело життя. Життя з Богом - це і є повнота існування, людське щастя. Значить, для того, щоб людина була щаслива, він повинен прийняти в себе Духа Божого, звільнивши для Його перебування простір своєї душі. Адже так і було на зорі людської історії, коли Бог був у центрі життя Адама і Єви, ще не пізнали гріха. Гріхом ж став їх відмова від Бога. Гріх вигнав Бога з життя людей, а на що належав Йому центральному місці їх духовного життя запанувало їх власне "я".
Відбулася мутація життєвих цінностей, зміна всіх орієнтирів. Замість того щоб сходити до Бога, служити Йому і перебувати в рятівному спілкуванні з Ним, людина спрямувала всі свої сили на задоволення потреб власного егоїзму. Це стан, коли людина живе заради себе і центром свого внутрішнього всесвіту має власне "я", іменується гординею. А стан, протилежне гордині, коли людина потесняет своє "я" в сторону, а в центр життя поставляє Бога, іменується смиренням, або убогістю духовної. На противагу злату диявола, що звертається в глиняні черепки, злидні духовна обертається великим багатством, бо в цьому випадку на місці духу злоби, егоїзму і спротиву в людині поселяється і животворить Дух Божий.
Отже, що ж таке злидні духовна? "Я вважаю, - пише святитель, - що злидні духовна є смиренність". Що ж в такому випадку треба розуміти під смиренністю? Часом смиренність помилково ототожнюють зі слабкістю, убогістю, забитостью, нікчемністю. О, це далеко не так ... Смирення породжується великої внутрішньої силою, і будь-хто, хто сумнівається в цьому, нехай спробує злегка посунути власне "я" на периферію своїх турбот і інтересів. А на головне місце в своєму житті поставити Бога або іншої людини. І тоді стане ясно, наскільки важко це роблення і яка незвичайна внутрішня сила потребна для нього.
"Гордість, - за словами святого, - є початок гріха. З неї починається всякий гріх і в ній знаходить свою опору ". Тому і сказано:
"Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать" ().
У Старому Завіті ми знаходимо дивовижні слова: "Жертва Богу дух розтрощений серцем скорботним і смиренним Бог не скине " ().
Тобто Він не зруйнує й не знищить особу людини, яка звільняє себе для того, щоб прийняти Бога. І тоді Дух Божий вселяється в такої людини, як в посудину обраний. А сама людина отримує можливість перебувати в Богообщении, а значить, їсти повноту життя і щастя.
Отже, злидні духовна і смиренність - це не слабкість, а велика сила. Це перемога людини над самим собою, над демоном егоїзму і всесиллям пристрастей. Це здатність відкрити Богу своє серце, щоб Він запанував у ньому, освячуючи і перетворюючи Своєю благодаттю наше життя.

Здавалося б, що спільного між блаженством і плачем? У повсякденному поданні сльози - неодмінний знак людського горя, болю, образи, безвиході. Якщо взяти здорової людини і подивитися, в яких випадках він здатний заплакати, то, проаналізувавши зв'язок між сльозами і породили їх причинами, можна багато чого сказати про душевний стан людини. Запитаємо себе: чи здатні ми заплакати від жалю, бачачи чуже горе? Щодня в наші будинки з усіх кінців світу телебачення приносить трагічні картини людської біди, смерті, негараздів, знедоленості. Багатьох вони зачепили до такої міри, що змусили засмутитися, не кажучи вже про те, щоб заплакати? А скільки разів ми проходили вулицями наших міст повз лежать на тротуарах людей? Але багатьох з нас вид розпростертого на землі людини змусив задуматися або розплакатися?
Неможливо не згадати тут слова преподобного: "І що є серце, що милує? Возгореніе серця у людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всякої тварі. При згадці про них і при погляді на них очі у людини виділяють сльози, від великої і сильної жалості, яка охоплює серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь-якої шкоди або малої печалі, зазнає твариною. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто чинить їй шкоди щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися, а також і про єство плазунів молиться з великою жалістю, яка порушується в його серце до уподібнення в цьому Богові ".
Ось і запитаємо себе: хто з нас має таку "серцем мілующім"? Людське горе перестало бентежити і хвилювати нашу душу, народжувати в нас біль і сльози співчуття, посувати нас на добрі вчинки. Але якщо людина здатна плакати від співчуття до брата свого, то це свідчить про цілком особливому стані його душі. Серце такої людини жваво, а тому чуйно на біль ближнього, і, отже, здатне до справ добра і співчуття. Але хіба милосердя і готовність допомогти іншому не є найважливішими складовими людського щастя? Бо не може бути щасливою людина, коли поруч хтось страждає, як не буває радості посеред згарища, жертв і людського горя. Тому наші сльози є прямий і морально здорову відповідь на горі іншої людини.
Жодне філософське вчення, крім християнського, не змогло впоратися з питанням про людське страждання.Марксистська теорія, яка претендувала на роль універсальної відмички до всіх "проклятим питань" людства, від походження Всесвіту до облаштування соціального раю на землі, проблему людського страждання постаралася обійти стороною. Чи буде при комунізмі місце страждання, які чинники будуть породжувати його і як стане справлятися з ним людина, так і залишилося невідомим. Та й на шляху інших капітальних філософських систем ця проблема виявлялася каменем спотикання. Християнство ж не ухиляється від відповіді.
"Блаженні засмучені"означає, що страждання є реальність нашого світу, і навіть більше - складова повноти людського життя. Життя без страждання не буває, тому що таке життя було б уже не людською, а якийсь інший.І тому страждання слід сприймати як даність, як одну з іпостасей долі людської. Страждання може бути позитивним, якщо воно мобілізує внутрішні сили людини, і тоді воно стає джерелом людської мужності і духовного зростання.
Людина внутрішньо виростає, долаючи обрушилися на нього муки і випробування. Згадаймо Ф.М. Достоєвського: вся його філософія духовного опору ворожим людині обставин грунтується саме на другий Заповіді Блаженств. Мислитель і християнин, він вчить нас тому, що, проходячи через горнило моральних і фізичних страждань, людина очищається, оновлюється, змінюється. Ці мотиви пронизують і "Братів Карамазових", і "Ідіота", і "Злочин і кара". Однак страждання здатне не тільки очистити і підняти людину, подесятерити його внутрішні сили, звести його на вищий рівень пізнання самого себе і світу, але може і озлобити людини, загнати його в кут, змусити замкнутися в собі і зробити небезпечним для інших людей. Ми знаємо, як багато, проходячи тісне терені страждання і внутрішнього подвигу, не витримали випробувань і впали.
У яких же випадках страждання підносить людину, а коли воно може зробити його звіром? Апостол Павло про це сказав так: "Печаль заради Бога чинить каяття на спасіння, а печаль мирська виробляє смерть"().
Отже, християнське ставлення до страждання передбачає сприйняття спіткали нас лих як потурання Божого, як якогось Божественного проби. Релігійно усвідомлюючи свої негаразди як послане нам випробування, через яке проводить нас Бог заради нашого ж спасіння і очищення, ми неминуче замислюємося над тим, чому саме нас відвідала біда і в чому наша провина. І якщо страждання супроводжують внутрішня робота і чесний самоаналіз, то нахлинули сльози покаяння дарують людині втіху, блаженство і духовне зростання.
Відгукуючись на прикрощі та біль чистим, живим і ясним релігійним почуттям, ми здатні перемогти самих себе, а значить, і перемогти страждання.

Неважко уявити собі, що і ця заповідь здатна викликати вельми негативну реакцію. Адже лагідність - це, мабуть, не що інше, як інше ім'я покірності, покірливості, приниженості? Та хіба можливо з такими собі якостями вижити в нашому світі, та ще захистити кого-небудь?
Але лагідність зовсім не є те, в чому її через незнання звинувачують. Лагідність - це велика здатність людини зрозуміти і пробачити іншого.Вона є результат смирення. А смиренність, як ми говорили раніше, характеризується здатністю поставити в центрі свого життя Бога чи іншої людини. Людина смиренний, жебрак духом, готовий розуміти і прощати. І ще лагідність є терпіння і великодушність. А тепер давайте уявимо собі, якою б могла стати наше життя, якби всі ми були здатні приймати, розуміти і прощати інших людей! Навіть проста поїздка в міському транспорті перетворилася б на щось зовсім інше. І відносини з колегами, з домашніми, з сусідами, зі знайомими і незнайомими, зустрічаються на нашому шляху ... Адже лагідна людина саме на себе перекладає тягар з іншого. Він в першу голову судить себе, вимагає з себе, з себе питає, а іншого прощає. Або ж якщо пробачити не може, то хоча б намагається зрозуміти іншу людину.
Нині наше суспільство, яке пройшло через випробування загальної конфронтацією, через горнило внутрішньої ворожнечі, поступово усвідомлює потребу розвивати культуру терпимості в суспільних відносинах. Політичні вожді, письменники, вчені, засоби масової інформації в один голос закликають нас до толерантності, до вміння узгоджувати інтереси і рахуватися з іншою точкою зору. А хіба це можливо для людини, яка не наділеного високою убозтвом духу, для людини, в житті якого чільне місце займає не Бог, не інший чоловік, але сам він? Адже в цьому випадку дуже важко прийняти правду іншого, особливо якщо ця правда не відповідає твоїм власним поглядам. Людина, не здатний зрозуміти і пробачити іншого, позбавлений терпіння і великодушності, ніколи не зможе упокорити свою гординю. Тому терпимість, до якої нині закликається суспільство, терпимість зовнішня, чи не вкорінена у внутрішній лагідності, є порожній звук і чергова химера.
Стати терпимими один до одного, побудувати спокійне, мирне і благоденства суспільство ми зможемо лише в тому випадку, якщо знайдемо справжню лагідність, незлобивість, здатність до розуміння і прощення.
Лагідність, сприймається багатьма як слабкість, обертається великою силою, здатною не тільки допомогти людині у вирішенні поставлених перед ним завдань, а й ввести його в спадщину землею, тобто забезпечити досягнення головної мети - Царства Божого, символом якого тут є земля обітована.

У цій заповіді Христос сполучає поняття блаженства і правди, і правда виступає в якості умови людського щастя.
Знову звернемося до історії гріхопадіння, совершившегося на зорі людської історії. Гріх став результатом неотвергнутого спокуси, відповіддю на брехню, з якої диявол звернувся до перших людям, пропонуючи їм скуштувати плодів від дерева пізнання добра і зла, щоб стати "як боги".
То була явна брехня, але людина повірила їй, переступив даний Богом закон, піддався гріховного спокусі і кинув себе і всі наступні покоління людей в залежність від зла і гріха.
Людина згрішив за намовою диявола, вчинив гріх під впливом брехні. Святе Письмо виразно свідчить про природу диявола: "Як говорить неправду, то говорить зо свого, бо він брехун і батько брехні" ().
І всякий раз, коли ми множимо неправду, говоримо неправду або робимо діла кривди, то розширюємо володіння диявола, на нього працюємо і його зміцнюємо.
Іншими словами, не може людина бути щасливою, живучи у брехні. Бо не диявол джерело щастя. Вчинення неправди з'єднує нас з темною силою, шляхом неправди ми входимо в сферу зла, а зло і щастя несумісні. Коли ми творимо неправду, то піддаємо небезпеці наше духовне життя.
Що ж таке брехня? Це положення, при якому наші слова не відповідають нашим думкам, знань або вчинків. Неправда завжди пов'язана з двоєдушністю або лицемірством, вона висловлює принципове розходження між зовнішньою і внутрішньою сторонами нашого життя. Цей духовний злам є вид моральної шизофренії (по-грецьки "шизофренія" якраз і означає "розщеплення мозку"), тобто хвороба. А недуга і щастя - поняття несумісні. Справді, кажучи неправду, ми як би розділяємося надвоє, починаємо жити двома життями, а це веде до втрати цілісності нашої особистості. У Святому Письмі сказано: "І коли царство поділиться супроти себе, не може встояти те царство І коли дім поділиться супроти себе, не може встояти той дім "().
Людина, що творить справи неправди сіє навколо себе брехню, розділяється в самому собі, подібно до приреченого царства, і втрачає єдність своєї природи.
Руйнівна дія неправди на наше життя можна уподібнити тріщинах, із'язвіться будівлю. Вони спотворюють вигляд будинку, але будинок продовжує стояти. Однак якщо трапиться землетрус або налетить буря, покритий тріщинами будинок не вистоїть і впаде. Так само і людина, який заперечує закон Божественної правди і діючий з научіння батька брехні, ведучий подвійне життя і внутрішньо поділений, цілком може спокійно прожити довгий вік. Але якщо на нього раптом обрушаться випробування, якщо обставини вимагатимуть від нього прояви кращих людських якостей і внутрішньої сили, то життя, прожите у брехні, обернеться нездатністю витримати удари долі.
Брехня руйнує цілісність не тільки людської особистості, вона призводить до того, що і сім'я розділяється в собі. Бо саме брехня є найпоширенішою причиною розпаду сімей. Коли чоловік обманює дружину, а дружина - чоловіка, коли брехня зводить перепони між батьками і дітьми, сімейне вогнище звертається в купу холодних каменів. але брехня розділяє і людська спільнота. Згадаймо події 1917 року, коли народ розділився в собі, а Отечество було вкинути в безодню лих і страждань. Хіба псевдовченням були ми спокушені, хіба не заздрістю і неправдою одна частина суспільства була нацьковано на іншу? Брехня лежала в основі тієї демагогії і пропаганди, які розкололи, здибили Росію і, нарешті, погубили її.
А поділ нашої Батьківщини в кінці XX століття - хіба тут обійшлося без брехні? Хіба не противне істині тлумачення історії порушило пристрасті, привівши людей до ворожнечі і конфронтації зі своїми братами? А брехня в тлумаченні і в застосуванні прав і свобод, брехня в економічних відносинах і в діловому партнерстві - хіба не призводить вона до відчуження, підозрілості і конфліктів? Те ж і в міждержавних відносинах, де брехнею і провокаціями творяться конфлікти, ввергає народи і держави в пучину нещасть і воєн.
Де брехня, там і її вічні супутники: небратолюбіе, двоедушіе, лицемірство, поділ. Але там, де вгніздились хвороба, не залишається місця гармонії і щастя. Переставши брехати самому собі і обманювати інших, людина обов'язково відчує приплив величезної внутрішньої сили, що виходить із відновленої цілісності його буття. Хіба не те саме оновлення здатне пережити і все суспільство, змучене брехнею? Мова тут перш за все про політиків, господарів економіки і засобів масової інформації, нерідко спілкуються зі своїми співгромадянами мовою дезінформації і зловмисної брехні. У цьому й полягає причина багатьох негараздів, хвороб і скорбот, що руйнують суспільний організм. І поки ми не звільнимо нашу особисту, сімейну, суспільне і державне життя від згубного дії брехні, ми не зцілився.
Господь не тільки пов'язує правду з людським щастям, але і свідчить про те, що саме шукання правди дає людині щастя. Блажен той, хто жадає правди і прагне до неї, як спраглий - до джерела джерельної води. Ця спрямованість до правди може виявитися часом має небезпеку небезпеками. Адже за брехнею варто сам диявол, її батько, покровитель і захисник. З цього випливає, що визиску правди робить волю Божу, а умножающий брехня прислуговує дияволові і шукає спокусити людину, вловити його в мережі неправди.
Тому для поборника неправди настільки важливо знати, наскільки сильно в нас благодатне прагнення до правди. Бо сам він буде стояти за брехню до останнього, не зупиняючись перед тим, щоб вжити в ім'я її влада і насильство. Ми маємо уявлення про те, якою ціною купується збереження таємниць, які загрожують викриттям брехні. Але знаємо також і про великі жертви, принесених тими, хто шукає правди в світі. Бо тернистий шлях людини, що відкидає існування за законами брехні. Чи не про них говорить Господь: ?
Зазнаючи паплюження і інші біди за прагнення володіти правдою і свідчити про неї, ми повинні ясно усвідомлювати те, що наш противник - сам диявол. І тому що руйнує його підступи і свідчить про істину успадковує Царство Боже.
Ми можемо жадати правди, або вважати душу свою за її торжество, або бути вигнаними правди заради. Однак абсолютної повноти правди ми не знайдемо в цьому світі, де присутня могутня зло і де князь тьми майстерно підмішує брехня до правди. А тому у великій і безперервної битві в ім'я правди ми повинні навчатися розрізнення між добром і злом, між правдою і брехнею.
Цар Давид у своєму 16-му псалмі говорить дивовижні слова, що звучать по-слов'янськи так: "Аз ж правдою явлюся особі Твоєму, насичений, внегда явить слави Твоєї" ().
По-російськи це означає: "А я в правді побачу обличчя Твоє, прокинувшись, насичусь Твоєю ". Шматує і спраглий правди людина насититься ним повною мірою і скуштує від повноти істини тільки тоді, коли постане він перед обличчям Слави Божої. Це буде вже в іншому світі. Саме там, у Престолу Господнього, відкривається вся правда і є Істина.
Отже, Заповіді Блаженств свідчать: не може бути щастя без правди, як не може бути щастя з брехнею. І тому будь-яка спроба влаштувати особисте, сімейне, суспільне або державне життя на засадах брехні неминуче призводить до поразки, поділу, хвороби і страждання. Нехай зміцнить нас Всемилостивий Бог в прагненні облаштувати мирне і щасливе життя на наріжний камінь правди, яка є обітницею блаженства.

Що є милість, про яку Господь говорить як про умови блаженства? Милість, або милосердя, - це перш за все здатність людини дієво відгукуватися на чужу біду.Можна відповісти добрим словом, протягнути людині руку, підтримати його в горі. Можна зробити більше: прийти до нужденному в нашому сприянні, допомогти йому, віддавши свій час і сили. Можна також розділити з нещасним те, чим ми самі володіємо. "Здоровий і багатий нехай утішить хворого і бідного; хто утримався на ногах - упав і розбився; веселий - сумує; насолоджується щастям - стомленого нещастями ", - говорить святитель. Якраз такого роду діяння Господь тісно пов'язує з ідеєю виправдання.
В євангельській оповіді ми знаходимо цілий перелік добрих справ, вчинення яких визнається необхідним для наслідування Царства Небесного і виправдання на суді Господньому. Все це - справи співчуття: нагодуй голодного, напій спраглого, одягни нагого, прийми мандрівника, відвідай хворого і в'язня (Див.). Чи не виконав же закону милосердя прийме своє покарання в Судний день. Бо, за словом Господа, "Так як ви не зробили цього одному з менших, то не зробили Мені"().
І можна вже не гадати про майбуття, яка чекає на нас у вічності. Кожен ще в цьому житті здатний передчувати, який суд уготований йому на небесах.
Згадаймо ж, багатьох ми нагодували і напоїли, чи багатьох запросили під свій дах, чи багатьох відвідали і дружньо підтримали. Кожен з нас може і повинен, розглянувши свої справи при світлі совісті, висловити про себе судження, що передують Суд Божий. Бо самі ми краще за інших знаємо себе і своє життя. "Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть"- так читається закон милосердя і відплати. І оскільки в граматичної конструкції Заповідей Блаженств Бог милує і наказующий тут виразно мається на увазі, не будучи, однак, прямо названий по імені, не має права ми очікувати поблажливості і від людей ще в житті нинішньої?
Здійснюючи справи добра і допомагаючи ближньому, ми виявляємо, що людина, в долі якого ми взяли участь, перестає бути для нас чужим, що він входить в наше життя. Адже люди так влаштовані, що люблять тих, кому зробили добро, і ненавидять тих, кому заподіяли зло. Відповідаючи на питання про те, хто є наш ближній, Господь говорить: це той, кому ми робимо добро. Така людина перестає бути для нас чужим і далеким, стаючи воістину ближнім, бо відтепер йому належать частина нашого серця і місце в нашій пам'яті.
Але якщо ми, живучи в сім'ї, не допомагаємо один одному - значить, найрідніші нам люди перестають бути нашими ближніми. Коли чоловік не підтримує дружину, а дружина - чоловіка, коли діти не служать опорою старим батькам, коли ворожнеча протиставляє родичів один одному, то руйнуються внутрішні скріпи, сполучні людини з людиною, а наші близькі, в порушення заповідей Божих, стають нам далі далеких.
Чуйність, співчуття і добро, звернені нами до інших людей, з'єднують нас з ними.Значить, відповіддю нам стане їх добросердя, і ми будемо помилувані від людей. Між нами і тими, до кого проявили ми участь, встановляться особливі відносини. Таким чином, милосердя подібно тканини, в якій міцно переплітаються нитки людських доль.

Мова в цій заповіді йде про богопізнання.За що дійшли до нас пам'ятників культури ми можемо судити про те, що вся історія людської цивілізації відзначена драматичним шуканням Бога.Єгипетські храми і піраміди, давньогрецькі та давньоримські язичницькі капища, східні культові споруди є осередком духовного зусилля кожної з національних культур. Все це - відображення подвигу богошуканням, через яке належало пройти людству. Серед філософів, видатних мислителів і мудреців також не було жодного, який залишився б байдужим до теми Бога. Але, не дивлячись на те що вона присутня в будь-який значною філософській системі, досягти вершин Богопізнання судилося не всім. Часом навіть найвитонченіші і проникливі уми виявлялися не здатні до реального, досвідченому Богопізнання. Розуміння такими філософами Бога, яке лишилось розсудливо-холодним, був безсилий опанувати всім їх істотою, одухотворити і залучити до істинно релігійні відносини з Творцем.
Що ж може допомогти людині особисто відчути і пізнати Бога? Питання це особливо важливий для нас саме зараз, коли, розчарувавшись в безплідному атеїзмі, велика частина нашого народу звернулася до пошуку духовно-релігійних основ існування. Велике прагнення цих людей знайти і пізнати Бога. Однак шляхи, що ведуть до Богопізнання, переплітаються з безліччю помилкових стежок, що відводять геть від мети або закінчуються тупиками. Досить згадати про поширене ставлення до незвіданим і не вивченим наукою явищ природи. Нерідко люди впадають в спокусу обожнювання непізнаного, переймаючись до невідомій силі псевдорелігійних почуттям. І подібно до того, як дикуни поклонялися незбагненним для них грому, блискавки, вогню або сильного вітру, наші освічені сучасники фетишизують НЛО, підпадають під магію екстрасенсів і чаклунів, благоговеют перед помилковими кумирами.
Так як же можливо, відкинувши атеїзм, знайти Бога? Як не збитися з шляху, що веде до Нього? Як не втратити себе і свого потягу до істинного Бога серед небезпечно помножити спокус лжедуховність? Господь нам говорить про це словами шостий Заповіді Блаженств:
"Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать".
Бо Бог не відкривається нечистому серця. Моральний стан особистості є неодмінна умова богопізнання. Це означає, що людині, яка живе по закону брехні, творить неправду і гріх на гріх, тому, хто сіє зло і вчиняє беззаконня, - такій людині ніколи не буде дано прийняти в скам'яніле серце своє Всеблагого Бога. Тобто, висловлюючись мовою технічним, серце його не здатне підключитися до джерела Божественної енергії. Наше серце і нашу свідомість можна уподібнити приймального пристрою, яке повинно бути налаштоване на ту ж частоту, на якій передається в світ Божественна благодать. Ця частота є чистота нашого серця. Чи не цього чи навчає нас і Слово Боже: "В злохудожную душу не входить премудрість. Вона не живе в тілі, винному гріха "().
Отже, чистота помислів і почуттів є неодмінною умовою Богопізнання. Бо можна перечитати бібліотеки книг, прослухати незліченну кількість лекцій, мучити свій мозок пошуками відповіді на питання, чи є Бог, але так ніколи і не наблизитися до Нього, чи не розпізнати Його або ж прийняти за Бога те, що Їм не є, - диявола, силу темряви.
Якщо наше серце не налаштоване на хвилю Божественної благодаті, то пізнати, побачити Бога нам не вдасться. А побачити Бога, прийняти і відчути Його, увійти з Ним у спілкування означає знайти Істину, повноту життя і блаженство.

Як підкреслює святитель, цієї Заповіддю Блаженств Христос "не тільки засуджує взаємне незгоду і ненависть людей між собою, але вимагає більшого, а саме - щоб ми примиряли незгоди і чвари інших". За заповіді Христа ми повинні стати миротворцями, тобто тими, хто влаштовує на землі мир.В цьому випадку ми станемо синами Божими по благодаті, адже, за словами того ж Златоуста, "і справа Єдинородного Сина Божого полягало в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуючі".
Нерідко вважають, що відсутність війни або припинення конфлікту і є світ. Посварилися подружжя, потім розійшлися по різних кутах, припинилися крики і взаємні образи - ось як би і світ настав. Але в душі-то і в помині немає ні миру, ні спокою, одні лише роздратування, досада, злість і гнів. Виходить, що припинення ворожих дій і відкритого протистояння сторін ще не є свідченням справжнього світу. Бо світ - поняття не негативна, тобто характеризується простим відсутністю ознак конфронтації, але стан глибоко позитивне: якась благодатна реальність, що витісняє ідею ворожнечі і заповнює собою простір людського серця або суспільних відносин. Прикметою істинного світу є душевний лад, коли на зміну гніву і роздратування приходять згоду і спокій.
Старозавітні євреї називали цей стан словом "Шолом", Маючи на увазі під ним Боже благословення, бо світ - від Бога. І в Новому Завіті Господь говорить про те ж: світ як спокій і задоволення є благословення Боже. Апостол же Павло в Посланні до Ефесян свідчить про Господа: "Він є мир наш" ().
А преподобний описує стан світу в такий спосіб: "Дар і благодать Святого Духа і є світ Божий. Світ є знамення присутності Божої благодаті в людському житті". І тому в момент Різдва Христового ангели звіщали пастухам словами: "Слава в вишніх Богу, і на землі мир ..."Бо Господь, Джерело та Подавець світу, Своїм народженням приніс його людям.
Який же тоді вибір належить зробити людині і в чому полягатиме його миротворчий роблення? "До миру покликав нас Бог",- каже апостол Павло (), і першими словами Господа Воскреслого по Його явище апостолам було "Мир вам". Це і є Божий поклик, якому відповідає чоловік. Відповідь же може бути двояким: ми або відкриваємо свою душу для прийняття світу Божого, або споруджуємо непереборні перепони дії в нас Божественної благодаті. Якщо син засвоює не тільки родове ім'я батька свого, а й стає продовжувачем його справи, то між ними встановлюється особлива спадкоємний зв'язок. Чи не в цьому сенсі слід розуміти слова Господа про те, що синами Божими назвуться ті, хто продовжить справу Отця, і дорогу світ?
Світ є спокій, а спокій є рівновага.З фізики ми знаємо, що в стані спокою перебуває тільки стійко рівноважна система, і, отже, рівновага, баланс є неодмінною умовою спокою.
За яких же обставин світ запанував в душі людини? Коли врівноважені різні властивості його душевної природи, коли гармонізовані його внутрішні устремління, коли досягнуто баланс між духовним і фізичним началами, між розумом і почуттями, між потребами і можливостями, між переконаннями і діями. Але така система буде переживати втрату стійкості щоразу, коли між цими началами внутрішнього життя людини стане порушуватися рівновагу. Що ж стосується світу зовнішнього, то він буде знайдений тільки тоді, коли прийдуть в рівновагу інтереси особистості, сім'ї, суспільства і держави. Бо стійкість тут досягається через справедливий розподіл прав, обов'язків і відповідальності: недарма символом чесного суду і законної міри є ваги в руках Феміди. Іншими словами, між світом, рівновагою, спокоєм і справедливістю існують глибокі внутрішні взаємозв'язки.Справедливість равновесна, тому вона є неодмінна умова світу.Бо не може бути миру без справедливості.
Життя постійно ставить людину в ситуацію, коли йому необхідно відновлювати рівновагу між суперечливими внутрішніми прагненнями. Найпростіший приклад - неузгодженість потреб і можливостей: хочеться мати дорогий автомобіль, але немає для цього коштів. З даного стану існує два виходи: або привести в рівноважний стан свої бажання і можливості, або, не зупиняючись ні перед чим, всіма силами прагнути задовольнити свої потреби. Коли можливості і потреби людини не досягають гармонії, то він страждає, і страждання його додатково зігрівати почуттям заздрості. Внутрішній світ настане тільки в тому випадку, якщо ваги, на чашах яких лежать наші запити і можливості, зафіксують рівновагу.
Інший приклад - зі сфери суспільної: про співвідношення світу і справедливості. У Південній Африці за часів апартеїду чорне більшість вело запеклу боротьбу за рівні права з правив білою меншістю. Якось у розмові з одним з лідерів африканського визвольного руху я запитав: "У важке життя вашого народу і без того занадто багато насильства, так чи не краще було б вам примиритися з вашими противниками?" І він мені на це відповів: "Але який же це буде світ без справедливості? В його основі лежав би постійно тліючий конфлікт, що загрожує вибухом і множаться людські страждання. Щоб настав справжній світ, необхідно справедливе вирішення проблеми, що лежить в основі конфлікту ".
Ідея світу і ідея справедливості виростають з єдиного кореня. Внутрішня відповідність і гармонія інтересів в сім'ї, суспільстві і державі, так само як і в міждержавних відносинах, досягаються тоді, коли своїми інтересами готовий поступитися кожен. Саме тому миротворчість завжди вимагає жертв і самовіддачі. Справді, якщо людина не готова принести в жертву іншому частину власних інтересів, як зможе він брати участь в створенні рівноважної системи? І хіба здатний на це той, хто звик на чільне місце поставляти тільки себе і власну вигоду? Подібна особистість несе в собі потенційну загрозу миру, вона небезпечна для сімейного і суспільного життя. Будучи нездатним привести до рівноваги діючі в ньому сили, така людина виявляється в ролі носія постійного внутрішнього конфлікту, який частіше за все не обмежується особистим життям, але проектується на міжособистісних і навіть суспільних відносинах.
Однак якщо центральне місце в житті займає Бог, то людина стає здатним відмовитися від своїх претензій в ім'я блага ближнього, бо Бог закликає нас до любові. Коли ж люди, що знаходяться у ворожнечі, демонструють нездатність до самопожертви, а значить і до примирення, і конфлікт, в якому вони беруть участь, починає зачіпати багатьох, збираючи криваві жнива, тоді для досягнення миру звертаються до посередників. Виконувати цю функцію в миротворчій місії - справа духовно небезпечне, бо посередник зобов'язаний вимагати від ворогуючих сторін самообмеження. В результаті їх гнів і невдоволення цілком можуть звернутися на посланця миру.
Миротворчий служіння є борг і покликання Церкви. Щоб доказово говорити про це, не потрібно заглиблюватися в історію. Досить згадати громадянський конфлікт в Росії восени 1993 року, коли ініціювала миротворчий процес, виступивши посередницею між протиборчими силами. При цьому вона цілком віддавала собі звіт в тому, що її місія викличе невдоволення обох сторін. Так і сталося, бо її заклик явити гідне самообмеження, стримати політичні амбіції і приборкати демона ворожнечі не був прийнятий ні тими, ні іншими. Газетні публікації, що послідували за цими миротворчими ініціативами, також свідчили про нерозуміння місії Церкви і невдоволення її позицією.
Але в тому й полягає гідність і влада миротворчого служіння, щоб в ім'я досягнення справедливого рівноваги прямо слідувати до Богом заповіданої благої мети, стверджуючи дух братолюбства і не спокушаючи можливим нерозумінням і осудом. На жаль, нерідко миротворче служіння використовується в своїх інтересах силами, що спекулюють на трагедії ближнього або прагнуть заробити політичний капітал. А адже миротворчість є жертва, але зовсім не засіб дешево купити суспільне визнання або ефектно увінчати себе лаврами благодійника людства. Істинне миротворчість передбачає, в першу чергу, готовність випробувати хулу і наругу від тих, до кого з'явився ти з оливковою гілкою в руках. Так відбувається часом при вирішенні міждержавних, соціальних або політичних конфліктів, та ж модель відтворюється і в нашій приватного життя.
Бог - Творець світу і життя. І світ є неодмінна умова збереження життя. Ті, хто служить цій меті, являють вірність завіту Господа і продовжують Його справа, чому і називаються синами Божими.

Ми вже розглядали заповідь, звернену до тих, хто готовий жити по правді:
"Блаженні голодні та спраглі правди, бо вони наситяться".
Господь тут говорить про нагороду людям, визиску правди: вони знайдуть те, до чого прагне їхня душа. А в заповіді про вигнаних за правду Він попереджає нас про небезпеки, що підстерігають людини на цьому шляху. Бо життя по правді непроста і мало нагадує прогулянку по доглянутому парку. Життя по правді - праця і випробування, пов'язані з ризиком, тому що в світі, де ми живемо, дуже багато брехні. Розмірковуючи про походження зла, ми говорили, що диявол є персоніфіковане зло, або, згідно зі Словом Божим, брехун і батько брехні. Він активно діє в нашому світі, поширюючи брехню всюди.
"Брехня - мерзенне безчестя людини", - говорить святитель Іоанн Златоуст. Великі успіхи брехні. Вона пронизує наше суспільне життя, стає засобом досягнення влади, розкладає сімейні відносини, позбавляє людину внутрішньої цілісності, бо примножує неправду роздвоюється в собі.
Якщо подивитися навколо, то перш за все впадає в очі, як широко поширена неправда. Створюється враження її динамічного зростання, збільшення кількості зла і множення його позицій, в тому числі і в суспільному житті. Прикладів цьому не злічити.
Багато хто ще пам'ятає кампанії по боротьбі з так званими приписками в радянській економіці. Приписки дійсно були бичем і постійної прикметою господарського життя тих років: обсяг виробництва, що не виконаний працівником, підприємством, районом або областю, показувався в документах як виконаний, і це призводило до дисбалансу економічної системи країни, завдаючи значної шкоди всьому суспільству. У 90-х роках минулого століття прагнення збагатитися неправедними засобами зросла в багато разів, обернувшись хижацьким пограбуванням національних багатств, стягуванням особистого капіталу небагатьма за рахунок загальнонародного надбання, творить себе тяжкою працею кількох поколінь. На наших очах мале і худо-бідно контрольоване зло зросла, перетворившись на загрозу національної безпеки країни і її майбутнього.
Ще за часів мого дитинства випадки обважування або обрахунку покупця в магазині незмінно викликали загальне обурення. Нинішні способи збагачення нескінченно багато їх стало і витончений у порівнянні з часами примітивного обважування і обраховування.
Щось подібне відбувається і в інших країнах. В європейських містах, де ще 30-40 років тому багато людей не закривали на замки свої житла, у багато разів збільшилася злочинність, включаючи економічну. Що ж стосується світу політики, то добре відомо, з якою легкістю роздають тут передвиборчі обіцянки. Однак нерідко обіцянки так і залишаються обіцянками. У світі, де ми живемо, брехня - не екзотика, що не рідкісний випадок, але широко поширений засіб досягнення матеріального благополуччя або влади. Але що відбувається з людиною, яка відмовляється жити за законом брехні і кидає їй виклик? Брехня використовує всі підвладні їй кошти, щоб помститися запеклого. Однак з цього зовсім не випливає, що сьогодні не залишилося людей, які не бажають жити по брехні. Такі люди, слава Богу, є.
Мені доводиться зустрічатися з вченими, конструкторами, інженерами, військовослужбовцями, робочими заводів і фабрик, з сільськими трудівниками. Багато з них, незважаючи ні на що, продовжують жити по правді. В середині 90-х років мені довелося виступати в Московському університеті і зустрічатися з вченими світового класу - математиками, механіками, фізиками. Дивлячись на їх одяг і зовнішній вигляд, що не свідчив про благополуччя і процвітання, я думав: "Що утримує цих блискучих вчених на їх скромних зарплатах? Чому не роз'їхалися вони, подібно іншим своїм колегам, по благоденствують країнам, де на них чекали б заслужену пошану і цілком комфортабельне існування? " Коли я запитав про це, один з професорів порівняв себе і своїх товаришів з вартовими, які залишаються на сторожі вітчизняної науки. І справді, справжні поборники правди, патріоти і подвижники науки, ці люди зберігали вірність її ідеалам, своєму дослідницькому і людському обов'язку, незважаючи на відсутність у той час державного визнання і підтримки з боку можновладців.
Великим розрадою і опорою для нас є усвідомлення того, що людина, що живе по правді, в кінцевому рахунку завжди перемагає. Перемагає хоча б тому, що правда сильніша брехні.Це переконання живе в мудрості нашого народу: "робити не брехнею - все вийде по-Божому", "Все минеться - одна правда залишиться", "Не в силі Бог, а в правді" ... Трапляється, однак, що окрема людина не доживає до моменту торжества правди, бо 70-80 років життя - лише мить перед обличчям вічності. Однак правда торжествує завжди. І якщо не в цьому житті, то в житті вічному людина, яка жила по правді, побачить її торжество. Тому і говорить Господь: "Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне".
І навіть якщо нагорода людині, яка принесла себе в жертву правді, не встигає знайти його тут, то відплата праведному неодмінно чекатиме його в життя вічне.
Боротьба за правду є те, до чого покликані в цьому світі християни. Однак, борючись за правду, потрібно не тільки прагнути до її торжества, але і бути при цьому надзвичайно чутливим до питання про ціну перемоги, бо не всі засоби для християнина допустимі. В іншому випадку боротьба за правду здатна виродитися в звичайну сварку або інтригу. Нерідко трапляється, що люди починають з відстоювання великих ідеалів і з боротьби за праве діло, а закінчують розштовхування ближніх ліктями в битві за місце під сонцем або духовним деспотизмом.
Які ж засоби неприпустимі в боротьбі за правду? Неможливо твердження істини за допомогою злоби і ненависті.Той, хто виступає за правду, не може живити низькі почуття по відношенню до своїх супротивників. Бо найсильнішим нашим зброєю в твердженні правди є вона сама: правда одночасно є і мета, і засіб боротьби. На бій за правду виходять з відкритим забралом і з відкритим серцем, в якому немає ненависті. Це, однак, не означає, що людині нема на що спертися в боротьбі за правду.
Святі отці навчають нас, що помічниками в цьому важкому укладення є терпіння і мужність.Терпіння заповнює брак наших слабких сил, дарує здатність перемагати скорботу і труднощі. Так внутрішньою силою терпіння долається зовнішній ворог. Мужність ж необхідно нам тому, що брехня завжди намагається залякати людину, вдається до підступних і ницим засобів, силкується зламати дух свого супротивника, перенести поле битви з відкритого місця в тісне і темне. І тому боротьба за правду завжди вдохновляеми мужністю і поддерживаема терпінням.
Господь не закликає нас бути пасивними глядачами зла і неправди. Він благословляє нас виступити на стороні поборників істини і справедливості, з тим, однак, щоб ми при цьому завжди пам'ятати про необхідність зберігати чистоту душі, оберігати наше християнське гідність і не бруднити свої ризи брудом брехні і зла.

Ця остання Заповідь Блаженств звучить особливо драматично, бо вона про тих, хто приймає мученицький вінець за сповідування Христа Спасителя. Чому ж шанувалися небезпечними учні Ісуса і чому необхідно було гнати і злословити тих, хто ніс в світ слово любові? Питання далеко не пусте, оскільки відповідь на нього допоможе зрозуміти, мабуть, один з головних конфліктів історії.
Справа в тому, що правда Божа була явлена ​​винятково і абсолютно саме в особистості Ісуса Христа. Ця правда не є ні теорія, ні умовивід, ні абстрактна ідея, але сама піднесена і прекрасна реальність, що знайшла яскраве вираження в історичній особистості Ісуса з Назарета. І тому вороги правди Божої цілком віддавали собі звіт в тому, що без боротьби з Христом і Його послідовниками неможливо перемогти Його правду. Своє завдання вони бачили в тому, щоб затьмарити блискучий святістю і красою образ Спасителя, якщо вже неможливо винищити і витре його зовсім.
Це боріння з Христом почалося ще за життя Господа. "Ніякої Він не Месія, - віщали тодішні правителі і вчителі юдейські, - а просто обманщик з Назарета, син теслі". "Зовсім Він не воскрес, - твердили вони ж, дізнавшись про велике чудо. - Це учні викрали Його тіло ". Щось подібне стверджували і правителі Римської імперії, які називали християнство "гидким марновірством" і обрушуються на нього як на суспільно і політично небезпечне явище всю міць державного репресивного апарату.
Вражаюче, але боротьба зі Спасителем і проголошеним Їм вченням оголошується з моменту виникнення християнства, з проголошення Христом Заповідей Блаженств. У другій половині I століття ця боротьба набуває форми найжорстокіших гонінь. Почавшись при римському імператорі Нерона, вони тривали більше 250 років. Нині щодня Свята згадує по кілька мучеників, страстотерпців і сповідників, імена яких навіки відображені на її скрижалях. Сонми мучеників засвідчили вірність Христу своїм життям і смертю. І про кожного з них можна розповісти історію, сповнену драматизму. Зупинимося на історії лише однієї сім'ї.
Імена Віра, Надія, Любов та Софія носять багато жінок Росії. Свята мучениця Софія народилася в Італії, була вдовою і мала трьох дочок: дванадцятирічну Віру, десятирічну Надію і дев'ятирічну Любов. Всі вони вірили в Христа і відкрито несли Його слово людям. Хтось на ім'я Антіох, правитель тієї провінції, де вони жили, доніс римського імператора про цю християнській родині. Їх викликали в Рим, де допитали, а потім і катуванням. Існують свідоцтва про жахливі тортури, які довелося зазнати цим маленьким дівчаткам. Оголеними їх поклали на розпечену металеву решітку та поливали киплячою смолою, змушуючи відректися від Христа і поклонитися язичницької богині Артеміді. Багато чого не було потрібно: принести квіти до підніжжя її статуї або ж запалити перед нею фіміам. Але дівчатка відмовилися, бачачи в цьому зраду своєї віри в Христа. З особливою жорстокістю катували Любов: сильні воїни прив'язали її до колеса і били палицями до тих пір, поки тіло дівчинки не перетворилося на криваве місиво. Матері ж юних мучениць була уготована особлива катування: Софію змушували дивитися на страждання її дочок. Потім дівчаток обезголовили, а через три дні на їх могилі померла від горя і Софія.
У цій історії вражає, зокрема, фанатична ненависть і нелюдська злоба, які неможливо пояснити нічим іншим, крім як диявольських навіюванням. Бо в Римській імперії дозволялося сповідування будь-яких релігійних культів, але війна на знищення була оголошена тільки християнству. Вражає й інше: як маленьким дівчаткам дістало мужності винести ці неймовірні муки, і сота частка яких перевершує все, що здатний був би витерпіти навіть дорослий чоловік. Запасу людських сил на це вистачити не могло. Духовна ж людина, релігійний досвід цих дітей виявився настільки багатий, настільки великим був щастя і радісна повнота життя, придбані ними через свою віру, що розділити юних мучениць з Христом не могли ні розпечені решітки, ні кипляча смола. І Господь зміцнював ці чисті душі в їх сповіданні Істини і протистоянні злу.
Древній церковний письменник говорив: "Кров мучеників - насіння християнства".І це дійсно так, тому що муки і переслідування, яким піддавалися послідовники Ісуса Христа, ставали нехибне свідченням істинної віри і таким чином сприяли поширенню християнства, так що навіть самі гонителі нерідко бували зверненнями до Спасителя силою духу тих, кого вони катували.
Гоніння на християнство закінчилися на початку IV століття, але в широкому сенсі слова не припинялися ніколи. Бути християнином, відкрито жити відповідно до своїх переконань майже завжди означало пливти проти течії, приймати удари з боку тих, для кого християнство залишалося словом, далеким від їхнього життя Але, напевно, ХХ століття стало найстрашнішим періодом гонінь на християн за всю історію. У післяреволюційні роки витонченим тортурам і мукам піддавалися наші співвітчизники - єпископи, священики, монахи, незліченна безліч віруючих. Народ Божий був винищує тільки за те, що вірив у Христа Спасителя. Але, немов несвідомо відчуваючи неправедність твориться ними, переслідувачі християн намагалися представити справу так, ніби вони труять вірних не за їхні релігійні переконання, а за політичні гріхи перед владою. Широко використовувався також такий брудний прийом, як шельмування і дискредитація віруючих в очах суспільства, що, наприклад, не раз вони робили в процесі вилучення церковних цінностей. В результаті майже всі єпископи і духовенство були розстріляні або згинули в таборах. На волі залишилася жменька, воістину "мале стадо", якому випало на долю зберігати нашу віру в неймовірно важких умовах.
Однак нині перебувають деякі "дослідники історії", які цинічно запитують: "А чому ці деякі вціліли? Як посміли вони залишитися в живих, коли інші були знищені? " І тут же відповідають собі: "Якщо їх пощадили, то не інакше як через те, що у них були особливі відносини з владою". Духівниками і предтечами цих ложномудрствующіх "істориків" були якраз ті, хто займався фізичним винищенням кольору російського Православ'я. Бо нинішні вороги Церкви Христової хочуть довершити справу тодішніх гонителів і розстріляти нашу пам'ять про тих, хто вижив у страшні роки репресій і донесли до нас красу православної віри.
Заплативши життям своєї за вірність Христу і Його Церкви були мучениками, а пронесли цю віру через всі випробування і спокуси і залишилися в живих стали сповідниками. Важко навіть уявити собі, що сталося б з нашою Вітчизною, якби сповідники 20-х, 30-х і наступних років не дотримав православну віру в нашому народі! Наслідки цього були б катастрофічні для нашого національного, духовного і релігійно-культурного самосвідомості. Спустошені, зневір'я люди, що втратили Бога і духовний імунітет, стали б сьогодні легкою здобиччю лжеучителей і псевдоміссіонеров, що злетілися на нашу землю зі всіх кінців світу. І тому нині в знак вдячності і подяки ми схиляємо голови як перед пам'яттю тих, хто залишився вірним Христу навіть до смерті, так і перед сповідницького працями тих, хто зберіг і через десятиліття нечуваних гонінь проніс іскру Православної віри. Нині іскра, возгоревшейся в полум'я, зігріває і надихає наш православний народ, зміцнює його в боротьбі з гріхом і брехнею, допомагає долати спокуси лжевчень і давати відсіч тим, хто прагне відірвати його від рідного ґрунту.
Далеко не випадково те, що завершальна із зведення Заповідей Блаженств присвячена гнаним за Христа. Бо приймаючи християнське вчення і звіряючи з ним своє життя, ми займаємо цілком певну позицію в ключовому конфлікті всіх часів - боротьбі Бога з дияволом, сил добра з силами зла. А воюючих з князем тьми, зі злим початком і могутньої брехнею, так само як і сповідування Істини Христової, - справа зовсім не безпечне. Бо зло не байдуже до світу і людині, яка не нейтрально: воно підстерігає і уражає тих, хто кидає йому виклик.
Заповідь про гнаних за Христа відрізняється від всіх інших. Порівняємо її з попередньої: "Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне".
Тобто блаженний той, хто постраждав за правду: відплата йому уготовано на Небесах. Заповідь ж про що зазнали заради Христа звучить інакше: "Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене".
Тобто блаженні не в житті майбутньої, але вже в той самий момент, коли зазнає гоніння за Христа. Але тоді чому блаженні? Та тому, що саме в момент найбільшої напруги людських сил в стоянні за правду Божу відкривається повнота цієї правди. Не випадково Віра, Надія і Любов зберегли вірність Христу навіть в муках. Тому що в момент сповідання, в страшну мить випробувань з ними перебував Сам Господь.
Якщо ми приймаємо Заповіді Блаженств, то ми приймаємо Самого Христа. А це означає, що нашим вищим законом і нашої вищої правдою є моральний ідеал християнства, за який ми повинні бути готові постраждати, знаходячи і в цьому ідеалі, і в його сповіданні повноту життя.

Тлумачення заповідей блаженств

Протягом усієї світової історії людство отримало від Бога два моральних кодексу: Старозавітне законодавство Мойсея, дане на горі Синай, і Новозавітний закон Євангельський, який відомий під назвою Нагірній проповіді Господа нашого Ісуса Христа.

Сутність Синайського законодавства як незрівнянно вищого і найціннішого, чим все законодавства Стародавнього світу, викладена в Десять Заповідей. Але воно вичерпало себе за відомий історичний період. І тоді Богу завгодно було послати Свого Сина на світ для цілковитого відновлення людської природи, втраченого райського блаженства. Його проповідь відкрила новий шлях людству, зазначений в новозавітних заповідях блаженств (див .: Мф. 5-7; Лк. 6, 17-49).

Старозавітні заповіді були дані єврейському народу в грізних і величних явищах природи, що вселяють трепет і жах. Люди повинні були віддалитися від гори на відоме відстань, і під страхом смерті заборонялося наближатися до неї. Заповіді прорікав невідоме і приховане Істота (Вих. 19, 10-19, 25, 20, 1-18).

Зовсім протилежну картину прийняття заповідей ми спостерігаємо в Новому Завіті. Сама природа як би приготувала пишну обстановку, при якій Господь промовляє «дієслова нового життя». Син Божий розмовляє з народом, як люблячий батько зі своєю сім'єю. Замість грізних стихій природи - ясне прозоре небо. Але не тільки зовнішні обставини, але і внутрішній зміст новозавітних заповідей далеко перевершує старозавітне законодавство. Нагірна проповідь чужа примусового характеру Моїсеєва закону: Христос вимагає вже не тільки утримання від зла, а й поступового досконалості в чеснотах. З настанням в світ Спасителя людство змінює рабське ставлення до Бога на синівське (1 Ін. 3, 2; Рим. 8, 14-15).

Перейдемо до викладу самих заповідей блаженств, які становлять фундамент християнської моральності. У них проголошення нових засад взаємовідносин між людьми призвело до великого морального перевороту. Досі невідомі істини завойовують собі права громадянства в серцях людей: тимчасове замінюється вічним, матеріальне - духовним, межі і норми приписів Закону знімаються зовсім: їх межа - повне богоуподобление.

Блаженні вбогі духом, ібоіх є Царство Небесне (Мт. 5, 3; Лк.6, 20).Для розуміння і повноцінного тлумачення цієї заповіді, як, втім, і для розуміння всього Євангелія від Матвія, необхідно пам'ятати про те, що Старий Завіт є головним фоном всього цього Євангелія. Не менш важливим є звернення до іудейськими традиціями, звичаїв, побуту, релігійним і культурним уявленням, географії, психології.

Щоб зрозуміти сенс слів Господа, треба знати, яке значення має поняття бідності і багатства в Святому Письмі. Спочатку багатство розглядалося як є видимим доказом того, що людина перебуває в мирі з Богом. Багатство розглядалося як благословення Бога, награждающего на землі за благочестиве життя.

У пророчою літературі зустрічається інша точка зору про багатство і бідність. Бідняк - це людина знедолений, пограбований багатієм, у нього не залишилося нічого, на що він міг сподіватися, його надія тільки в Бозі, до якого він невпинно підносить молитви і крики. Богач ж найчастіше виступає як гордий і самовпевнена людина, що покладається на багатство, він пригнічує того, кого захищає Бог, і тому стає ворогом Бога.

Крім того, Біблія неодноразово називає багатія божевільним, тому що він, свідомо чи підсвідомо, впевнений, що не потребує Бога, що в цьому житті може прожити і без Нього. Ось чому слово «бідний» поступово набуло додатковий сенс «благочестивий, смиренний, відданий Богу» і стало релігійним терміном.

В єврейській мові було багато слів зі значенням «бідний», але всі вони включають додаткові відтінки сенсу: «малий, незначний, принижений, ображений, смиренний, що страждає, лагідний».

Матеріальна бідність все частіше розуміється як бідність духовна, на противагу гордості і пихи.

Якщо сприймати дев'ять заповідей блаженств як сходи чеснот, то перша з цих заповідей є основоположною, без неї неможливо подальше вдосконалення християнина в духовному житті.

Багато богословів звертали увагу на те, що як перший гріх, який видалив людини від Бога - гордість, перша чеснота, відновлює зв'язок з Творцем, - смиренність, яке є запобіжної чеснотою, що охороняє людину від зарозумілості і не дозволяє зупинятися досконало.

Говорячи про смирення, ми думаємо про поведінку людини, який, коли його хвалять або говорять про нього щось хороше, намагається довести, що це не так; або про поведінку людини, який, коли йому приходить думка, що він сказав що-небудь хороше або зробив правильне, намагається відвести цю думку зі страху пишатися. Ці існуючі думки невірні не тільки по відношенню до самого себе, але і по відношенню до Бога: вважати, що раз я це зробив або сказав, це не може бути добре, або що визнання в собі доброго може повести до гордині, - помилково. Смирення - це коли якщо і дано Богом людині сказати що-небудь добре, правильне або зробити що-небудь гідне і Його, і мене як людини, я повинен навчитися дякувати Йому за це, не приписувати собі в заслугу і переключитися з марнославства або гордині на подяку.

Хибне смирення - одна з найбільш руйнівних речей; воно веде до заперечення в собі добра.

Смирення протиставляються здебільшого гординя або марнославство. Але між ними є істотна різниця. Гордий людина, яка не визнає над собою ні Божого, ні людського суду, який сам собі закон, сам собі мірило і суддя.

Дуже сильно відрізняється від цього марнославство. Марнославство полягає у всецілої залежності від думки або суду людського, але не від суду Божого. Марнославний людина шукає похвали, схвалення, причому найпринизливіше то, що він шукає похвали і схвалення від таких людей, думка яких він навіть не поважає, - аби вони його хвалили. Є ще й інша сторона: якщо марнославний людина починає сподіватися, що хто-небудь його похвалить, то він шукає похвали нема за найвище, не за найблагородніша, не за те, що гідно і Бога, і нас, а за що попало. І виходить, що марнославний людина цілком залежить від людського думки і схвалення; для нього катастрофа, коли про нього судять строго або якось його заперечують; і аби заслужити похвалу, не гребує найнижчих вчинків.

Але смиренність - це не просто відсутність марнославства і гордості. Смирення починається з моменту, коли ми вступаємо в стан внутрішнього світу: світу з Богом, світу з совістю і світу з тими людьми, чий суд відображає Божий суд; це примиреність. Одночасно це примиреність з усіма обставинами життя, стан людини, який все, що трапляється, приймає від руки Божої. У цьому сенсі смиренність - це світ, основою якого є любов Божа.

Смирення - це не штучне самоприниження, що не копання у власних гріхах, які не втоптування себе в бруд. Смирення - це результат зустрічі людини з Богом один на один: перед безмежним величчю Божою людина здається собі таким нікчемним і незначним.

Убогість духу має ще одну сторону: коли людина не тримається за старе, гріховне улаштування, а звільняється від цього вантажу, для того щоб прийняти новий стан, то, що відноситься до Царства Небесного. Під духом тут розуміється не Дух Божий, а наш людський дух - глибока частина нашого єства, орган, за допомогою якого ми стикаємося з Богом. Нам необхідно бути жебраками від гріха в цій частині нашого єства, щоб стати причасниками Царства Небесного.

Згідно з матеріальними законами світу, треба стверджувати, що якщо я віддав шматок хліба, то став біднішим на шматок хліба, і якщо я дав відому суму, то у мене їх на цю суму стало менше. Поширюючи цей закон, мир думає: якщо я дав свою любов, то на таку кількість любові став біднішим, і вже якщо я віддав свою душу, то остаточно розорився і нічого мені більше рятувати. Але закони духовного життя в цій галузі прямо протилежні законам матеріальним. За ним всяке віддане духовне багатство не тільки як нерозмінний рубль повертається дає, але наростає і міцніє. Ми віддаємо наші людські багатства і замість них отримуємо найбільші Божественні дари.

Проте таємницю человекообщенія стає таємницею богообщения, віддане повертається, яка захлиналася любов ніколи не виснажує джерела любові, тому що джерело любові в нашому серці є сама Любов - Христос. Тут йде мова не про добрі справи, не про ту любов, яка міряє і обчислює свої можливості, яка віддає відсотки, а капітал береже, - тут йдеться про справжнє кеносис (ситі), про деякій подобі того, як Христос виснажив Себе, втілившись в людстві.

І немає і не може бути ніякого сумніву, що, віддаючи себе в любові іншої людини - жебракові, хворому, укладеним, ми в ньому зустрінемо лицем до лиця Самого Христа. Про це сказав Він Сам в словах про Страшний Суд і про те, як одних Він закличе до життя вічного, бо вони надавали Йому любов в особі кожного знедоленого і нещасного, а інших Він пошле від Себе, бо у них серця не мали любові , тому що вони не допомогли Йому в особі стражденних Його братів, в яких Він являвся їм. Якщо ж у нас і виникають сумніви на підставі нашого невдалого щоденного досвіду, то єдина причина їх - це ми самі.

І звичайно ж, вищий і досконалий приклад смиренності ми можемо бачити тільки в Господа нашого Ісуса Христа.

Таким чином, «жебрак духом» - це людина, повністю надіється на Бога. І саме таких людей Господь називає «блаженними».

Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені (Мт. 5,4; Лк.6, 21).Друга заповідь блаженств звучить особливо надривно, особливо парадоксально, особливо незрозуміло, оскільки називає плачучих «блаженними». Який плач може доставити розраду і вести до блаженства?

Друга заповідь - це другий етап, другий ступінь в «сходах» духовних задоволень, оскільки істинне смирення завжди супроводжується щирим плачем.

Ісус Христос, вимовляючи ці слова, мав на увазі тих людей, які оплакували, нарікали про свою духовну убогість. Вони розуміли, що пошкоджена гріхом природа людська своїми власними силами не в змозі вийти з гріховного стану і виправдати себе перед Богом. Старозавітний єврейський народ нерідко сумував і оплакував свою долю. Але плач цей був викликаний виключно політичними і матеріальними чинниками.

Більшість дослідників цього питання говорять про те, що плач є сумом покаяння, як справедливо вважали єврейські богослови давнини і як вважали згодом більшість Отців Церкви. Істинне смирення, щире свідомість духовної убогості супроводжується в людині глибоким почуттям свого захоплення величчю Божою. Переживання наслідків гріха побачивши безсилля своїми силами перемогти гріх виробляє розтрощення і плач.

І дійсно, ніщо так не гідно жалю, як наші гріхи. Саме до такої «печалі за Богом» закликає нас апостол Павло, така печаль «чинить каяття на спасіння». Необхідно пам'ятати, що життя у Христі - це не тільки шлях радості. У варіанті проповіді у Луки Ісус каже: «Горе вам, що тепер! бо ви сумувати та плакати »(Лк. 6, 25). Істина полягає в тому, що в християнстві є й інший шлях, шлях скорботи, шлях християнського плачу, але мало хто йде їм.

Господь оплакував гріх інших, бачачи їх гірке становище, плакав над нерозкаяним містом, який Його не прийняв. Кожному християнину слід стежити плач про зло світу, як це робили біблійні люди. Так плакав про гине ізраїльському народі святий Апостол Павло, коли бажав бути відлученим від Христа, тільки б врятувалися його брати. І нас закликав плакати з тими, хто плаче. В основі цього плачу лежить найбільша любов до всього творіння, до творення, чи не усталеній в своєму первозданному стані і не бажає повернутися до свого Творця.

Щирі сльози очищають бруд, яка «лежить» на серце, сприяють спокою і блаженства серця. Після таких сліз настає в душі тиша і спокій совісті, у всій істоті людини поширюється духовне пахощі і радість. Господь утішить всіх, виливаючи любов Свою Духом Своїм Святим, і тоді піде вся печаль.

Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю (Мф. 5, 5).Як серед язичників, так і серед євреїв лагідність розглядалися як одна з найважливіших чеснот. Давньогрецький філософ Платон, наприклад, називає її «істинної божественністю», а в єврейських легендах превозносилась лагідність великого вчителя Гиллеля. З одного боку, крайністю може бути недолік певної якості в людині, а з іншого боку - його надлишок. Доброчесність же - це золота середина між цими крайнощами. Так, наприклад, щедрість є золотою серединою між марнотратством і скнарістю. Що ж стосується лагідності, то філософ Аристотель визначав її як золоту середину між надмірним гнівом і бездіяльною незлобивістю.

Хоча російськомовному читачеві може здатися дивним, але третій блаженство практично повторює найперше, адже в єврейській мові одне і те ж слово «ани» означає і «бідний», і «лагідний». У грецькому перекладі Біблії воно часто передавалося словом ?????? і, отже, набуло іншого значення: «лагідний, м'який, незлобивий; мирний; скромний », в той час як в єврейському воно означало« беззахисний, безправний, безсилий, боязкий, пригноблений ». Такими були відмінні риси будинків. Але поступово у цього слова з'являються додаткові значення, що роблять його релігійним поняттям: «покірливий, лагідно приймає страждання, слухняний волі Божої». Такі люди безсилі, але вони не мають потреби в силі, в могутність, тому що повністю покладаються на Бога. Ось чому вони не прагнуть до того, щоб їм служили, а з готовністю служать іншим. Все життя Ісуса Христа показує нам приклад такої лагідності.

Православний катехізис визначає лагідність як «тихе настрій, поєднане з обережністю, щоб нікого не дратувати і нічим не дратуватися».

Лагідні в любові терплять і в терпінні люблять тих, які мужні в силі любові. Вони мужньо терплять неправду і миряться з усіма людьми. Такі люди вірять, що зло не перемагається злом.

Великий і вічний зразок лагідності і смиренності залишив нам Ісус Христос. Шляхом Господа нашого йшли, і святі апостоли. Він не нарікав навіть на Своїх розпинателів, але молився за них: «Отче! прости їм, бо не знають, що роблять ».

Відповісти на образу образою, на образу образою - це справа інстинкту людини, справу пристрасті, яка повністю охоплює його в хвилину роздратування, гніву, робить його в цей час своїм ворогом. Такий заповіді не знало людство до Христа. Як єврей, так і язичник не могли примиритися з кривдником. Закон помсти панував і майже узаконювався. І тільки в християнстві лагідна людина звільнився від рабства пристрастям, став паном своїх порухів душі і вчинків. Напрямних початком для лагідності повинна бути любов до Бога, стримуюча душу від рухів гніву, досади, заздрості, помсти, ворожнечі.

Для того щоб наблизитися до стану лагідності, необхідний подвиг, важкий і постійний, спрямований перш за все на пізнання свого власного серця. Будь-яке рішення повинно бути прийняті не негайно, але в спокійному мирному стані серця. Також необхідно молитовне звернення до Бога, пам'ятати, що будь-яка чеснота не тільки плід нашої діяльності і зусиль, але дари Духа Святого. Ми бачимо, що блаженний не стільки людина, який силою волі володіє собою, тому що сам по собі ніхто не здатний на абсолютно повний самоконтроль. Але по-справжньому блаженний тільки людина, яку постійно спрямовує Сам Бог, тому що тільки в служінні Йому ми знаходимо досконалу свободу і у виконанні Його волі наше досконалість. Людина, у якого немає лагідності, не може справді нічому навчитися, тому що перший крок до навчання - це усвідомлення свого невігластва.

Один з великих римських вчителів ораторського мистецтва Квінтіліан говорив про своїх учнів: «Вони, безсумнівно, були б відмінними учнями, якби вони не були переконані в тому, що всі знають». Ніхто не може навчити людину, яка переконаний в тому, що вже все знає. Без лагідності не може бути любові, бо в основі любові лежить почуття своєї негідності. Без лагідності не може бути справжньої релігії, бо кожна релігія починається з усвідомлення нашої слабкості і нашої потреби в Бозі. Людина тільки тоді досягає справжньої зрілості, коли усвідомлює, що він - створення, а Бог - його Творець і що без Бога він не зможе зробити нічого. Ніхто не може вести інших, поки не навчився володіти собою, ніхто не може служити іншим, поки не підкорився сам, ніхто не може управляти іншими, поки не навчився керувати своєю волею. Людина, повністю який вручає себе в руки Божі, знайде лагідність в скоєному дарі Духа Святого.

Людям, які наслідують Сина Божого, смиренно виконав волю Отця, Бог віддасть у володіння землю. Ці слова є цитату з Пс. 37 (36), 11. В давнину народу Божого була обіцяна земля Ханаан, «земля обітована», що стала землею Ізраїлю. Земля була найбільшим багатством для людей. Бог велів розділити землю Ханаан між одинадцятьма племенами Ізраїлю (нащадки Левія повинні були жити за рахунок десятини), тому бідних в Ізраїлі не повинно було бути, бідняками зробили своїх побратимів багатії, відбираючи в них їх землю.

Спочатку громада християн була невелика, і не дивлячись на це силою Божою християнство перемогло язичницький світ і поширилося по всьому світу. Ми знаємо, що Христос прийшов для того, щоб заснувати на землі Церква - Царство Боже, пройти через яке необхідно для вступу в Царство Небесне. Це Царство Боже є суспільство людей, внутрішній світ яких управляється волею Божою як вічним і незмінним законом. Це суспільство, спочатку надзвичайно мале, розрослося, як виростає з малого зерна розкішне зелене дерево.

Ісус Христос учив, що в суспільстві людей, яке стало Його Церквою, завоювання землі буде досягнуто не знаряддям, але перенесенням образ, терпінням і заплата за зло добром, що закони будуть запропоновані і влада буде виявлятися не силою, але переконанням і духовним чином, що ті, які будуть здійснювати лагідність, знайдуть в своїй діяльності нагороду за свою доброту.

Блаженство лагідних починається ще тут, на землі. Воно полягає в тому, що вони вийшли переможцями в боротьбі з пристрастями, стали на істинний шлях порятунку. Але повне блаженство настане в оновленому Богом Царстві Небесному.

Блаженні голодні спраглі правди, ібооні наситяться (Мф. 5, 6; Лк. 6, 21).«Правди» - значить «праведності». В Євангелії від Луки звіщає Господь щасливими тих, хто голодний тепер, апостол Матвій же, ймовірно, додав слово «праведність» з метою уточнення сенсу. Перш за все треба встановити, в якому значенні він вжив це слово, адже воно багатозначно і у різних авторів Нового Завіту вживається по-різному. У євангеліста Матвія воно зустрічається в значенні «виконання заповідей Закону» і «виконання волі Бога». Багато коментаторів вважають, що тут це слово вжито в класичному значенні «справедливість». Адже бідняки - це люди, що відчувають нестачу не тільки в їжі, але і, як правило, позбавлені справедливості. Багатії відняли у них землю і тим позбавили засобів до існування, вони верховодять в судах, так що бідняки не здатні допомогти собі і можуть тільки волати до Бога з благанням про відновлення справедливості. Вони просять Його про те, щоб Бог встановив або, вірніше, відновив на землі норми і закони Свого Королівського правління, при якому вони «не будуть терпіти голоду і спраги».

Хоча Святе Письмо обіцяє, що Бог в буквальному сенсі наситить голодних і нужденних, голод і спрага часто виступають в ролі метафор, якими описується жага пізнання Бога, прагнення до Нього.

Це блаженство може бути переведено так: «Як щасливі відчувають голод і спрагу щодо праведності», т. Е. Воно звернено до людей, які жадають виконання волі Господньої більше, ніж їжі і пиття. Без їжі і води людина не може існувати, але «не тільки хлібом повинен жити людина».

У четвертому Євангелії Ісус часто порівнював себе з хлібом, що дає життя, і з живою водою. У такому випадку слово «праведність» може означати праведність самого Бога або, іншими словами, Його суверенна правління, т. Е. Царство Небесне. Ні в якому разі це не може означати, що такий праведний порядок може бути досягнутий зусиллями самих людей, особистою праведністю або революціями і соціальними реформами.

І ще одне важливе зауваження. Слова четвертого блаженства звернені не до людей, вже досягли праведности, але до тих, хто прагне до неї, хто домагається її. Це люди з відкритим і живим серцем, вони не закостенілі в холоді і байдужості. Воля Божа ніколи не може бути виконана раз і назавжди; християнство є довгий шлях, і той, хто покликаний першим, може виявитися останнім, і навпаки.

Слова «голодуватиме» і «жадати» висловлюють нестримне прагнення до чого-небудь. У цьому сенсі четверте блаженство є питання і в той же час виклик: наскільки нам потрібна правда? Жадаємо ми її так само, як жадає їжі і пиття вмираючий від голоду і спраги? Наскільки сильно ми бажаємо присутності добра і правди в нас самих і в усьому світі?

У багатьох є інстинктивне бажання чесноти, але це скоріше туманне і неясне бажання, нерідко виховане на романтичній літературі, без твердої основи, для чого саме необхідно прагнення до правди. Таке бажання не гостре і сильне, і в той час, коли настане вирішальний момент, така людина залишиться нездатним зробити зусилля і принести жертви, яких вимагає справжня чеснота. Душі багатьох хворі відсутністю прагнення до добра. Світ був би зовсім іншим, якби чеснота була нашим найсильнішим бажанням і прагненням.

В основі цієї заповіді лежить ідея, що говорить нам, що блаженний не тільки людина, що стала доброчесним, але і той, хто жадає чесноти всім своїм серцем. Якби блаженство чекало тільки тих, хто досяг чесноти, то такого блаженства не досяг би ніхто. Але блаженство знаходять ті, хто, незважаючи на всі невдачі і падіння, мають в серці любов і прагнення до досконалої правді. У Своєму милосерді Господь судить нас не тільки за нашими чинами і досягнень, але також і по нашим бажанням і мріям, бо мрії - це скарб нашого серця, до якого воно прагне. Навіть якщо людина ніколи не досягне вершини чесноти, до якої прагнув, навіть якщо він до кінця днів своїх буде відчувати почуття голоду або спраги по чесноти, але прагнення його буде щирим, щирим, самовідданою, він спроможеться блаженства, по слову Господа.

У цьому блаженстві є ще один цікавий пункт, який чітко видно тільки в грецькому тексті. Сенс полягає в наступному. Грек говорить: «Я алчу хліба». Значить, він хоче трохи хліба, якусь його частину, а не весь коровай. Грек говорить: «Я спрагу води». Отже, він хоче випити трохи води, але не всю воду, що знаходиться в глечику.

Насправді люди рідко хочуть відновлення цілковитої правди і задовольняються її невеликою частиною. Людина, наприклад, може бути добрим в очах інших людей в тому сенсі, що, скільки б і як би не шукали, в ньому все ж зовні не можна знайти моральних вад. Його чесність, моральність і поважність не ставить під сумнів. Але цілком можливо, що в його душі немає місця для того, хто шукає в ньому втіхи, хто міг би прийти до нього і виплакати на його грудях свій біль. Він здригнувся, якби хто-небудь захотів зробити це. Існує чеснота, яка поєднується з жорстокістю, зі схильністю засуджувати, з відсутністю співчуття і любові. Це тільки зовнішня чеснота, а в строгому сенсі зовсім не чеснота.

Інша людина може бути і сповнений всіляких недоліків і пороків. Він може пити, грати в азартні ігри і виходити з себе, і в той же час коли хто-небудь виявиться в біді або потребуватиме його турботі, він віддасть останню копійку зі своєї кишені і останню сорочку. Але і це також не буде в повному розумінні чеснотою. Оскільки повнота допомоги, яку тільки може дати людина іншій людині, може вилитися через очищене серце.

Почуття духовної спраги в людині є ознака духовного його здоров'я, так само як почуття голоду при відсутності їжі є ознака фізичного здоров'я. Тому хто не знає святих бажань праведного життя перед Богом, той, швидше за все, важко хворий за своїм внутрішнім людині, якщо тільки вже не духовно мертвий. Хвороба ця іменується самовиправдання, смерть - це байдуже байдужість до життя по правді Божій або моральне жорстокість.

Голодні і спраглі отримають насичення в виправданні через віру в Ісуса Христа. Хто виконує цю заповідь, той отримує їжу духовну, необхідну для життя душі, а істинної їжею є Христос. Недарма Царство Небесне часто метафорично описується як бенкет, де люди будуть їсти і пити за Божим столом.

Наш голод буде повністю насичений в життя майбутнього віку. Як і всі якості, включені в заповіді блаженства, голод і спрага є постійними характеристиками учнів Ісуса Христа, такими ж постійними, як злидні духу, лагідність і плач. Лише коли ми досягнемо небес, чи не будемо «ні голодувати, ні жадати», бо лише тоді Христос, Пастир наш, буде нас «водити ... до джерел вод життя».

Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть (Мф. 5, 7).У єврейській традиції милосердя завжди ставилося надзвичайно високо. По-перше, милосердним називали Бога, який обрав собі народ Ізраїлю не в силу його заслуг або достоїнств, але по Своїй великій милості. Саме тому люди повинні наслідувати цій властивості Бога в своїх відносинах з ближніми. Це виражалося насамперед у тому, що Бог очікував від них діяльної любові і допомоги нужденним братам. Обов'язок ділитися з незаможним, т. Е. Роздавати милостиню, поширювалася на всіх. Милість - це центральна тема проповіді Ісуса Христа. Він закликав до любові й милосердя по відношенню до всіх: до жінок, дітей, грішникам, ізгоїв суспільства, навіть до ворогів. В Його очах найстрашніший гріх - це відмова людини, прощеної Богом, пробачити свого ближнього. Особливо важливо, що це блаженство слід відразу за блаженством, в якому говорилося про спраглих справедливості. Всі ми хотіли б, щоб Бог судив нас не по справедливості, а по милості.

Серед слухачів Христа напевно було багато язичників, які в своїх моральних прагненнях власної думкою не могли піднятися до милостивому відношенню і до співчуття своїм братам, а тим більше до ворогів. Тому ми маємо право назвати цю заповідь переважно християнською.

Стародавній світ, як відомо з історії, завжди славив людей знатних. Ця знаменитість могла полягати в героїзмі, в знанні, в красі, в силі, в багатстві. Бідні люди, крім їх експлуатації з боку привілейованих класів, не могли нічого кращого і очікувати. Одним стримуючим стимулом був закон правди: «Не роби іншому того, чого собі сам не бажаєш». Піднесених ідеалів християнства, розпорядчих братську, жертовну любов свого «я» заради ближнього, дохристиянський світ не знав.

Християнська милостиня не розраховує на отримання для себе користі, вона спрямована на благо ближнього.

Господь навчив нас, що милостиня не повинна бути справлялася напоказ. Ніщо не спонукає нас прощати, як любов і милість, що відкрилася нам на хресті і в одкровенні Господньому, розповідати, що самі були прощені Їм. Ніщо більше ясно доводить, що ми були прощені, крім нашої готовності прощати. У цьому сенсі заповідь про милість тісно пов'язана із заповіддю про лагідності, оскільки бути лагідним - значить визнавати перед іншими себе грішником; бути милостивим - значить співчувати іншим, якщо їх поневолює гріх.

Думає про злиденному і бідному буде позбавлений від горя. Ще в земному житті Господь винагороджує милостивого, а в небесній отримає винагороду у всій повноті.

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога (Мт. 5, 8).Серце людини - початок і корінь всіх наших дій. Це джерело, з якого живим ключем закінчується струмінь духовного життя. Чистий серцем той, хто зганяє з себе хибні думки і бажання молитвою і благим роздумами.

Ця заповідь про чистоту серця перегукується з євангельським уривком про світильнику тіла, яким є око. У біблійній термінології «око» нерідко прирівнюється до «серця». Серце - це око, яким людина бачить Бога і через яке проникає в усі його істота, світло Божественної, що висвітлює благодаті. І наскільки чисто серце, настільки легше прийти світла Божого, проникнути і освятити нас. Якщо око замутнено гріхом, то сприйняття дійсності буде спотвореним. Світло, що проникає в нас, - це світло, в якому ми тлумачимо навколишній світ. Від стану, в якому знаходиться вікно, залежить, яке світло проникає в кімнату. Якщо вікно чисто, ясно і не розбите, світло заливає кімнату і висвітлює кожен її куточок. Якщо вікно замерзло або засклений кольоровим склом, брудно, розбите або темно, світла важко входити і кімната не буде висвітлена, в ній буде жити тьма. Кількість світла, що надходить в кімнату, залежить від стану вікна, через яке він проходить. І тому Господь каже, що кількість світла, що потрапляє в серце, душу і взагалі в людська істота, залежить від духовного стану серця, через яке проходить світло, тому що серце - це очей, вікно для всього тіла. Враження, яке на нас виробляють люди, залежить від того, який у нас очей. Деякі речі можуть засліплювати наше око і спотворювати погляд, перш за все це гріх, заплямовувався серце.

Прикметник «чистий» дуже часто вживалося в позначенні моральної чистоти, щодо бездоганної життя. Взагалі під словом ??????? в даному випадку необхідно розуміти незаплямованість серця нічим брудним, вільним від усього, що спотворює і опоганює розум, почуття, бажання людини, так як серце - центр всієї духовного життя.

Чисті серцем ті, кого не викриває совість. Серце чисте тоді, коли людина вільна не тільки від нечистого гріха або бажань, але швидше за коли вільний від будь-яких, навіть гріховних помислів. Доброчесність, якщо вона не закінчується з внутрішньої чистоти і благого думки серця, є показною, видимої. Це дерево з підгнилими корінням, з гниючої серцевиною. Досконале ставлення до наших ближніх має грунтуватися на любові абсолютно безкорисливої, яка випливає з чистоти серця, що не має і тіні ворожнечі.

Господь любить чистих серцем. Чисті серцем відчувають присутність Бога в самих собі і в природі. Слово Боже для них - живий голос Божий в собі і перед собою, чисті серцем живуть в цьому світі як в домі Божому. Вони все роблять так, як потрібно робити, перебуваючи в домі Божому, перед Його всевидячим оком. Вони у всіх обставинах життя цілком віддаються Йому і непохитно покладаються на Божественне батьківське піклування, вони завжди носять в серці своєму міцну любов до Нього як всеблагому Отця. Земне щастя їх не засліплює, нещастя не бентежать, не наводять смуток або відчай. Це життя для них - лише приготування до життя майбутньої. Радості і скорботи справжнього життя - тільки розради і труднощі на шляху до вічного батьківщині, де вони побачать Бога лицем до лиця.

Нагорода, якої удостояться люди з чистим серцем, найвища: це те, що є головним устремлінням кожному, хто вірує, метою якої релігії - вони побачать Бога. Ми тільки можемо здогадуватися, яке за своєю суттю це стан блаженства.

Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться (Мф. 5,9).Грецьке слово ??????????? ( «Щасливий, блаженний») дуже рідкісне, цим словом іноді характеризували царів і полководців, які припиняли війни, вносячи мир між воюючими. Тут це слово вжито єдиний раз в Новому Завіті і зовсім в іншому сенсі. Щоб зрозуміти його, треба знати, в яких значеннях вживалося слово «мир» в грецькому і в єврейською мовами. Що стосується грецького, то в ньому воно мало приблизно те ж значення, що і в російській: спочатку воно означало відсутність війни і чвар і лише потім, набагато пізніше, в філософському мовою стало позначати також внутрішній стан духовного спокою. Але в єврейському «світ» ( «шалом») це одне з тих слів, які не мають повної відповідності в європейських мовах, тому що його значення набагато ширше. «Шалом» означав повноту Божих дарів людині, причому під цими дарами були сприйняті і матеріальний добробут (процвітання, здоров'я, достаток), і духовні благословення (примирення з Богом, праведність).

Гріх - джерело зла в усьому світі, він роз'єднує людей, спонукаючи їх на руйнівні війни. Гріхом було внесено розлад у весь Всесвіт. Людина втратив світ з Богом. Гріхом внесено в істота наша незгода, ворожнеча плоті і духу, добра і зла.

Миротворець покликаний перемогти в собі це незгода, цю подвійність через перемогу над гріхом, повернути стан своєї природи в стан первозданної гармонії і світу, відтворити втрачений рай всередині свого серця. До цього ми повинні прагнути, перш за все до світу в душі своїй.

Великий приклад для миротворця, приклад Господа нашого, Який саме в той самий момент, коли Його руки і ноги проходили залізні цвяхи, висячи на хресті, замучений спрагою і задухою, молився: «Отче, прости їм, бо не знають, що роблять» . Ця лишенность зла, відсутність ворожнечі і помсти, має бути незмінним станом всієї природи миротворця, який повинен прагнути якомога швидше відновити загублений світ. Один із шляхів прагнення до миру - шлях прощення, провідний також до прощення гріхів самого прощає.

Людина не здатна бути миротворцем, якщо в серці його лежить ворожнеча, яка є гріх, що стає прірвою між творінням і Творцем. Ця прірва долається каяттям, що повертає стан блаженного світу через справи через віру в Христа.

Прагнення до миру між людьми не є прагнення до потурання пристрастям, це не компроміс зі злом. Але це прагнення оселити мир, де мешкав би Бог, де немає гріха. Розрив відносин іноді необхідний для того, щоб зберегти неушкодженою цілісність іншого. Саме глибоке нерозуміння і прірву між християнством і язичництвом, між злом і добром поділяють навіть самі близькі стосунки. Розбіжність зі злом необхідно, для того щоб бути йому докором і закликом повернутися до світу в Бозі.

Миротворці в своїй місії подібні Сину Божому, приклад творіння з Творцем, і їх Господь нарікає «синами Божими», оскільки вони вносять світ в ту ситуацію, в яку поставлено Господом.

Апостол Павло пише про християн, які разом з Христом несуть місію світу, разом з Ним страждали, тому разом з Ним по спорідненості будуть спадкоємцями в Царстві Небесному. Як в житті діти успадковують своїм батькам, так сини Божі будуть спадкоємцями в Царстві Христа Спасителя.

«Блаженні переслідувані за правду, ібоіх є Царство Небесне» (Мф. 5.10).У восьмої заповіді блаженств, так само як і в четвертій, йдеться про «правду». Але в четвертій заповіді йдеться про внутрішнє влаштувало християнина, а в восьмий оспівується блаженство тим, хто терпить гоніння за цю правду. Восьма заповідь є доповненням сьомий.

У цій заповіді Господь показує нам, що в прагненні до блаженства християнин повинен бути готовий до перенесення скорбот і гонінь за правду, яка є християнське життя за заповідями Христовим. Правда і прагнення до правди завжди було гнане, цього чимало свідчень знаходимо ми в Святому Письмі. Спаситель всю Своє життя йшов тернистим шляхом від Віфлеєма до Голгофи. Немовля Христа шукає Ірод, щоб погубити, Його спокушає диявол в пустелі, Його вчення піддається сильним нападкам гордих книжників і фарисеїв, але Христос не припиняє Своєю проповіді. Одні засуджують і готують смерть Йому, зате інші приймають Христове вчення і віддають за Нього своє життя. Тому правда Божа завжди буде гнана.

Які б страждання ні випробував за правду людина, в душі якого виросло могутнє дерево праведності, він переживає торжество, радість, тому що гоніння можуть терзати тіло, гонителі навіть можуть убити це тіло, але не можуть вбити душі, її радості і її торжества в служінні правді.

Діяльна любов до Бога і ближніх проявляється в прагненні бути з Богом і привести все творіння до обоження, не шкодуючи заради цього ні себе, ні свого життя.

«Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати і всяческінеправедно лихе ради Мене. Радійте і веселіться, ібовеліка ваша наградана небесах: так гнали і пророків, бившіхпрежде вас »(Мф. 5-12). Західне богослов'я восьму і дев'яту заповіді об'єднує в одну, оскільки вони подібні змістом. Православне богослов'я зберігає дев'ять заповідей, оскільки в Євангелії дев'ять разів повторюється слово «блаженні».

Строго кажучи, це останнє, дев'ята блаженство лише розкриває сенс восьмого, думка тут одна і та ж. Головна відмінність полягає в тому, що раніше говорилося, що гоніння були через саму приналежності Христу. Відомо, що в перші роки існування християнської Церкви вона найчастіше піддавалася словесним нападкам. Але іноді фізичні страждання легше переносяться, ніж наклеп і брудні обмови, що принижують людину і позбавляють його честі і поваги. Недарма євреї вважали наклеп одним з найтяжчих гріхів, таким же страшним, як ідолопоклонство, розпуста і кровопролиття, разом узяті.

Причиною такої бурхливої ​​радості є велика нагорода, яка чекає тих, хто переносить наклеп і наклеп. Адже життя з Богом є мета людського існування. Це життя - нагорода, хоча і не видима, вже зовсім реально існує, вона на Небесах, т. Е. У Бога. Відтепер всі, хто піде за Христом, уподібнені пророкам, повинні виконувати це велике служіння, бути готовими розділити їх долю.

Таким чином, в заповідях блаженства Христос запропонував нові, досі невідомі людству шляху морального життя. Основоположник Нового Завіту дає зрозуміти, що справа не в букві їх, як це було в Старому Завіті, а в дусі, для якого буква, зовнішні форми, повинні, очевидно, в окремих випадках життя вільно створюватися людиною.

Заповіді блаженств демонструють нам моральний образ учня, послідовника Христового. Ми бачимо його спочатку на самоті, на колінах перед Богом, що визнає свою духовну вбогість і оплакує її. Це призводить його до лагідності, і він робиться поблажливим у взаєминах з людьми, так як чесність допомагає йому бути перед ними таким, яким він сам визнав себе перед Богом. Але він не заспокоюється, пам'ятаючи про свою гріховність і гріховності світу. Він плаче про відпадати творіння від свого Творця. Він не прагне до улаштованості, комфортному безтурботному існуванню, оскільки жадає абсолютної, цілковитої правди, за яку готовий пролити кров і віддати все своє життя, тільки б вона восторжествувала. Потім ми бачимо його в людському суспільстві, біль і скорботу якого він переживає разом зі своїм Богом. Він проявляє милість, вносячи світ в ту ситуацію, в яку поставлено Богом, відновлюючи цілісність тих, кого роздирають протиріччя, і губить гріх. Він не боїться, і його ображають, переслідують за правду, за Христа, з Яким він себе ототожнює. Так, такий учень Христа, зовсім незрозумілий нехристиянському світу, здається божевільним в своїх прагненнях. Ідеал заповідей блаженств завжди буде знаходитися в протиріччі з загальноприйнятими мирськими цінностями. І не можна бути християнином, не намагаючись втілити цей ідеал у своєму житті.

Блаженства - це не обіцянка або пророкування, це формула привітання. Господь ніби вітає тих, хто знаходиться в описаних «блаженствами» життєвих ситуаціях. Однак щастя, проголошувані в першій частині кожного «блаженства», неможливо зрозуміти без обіцянки, даного в другій.

Релігія блаженств, яка грунтується на обіцянку, не може не бути релігією надії. Труднощі і зобов'язання справжнього моменту і є точки, в яких народжується радісна надія, що перетворює наше існування в сьогоденні.

З книги Книга 16. каббалістичні форум (старе видання) автора Лайтман Міхаель

З книги каббалістичні ФОРУМ. Книга 16 (старе видання). автора Лайтман Міхаель

613 заповідей Чи є 613 заповідей Тори екранами на малхут? 613 заповідей - це 613 дій над свої егоїзмом, які душа повинна зробити, щоб отримати екран. Потім на екран проводиться зівуг і виходить світло, який називається «Тора». Сукупний світло від всіх 613

З книги Мухтасар «Сахих» (збірник хадисів) автора аль-Бухарі

Книга заповідей Глава тисячі п'ятсот п'ятьдесят-два: Нанесення ударів голими пальмовими гілками і сандалями. 2065 (6777). Повідомляється, що Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «(Одного разу) до пророка, нехай благословить його Аллах і вітає, привели людини, яка випила (вина, і) він сказав:" Побийте

З книги Підстава Християнства автора Стотт Джон

10 Заповідей 1. Нехай не буде в тебе інших богів перед лицем Моїм Це - вимога Бога виняткового поклоніння людини Йому. Зовсім не треба поклонятися сонцю, місяцю і зіркам, щоб порушити цей закон. Ми порушуємо його в будь-якому випадку, коли віддаємо першість в наших

З книги Вступ до Старого Завіту автора Шіхляров Лев Костянтинович

4.2. Десять заповідей В 19 гл. кн. Результат розповідається про те, як Мойсей, звелівши народові, розташованому там біля підніжжя гори Синай (вона ж Хорив), здійснити обряди освячення, зійшов на вершину гори «в стрітення Господу», явище Якого супроводжувалося громом, блискавками,

З книги Розумна Біблія. Том 9 автора Лопухін Олександр

Глава 5 1. Нагорна проповідь. Дев'ять блаженств 1. Побачивши народ, Він зійшов на гору; А як сів, підійшли Його учні до Його. (Мк. 3:13; Лк. 6:12). На час між подіями, викладеними Матфеєм в кінці попередньої глави (ст. 23 і 24), і проголошенням Спасителем нагірній проповіді

З книги Католицька віра автора Гедеванішвілі Олександр

30. Десять заповідей Щоб врятуватися, треба дотримуватися заповідей. Так вчив Господь наш Ісус Христос. Багатому юнакові, який поставив Йому питання: Учитель благий! Що доброго маю чинити, щоб мати життя вічне? - Ісус відповів: Як хочеш увійти в життя, то виконай заповіді

З книги Як починалися великі релігії. Історія духовної культури людства автора Гаер Джозеф

Ні заповідей важливіше З числа своїх послідовників і учнів Ісус вибрав дванадцятьох мужів, що називав своїми апостолами і посилав звіщати прихід Мессіі.Апостоли ходили по Галілеї, проповідуючи людям прихід Спасителя Людства, як було передбачено

З книги Заповідники душі автора Єгорова Олена Миколаївна

Великдень на горі Блаженств Гора Блаженств. День Великодня Світлої. Хор прочан з пташиним хором Зливається. Зефір Привітним Над тихим Галілейським морем Летить, несучи в далечінь блакитну Звістка довгоочікувану благу Про Воскресіння Христове, І натхненним Божим Словом живить втомлені

З книги Бог і Його образ. Нарис біблійного богослов'я автора Бартелемі Домінік

Повторення заповідей Але не тільки цар повинен знати заповіді. Необхідність для ізраїльтян постійно пам'ятати про них дуже наполегливо виражена у віршах, наступних за "шема", сповіданням віри Ізраїлю (6,4-9): Слухай, Ізраїлю: Ягве, Бог наш, Ягве один!. І люби Ягве, Бога

З книги Православний храм і богослужіння [Моральні норми православ'я] автора Міхаліцін Павло Євгенович

Глава 1. Тлумачення десяти заповідей (декалога) «Мойсей увійшов до Бога [на гору], і кликнув до нього Господь із гори ...» (Вих. 19, 3). Такими словами починається один з найбільш таємничих моментів в історії людства - висновок Завіту на горі Синай або Синайське

З книги Перша книга православного віруючого автора Міхаліцін Павло Євгенович

Глава 2. Тлумачення заповідей блаженств Протягом усієї світової історії людство отримало від Бога два моральних кодексу: Старозавітне законодавство Мойсея, дане на горі Сінай, і Новозавітний закон Євангельський, який відомий під назвою

З книги Вихід автора Юдовін Рамі

Тлумачення десяти заповідей (декалога) «Мойсей увійшов до Бога [на гору], і кликнув до нього Господь із гори ...» (Вих. 19, 3). Такими словами починається один з найбільш таємничих моментів в історії людства - висновок Завіту на горі Синай, або Синайське Законодавство.

З книги Розумна Біблія Лопухіна.Евангеліе від Матвія автора

Тлумачення заповідей блаженств Протягом усієї світової історії людство отримало від Бога два моральних кодексу: Старозавітне законодавство Мойсея, дане на горі Синай, і Новозавітний закон Євангельський, який відомий під назвою Нагірній

З книги автора

Десять заповідей Десять заповідей відрізняються від інших законів, і ймовірно, - це концентрація основних правил, що визначають повсякденне життя синів Ізраїлю. Згідно з повідомленням книги Вихід, заповіді є відбитком Бога і стануть знаком поміж Господом і синами

З книги автора

Глава 5. 1. Нагорна проповідь. Дев'ять блаженств. 1. Побачивши народ, Він зійшов на гору; А як сів, підійшли Його учні до Його. (Мк. 3:13; Лк. 6:12). На час між подіями, викладеними Матфеєм в кінці попередньої глави (ст. 23 і 24), і проголошенням Спасителем нагірній проповіді

Заповіді блаженства, дані нам Спасителем, анітрохи не порушують заповідей закону. Навпаки, ці заповіді взаємно поповнюються.

Десять заповідей закону обмежуються тим, що забороняють робити те, що гріховно. Заповіді блаженства вчать нас тому, як ми можемо досягти християнської досконалості або святості.

Десять заповідей дані були в старозавітні часи, щоб диких і грубих людей утримувати від зла. Заповіді блаженства дані християнам, щоб показати їм, які душевні розташування повинні вони мати, щоб все більше і більше наближатися до Бога і знаходити святість, а разом з тим і блаженство, тобто вищий ступінь щастя.

Святість, рождаемая близькістю до Бога, є неабияке задоволення, найбільше щастя, якого тільки може бажати людина.

Старозавітний закон є закон суворої правди, а новозавітний закон Христов є закон Божественної любові і благодаті, ніж тільки і дається людям сила в повноті дотримуватися закон Божий і наближатися до досконалості.

Ісус Христос, закликаючи нас до вічного Царства Божого, вказує шляхи до нього, через виконання Його заповідей, за виконання яких Він обіцяє, як Цар неба і землі, вічне блаженствов майбутньої вічного життя.

Ісус Христос говорить:

2. Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені.

5. Блаженні милостиві бо вони помилувані будуть.

6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

7. Блаженні миротворці, бо вони синами Божі назвуться.

8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.

9. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас, і іжденут, і скажуть всяк зол дієслово на ви лжуще, мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо нагорода ваша велика на небі.

У кожному з цих висловів або настанов Господа слід розрізняти, з одного боку, повчання, або заповідь, а з іншого, задоволення, або обіцянка нагороди.

Для виконання заповідей блаженства необхідно: спілкування з Богом - молитва, Внутрішня і зовнішня; боротьба з гріховними нахилами - пост, утриманняі т.п.

Про першу заповідь блаженства

1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.

Блаженні вбогі духом, т. Е. Смиренні; тому що їх є (т. е. дано їм буде) Царство Небесне.

Блаженні, т. Е. Надзвичайно щасливі і угодні Богові; вбогі духом- смиренні, які усвідомлюють свою недосконалість і негідність перед Богом і ніколи не думають про те, що вони кращі або свято інших; яко- бо, тому що, тих- їх.

убогість духовна

є духовне переконання в тому, що життя наше і всі наші духовні і тілесні блага (як-то життя, здоров'я, сили, душевні здібності, знання, багатство і всякі життєві блага), все це є дар Творця Бога: без небесної допомоги неможливо придбання , ні матеріального благополуччя, ні духовного багатства - все це Божий дар.

Убогість духовна називається смиренністю, А чеснота її - покорою.

Покору або смиренність є основна християнська чеснота, тому що вона протилежна гордості, а від гордості сталося все зло в світі. Перший з ангелів став дияволом, перші люди згрішили, а нащадки їхні сваряться і ворогують між собою через гордість. " Початок гріха - гординя"(Сир. 10, 15).

Без смирення неможливо звернення до Бога, неможлива ніяка християнська чеснота.

Смирення дає нам можливість пізнавати самих себе, правильно оцінювати свої достоїнства і недоліки; воно благотворно діє на виконання наших обов'язків до ближніх, збуджує і зміцнює в нас віру в Бога, надію і любов до Нього, привертає до нас милосердя Боже, а також і розташована до нас людей.

Слово Боже говорить: " Жертва Богові дух упокорений, серцем скорботним і смиренним Бог не скине"(Пс. 50 , 19); "Бог гордим противиться, смиренним же дає благодать"(Притч. 3 , 34). "Навчіться від Мене", наставляє Спаситель, "бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим"(Матв. 16 , 29).

Злидні тілесна, або бідність може багато сприятиме набуттю духовної убогості, якщо ця злидні, або бідність сприймається з радістю і покірно. Але не завжди "жебраки тілесно" можуть бути і "жебраками духовно".

І багаті можуть бути "жебраками духом", якщо розуміють, що видиме, матеріальне багатство є тлінне і скороминуче, і що воно не може замінити багатства духовного; якщо хто пам'ятає слова Господа: "Яка користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить? Або що дає людина за душу свою?" (Матв. 16 , 26).

Але християнське смирення потрібно строго відрізняти від своєкорисливого самоприниження, кидав людську гідність, як наприклад, підлабузництво, запобігливість і т. П.

Треба, разом з тим, суворо відвертатися від так званого "благородного самолюбства" або "захисту ображеної честі", що відображають упередження, згубні забобони, що залишилися у європейських народів, як спадщина ворожого християнству римського язичництва. Істинний християнин повинен рішуче зректися цих забобонів, які створили антихристиянський і ганебний звичай поєдинків або дуелей.

В нагороду злиденних духом, т. Е. Смиренним, Господь Ісус Христос обіцяє Царство Небесне, т. Е. Вічно-блаженне життя. Це участь в Царстві Божому вбогі духом починають відчувати ще тут, за допомогою віри і надії на Бога, а остаточно і у всій повноті вони отримують його в майбутньому житті.

Про другий заповіді блаженства

2. Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені.

Блаженні засмучені (над своїми гріхами); бо вони будуть утішені.

засмучені

Ті, які плачуть і сумують за свої гріхи; тії- вони.

Плач, про який йдеться в другій заповіді блаженства, є перш за все, справжня скорбота серця, і покаянні сльози про зроблених нами гріхах, про нашу винності перед милосердним Богом (наприклад, плач апостола Петра після зречення).

"Бо смуток для Бога чинить каяття на спасіння, а печаль мирська виробляє смерть", говорить апостол Павло (2 Кор. 7 , 10).

Можуть бути духовно доброчинні і скорботу і сльози, викликані спіткали нас бідами, наприклад, смертю дорогих нам людей (Сам Христос розплакався при смерті Лазаря), якщо тільки ці скорботу і сльози пройняті вірою і надією, терпінням і відданістю волі Божій.

Тим більше до блаженства можуть вести скорботу і сльози, викликані співчуттям до горя ближнього, якщо ці сльози щирі і супроводжуються справами християнського милосердя до любові.

Сумом ж світу цього називається печаль без надії на Бога, що відбувається не з усвідомлення своєї гріховності перед Богом, а через незадоволення честолюбних, властолюбних і корисливих прагнень. Така печаль, через зневіру і розпач веде до смерті духовної, іноді супроводжується і тілесної (самогубство). Приклад такої печалі - Іуда Іскаріотський, який зрадив Христа Спасителя.

В нагороду сумували Господь обіцяє, що вони будуть утішені, - отримають прощення гріхів, а через це внутрішнє заспокоєння, отримають і вічну радість, тобто вічне блаженство.

Про третьої заповіді блаженства

3.Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю.

Блаженні лагідні, бо вони успадковують (посядуть) землю.

Лагідні, незлобиві; яко- бо, тому що.

Лагідність є спокійніше, повне християнської любові, стан духу людини, при якому людина ніколи не рветься до гніву і ніколи не дозволяє собі нарікання, не тільки на Бога, а й на людей.

Лагідні люди й самі не дратуються і інших людей не дратують.

Християнська лагідність виражається, головним чином, в терплячому перенесення образ, що заподіюються іншими, і є властивість протилежне гніву, злості, самопревозношенію і мстивості.

Лагідна людина завжди шкодує про жорстокість серця образив його людини; бажає йому виправлення; молиться про нього і віддає його дії на суд Божий, слухаючи настанови Апостола; "Якщо можливо з вашого боку, будьте в мирі з усіма людьми. Не мстіться самі, улюблені, Мені помста належить, Я відплачу, говорить Господь" (Рим. 12 , 18-19).

Найвищий для нас приклад лагідності - Сам Господь наш, Ісус Христос, який молився на хресті за Своїх ворогів. Він і нас навчав не мстити ворогам, але робити їм добро. "Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим" (Матв. 11 , 29).

Лагідність підкорює найжорстокіші серця людей, як в цьому переконує нас спостереження над життям людської, а підтверджує це вся історія гоніння на християн.

Християнин може гніватися тільки на самого себе, на свої гріхопадіння і на спокусника - диявола.

Господь обіцяє лагідним, що вони успадкують землю. Обіцянка це означає, що лагідні люди в реальному житті силою Божою зберігаються на землі, незважаючи на всі підступи людські і на найжорстокіші гоніння, а в майбутньому житті вони будуть спадкоємцями небесного вітчизни, нової землі(2 Петро. 3 , 13) з її вічними благами.

Про четвертої заповіді блаженства

4. Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони наситяться.

Блаженні голодні та спрагнені правди (бажаючі правди); бо наситяться.

Сильно бажаючі є; спрагнені- сильно бажаючі пити; голодні і спрагнені правди- так сильно бажаючі правди, як голодний хоче їсти, а спраглий пити.

Голодні і спраглі правди, це - ті люди, які, глибоко усвідомлюючи свою гріховність, т. Е. Винність перед Богом, гаряче бажають правди. Намагаються догодити Богові життям своїм по правді, т. Е. За Христову Євангельського закону, який вимагає від християнина найсвятішою справедливості у всіх їхніх стосунках до ближніх.

Вираз "голодні та спраглі" показує, що прагнення наше до правди настільки повинно бути сильно, наскільки сильним є бажання, голодного і спраглого вгамувати голод і спрагу. Прекрасно таке прагнення висловлює цар Давид: "Як лань прагне до водних потоків, так лине душа моя до Тебе, Боже! Душа моя до Бога сильного й живого" (Пс. 41 , 2-3).

Голодним і спраглим правди Господь обіцяє, що вони наситяться. Тут зрозуміло насичення духовне, що складається у внутрішньому, душевному світі, в спокої совісті, в виправданні і помилування. Це насичення в тутешнього життя, на землі, буває тільки частково. Але голодним і спраглим правди більше всіх Господь відкриває таємниці Царства Свого, і серце їх і в цьому світі насолоджується пізнанням відкритих в Євангелії Божих істин, т. Е. Нашого православно-християнського вчення.

Повний же насичення, т. Е. Повне задоволення святих прагнень людського духу, (а звідси і вищу радість, блаженство) вони отримають в майбутньої, вічної, блаженного життя з Богом; як і говорить Псалмоспівець, цар Давид: " Насичений, внегда явить слави Твоєї"(Пс. 16 , 15).

Про п'ятої заповіді блаженства

5. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.

Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.

Бо, тому що; тії- такі люди, вони.

Милостиві або милосердні, це - ті люди, які співчутливі до інших, всім серцем жаліють людей, які потрапили в біду або нещастя, і намагаються їм допомогти добрими справами.

Справи милості бувають матеріальні (тілесні) і духовні.

Справи милості матеріальні (тілесні):

1. Голодного нагодувати.

2. спраглих напоїти.

3. Голого, або має недолік в одязі, - одягнути.

4. Що знаходиться в темниці - відвідати.

5. Хворого відвідати і допомогти його одужання чи християнському приготування до смерті.

6. Мандрівника прийняти в будинок і дати йому відпочинок.

7. хоронили померлих бідняків.

Справи милості духовні:

1. Словом і прикладом "звернути грішника з хибного шляху" (Як. 5 , 20).

2. Не ведучого (який знає) навчити істині і добру.

3. Подати ближньому добрий і своєчасної рада в скруті і небезпеки.

4. Утішити сумного.

5. Не віддавати злом за зло.

6. Від щирого серця прощати образи.

7. Молитися за всіх Богу.

Милостивим Господь обіцяє в нагороду, що вони самі будуть помилувані; т. е. на майбутньому суді Христовому до них буде явлена ​​особлива милість праведного Судді: вони будуть позбавлені від вічного засудження за свої гріхи, подібно до того, як вони чинили милосердя іншим на землі (див. Єванг. від Матв. 25 , 31-46).

Про шостої заповіді блаженства

6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать.

Чисті серцем, це - ті люди, які не тільки явно не грішать, але й не приховують порочних і нечистих думок, бажань і почуттів в собі, в серці своєму. Серце таких людей вільно від уподобань і пристрастей до тлінних земних речей, і взагалі вільно від гріховних пристрастей, породжуваних самість, т. Е. Самолюбством і гордістю. Люди чисті серцем завжди, невпинно думають про Бога.

Щоб придбати чистоту серця, треба зберігати пости, заповідані Церквою, і всіляко оберігатися від об'їдання, пияцтва, непристойних видовищ і розваг, від читання непристойних, нескромних книг.

Чистота серця набагато вище простого щиросердості. Щирість полягає тільки в щирості і відвертості людини в ставленні до ближніх, а чистота серця вимагає повного придушення порочних думок і бажань і постійного пам'яті про Бога і Його святому законі.

Людям з чистим серцем Господь обіцяє в нагороду, що вони побачать Бога. Тут, на землі, вони побачать Його благодатно-таємниче, духовними очима серця. Вони можуть бачити Бога в Його явищах, образах і подобах. У майбутньої ж вічного життя вони будуть бачити Бога так, "як Він є" (1 Іоан. 3 , 2). А так як споглядання Бога є джерело найвищого блаженства, то обіцянку бачити, споглядати Бога є обіцянка надзвичайно блаженства.

Про сьомої заповіді блаженства

7. Блаженні миротворці, бо вони синами Божі назвуться.

Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.

миротворці

Люди, що живуть з усіма в мирі та злагоді і встановлює мир між людьми; сини Божі- синами Божими назвуться- назвуться.

Миротворцями називаються ті люди, які самі намагаються жити з усіма в мирі та злагоді, і інших людей, які ворогують між собою, намагаються примирити, або, по крайней мере, молять Бога про їх примирення.

Миротворці пам'ятають слова Спасителя: "світ залишаю вам, мир Мій даю вам" (Іоан. 14 , 27).

"Якщо можливо з вашого боку, будьте в мирі з усіма людьми", говорить апостол Павло (Рим. 12 , 18).

Миротворцям Господь обіцяє, що вони назвуть синами Божими, т. Е. Будуть найближчими Богу, спадкоємцями Божими, співспадкоємцями Христу. Миротворці своїм подвигом уподібнюються Єдинородного Сина Божого Ісуса Христа, який прийшов на землю, щоб примирити тих, хто згрішив людей з правосуддям Божим і поселити світ між людьми, замість панувала серед них ворожнечі. Тому миротворцям і обіцяється благодатне найменування синів Божих, т. Е. Дітей Божих, а з цим і невимовну блаженство.

Апостол Павло говорить: "А якщо діти, то й спадкоємці, спадкоємці ж Божі, а співспадкоємці Христові, коли тільки разом із Ним ми терпимо, щоб разом із Ним і прославитись. Бо думаю, що страждання теперішнього часу нічого не варті супроти тієї слави, що має з'явитися в нас "(Рим. 8 , 17-18).

Про восьмої заповіді блаженства

8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.

Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне.

Вигнані, нелюбимі; правди заради- за правду, за праведне життя; яко- бо, тому що.

Гнані за правду, це - ті істинно віруючі люди, які так люблять жити по правді, то є за законом Божим, що за тверде виконання своїх християнських обов'язків, за своє праведне і побожне життя, терплять від нечестивих людей, від ворогів правди і добра, - гоніння, переслідування, позбавлення та лиха, але нічим не змінюють правді.

Гоніння неминучі для християн, що живуть по правді Євангельської, тому що злі люди ненавидять правду (т. К. Правда викриває злі справи їх) і завжди женуть і всіляко переслідують тих людей, які відстоюють правду. Сам Єдинородний Син Божий Ісус Христос був розіп'ятий на хресті ненависниками правди Божої і всім Своїм послідовникам передбачив: " Як Мене переслідували, будуть гнати і вас"(Іоан. 15 , 20). "Всі, хто хоче жити побожно у Христі Ісусі, будуть переслідувані", Говорить апостол Павло (2 Тим. 3 , 12).

Щоб терпляче переносити гоніння за правду, людині необхідно мати: любов до істини, сталість і твердість в чесноти, мужність і терпіння, ваша віра й надія на допомогу і заступництво Боже.

Гнаним за правду, за їх сповідницький подвиг, Господь обіцяє Царство Небесне, т. Е. Повне торжество духу, радість і блаженство в селищах небесних майбутньої вічного життя (Лук. 22 , 28-30).

Про дев'ятої заповіді блаженства

9. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас, і іжденут, і скажуть всяк зол дієслово на ви лжуще, мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо нагорода ваша велика на небі.

Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться, бо нагорода ваша велика на небесах.

Блаженні, щасливі і приємні Богу; егда паплюжать вам- коли ганьбитимуть вас, т. Е. Лаяти; іжденут- будуть гнати; рекут всяк зол дієслово- скажуть будь зле слово, будуть всіляко злословити, обмовляти; на ви- на вас; лжуще- обмовляючи, несправедливо звинувачуючи в чому-небудь; мене ради- за мене; яко- бо, тому що, винагорода- нагорода; многа- велика.

В останній, дев'ятій заповіді Господь наш Ісус Христос називає особливо блаженними тих, які за ім'я Христове і за справжню православну віру в Нього терпляче переносять наругу, гоніння, лихослів'я, наклеп, знущання, лиха і саму смерть.

Такий подвиг називається мученицьким. Вище подвигу мученицького нічого не може бути.

Мужність християнських мучеників потрібно строго відрізняти від фанатизму, який є ревнощі не по розуму, нерозумна. Християнське мужність слід також відрізняти від викликаної відчаєм бездушності і від удаваної байдужості, з яким деякі злочинці, по превеликий жорстокості і гордості, вислуховують вирок і йдуть на страту.

Християнське мужність засноване на високих християнських чеснотах: на вірі в Бога, на надії і надії на Бога, на любові до Бога і ближніх, на всецілому слухняності і непохитної вірності Господу Богу.

Високим зразком мученицького подвигу, служать Сам Христос Спаситель, а так само і апостоли і незліченна безліч християн, які з радістю йшли на муки за ім'я Христове.

"Тому і ми, маючи навколо себе велику таку хмару свідків, скиньмо всякий тягар і обплутує нас гріх, і з терпінням будемо проходити передлежаче нам терені, незважаючи на Начальника й Виконавця віри Ісуса, Який, замість передлежаче Йому радості, перетерпів хреста, знехтувавши сором, і сів по правиці Престолу Божого. Тож подумайте про Того, хто перетерпів такий перекір проти Себе від грішних, щоб ви не знемоглись і не впали на душах своїх ", говорить Апостол (Євр. 12 , 1-3).

За подвиг мучеництва Господь обіцяє велику нагороду на небесах, т. Е. Найвищу ступінь блаженства в майбутній вічного життя. Але і тут, на землі, Господь прославляє багатьох мучеників за їх тверде сповідання віри нетлінням тіла і чудесами.

"Коли ж вас ганьблять за ім'я Христове, то ви блаженні, бо Дух слави й Дух Божий спочиває на вас. Ними він хулить, а вами прославляється.

"Тільки б не постраждав хто з вас, як вбивця, або злодій, або злочинець, або як бунтівник; а якщо як християнин, то нехай не соромиться, а прославляє Бога за те" (1 Петро. 4 , 14-16).

незліченні мученики християнські раділи серед страхітливих страждань, Як про те оповідають збереглися достовірні описи їх житія.

ПРИМІТКА: У римських судах особливі писарі обов'язково повинні були складати протоколи (офіційні записи) судочинства і винесених рішень. Такі протоколи допитів, які відбувалися в римських судах при процесах християнських мучеників, після періоду гонінь були дбайливо зібрані Св. Церквою. Ці протоколи і увійшли до складу достовірного опису мученицьких подвигів християн.

Бесіда про сенс зла

Думка про світове зло лежить важким тягарем сумніву на серцях багатьох віруючих людей. Здається незрозумілим, чому Бог допускає зло. Адже Бог у Своїй Всемогутності легко міг би усунути зло ... Як може нескінченно милостивий Бог терпіти, щоб злі вчинки одного негідника прирікали б тисячі, іноді мільйони, може бути, навіть половину людства на нужду, горе і нещастя? ..

У чому ж полягає "сенс Зла"? Адже у Бога нічого немає безглуздого.

Щоб відповісти на ці питання необхідно нагадати, що таке зло.

Під злом ми повинні розуміти не страждання, злидні й нестатки, але гріхи і моральну провину. Бог не хоче зла. Всемогутній Бог не може схвалювати зло. Більше того, Бог забороняє зло. Бог карає зло. зло або гріх є протиріччя заперечення Божої волі.

Початок зла, як відомо, поклав вищий ангел, створений Богом, зухвало вийшов з послуху всеблагої волі Бога і став дияволом.

Диявол причина зла

Він і вселяє або впливає на походження гріха в людині.

Чи не тіло людини, як багато хто думає, є джерело гріха, немає, а воно робиться знаряддям гріха йди добра не саме по собі, а від волі людини.

Справжня віра Христова вказує на такі дві причини існування зла в світі:

1) Перша причиналежить в свободі волі людини. Наша свобода волі - це відбиток Божественної подоби. Цей Божий дар піднімає людину вище всіх істот світу ...

У вільному виборі добра і відхиленні від зла людина звеличує Бога, прославляє Бога й удосконалюється сам.

У книзі Ісуса Сираха (15, 14) говориться: " Він (Бог) від початку створив людину і залишив його в руці произволения його; т. е. "Бог створив людину на початку і залишив йому вільний вибір".

Тим самим Бог дає людям з доброю волею можливість заслужити собі Небо, а людям зі злою волею - пекло.

Але як то, так і інше виходить лише шляхом свободи людської волі ...

Св. Кирило Єрусалимський

Каже: якби за своєю природою, а не зі свободи робив ти добро: то до чого приготував Бог вінці невимовно? Лагідна вівця, але вона ніколи за лагідність свою не увінчається: тому що лагідність її походить не від свободи, а від природи ".

Св. Василій Великий

каже: "Чому в самому пристрої не дано нам безгрішності, так що не можна було б згрішити, хоча б і хотіли? Тому ж, чому і ти не тоді визнаєш служителів справними, коли тримаєш їх зв'язаними, але коли бачиш, що добровільно виконують перед тобою свої обов'язки. Тому і волею Божою ніби вимушений, але скоєне добровільно, - чеснота ж походить від зволення, а не від необхідності, а справите залежить від того, що - в нас, і що - в нас, вільно. Тому, хто засуджує Творця , що не влаштував нас безгрішними, той ніщо інше робить, як вважає за краще природу нерозумну, нерухому і не має ніяких прагнень, природі, обдарованої произволением і самодіяльністю ". Інакше сказати: машину ( "робот") вважає за краще розумній істоті.

Таким чином, внутрішня причинапоходження зла або гріха полягає в вільної волі людини.

2) друга причинаабо сенс існування зла полягає в тому, що Біль також і зло спрямовує на добро. Але Бог допускає не заради добра зло. Богу така дорога плата не потрібна.

Зла Бог не хоче ні за яких обставин. Але так як зло проникло у світ з вини творіння, то Бог в Своєму світовому плані примушує також і зло служити добру.

Ось приклад: сини Якова продали свого брата Йосипа в рабство. Вони зробили злу справу. Але Бог перетворив зло в добро.

Йосип піднявся в Єгипті і отримав можливість врятувати від голоду свою сім'ю, з якої повинен був відбутися Месія.

Коли, через кілька років, Йосип побачив своїх братів, він їм сказав: "Ви задумали зло проти мене, та Бог задумав його до добра !!!"

У дні апостолів

іудеї переслідували християн в Палестині. І християни повинні були бігти з Юдеї, освяченої життям і кров'ю Спасителя. Але всюди, куди вони йшли, вони сіяли Євангельське слово. Гріхи переслідувачів Божественної рукою були спрямовані до поширення християнства ...

...Язичницькі імператори Риму переслідували молоду християнську Церкву. Десятки тисяч мучеників пролили тоді свою кров за Христа. І кров мучеників стала насінням для мільйонів нових християн.

Лють переслідувачів, гріх ненависті і вбивства були спрямовані Богом і тут до побудови Церкви. Вони думали і робили зле, Бог же виправдав всі їх справи до добра ...

Вся історія людства, аж до подій наших днів, показує істину цих слів.

Найбільші катастрофи народів були в той же час найбільшими тріумфи релігії, зверненням людей до Бога ...

Ми повинні тільки мати терпіння і чекати. "Бо у Бога один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день" (2 Петро. 3 , 8).

Але і це вплетення зла в плані управління світом не стало якоюсь запізнілою надбудовою, поправкою до створеного. Це вплетення зла відбулося в акті вічної волі Бога, в якому було вирішено створення світу.

Бо Бог є вічне сьогодні!

І Його передбачення йде від вічності. Воно діє завжди і безперервно.

(Вилучено з брошури Л. Люсина: "Хто ж правий?"
з доповненнями).

висновок

Придбаними нами знаннями істинної віри і християнського життя (благочестя) ми повинні завжди керуватися в нашому житті.

Але, щоб правильно і рятівною користуватися знанням віри і благочестя, необхідно мати кожному християнину чеснота міркування, Т. Е. Християнське розсудливість.

Апостол Петро, ​​звертаючись до християн, говорить: " покажіть у вашій вірі чесноту, а в чесноті пізнання"(2 Петро. 1 , 5).

Те, що робиться без міркування, може виявитися не розумним, і навіть добре може принести шкоду, замість користі.

Відоме нам вчення Православної Церкви про віру і благочестя, треба виявляти на ділі і, при тому, що не лицемірно, щиросердно щоб зробити все, що ми знаємо з цього вчення. Якщо це знаєте, блаженні ви, якщо таке чините"(Іоан. 13 , 17).

Якщо ж ми бачимо, що грішимо, т. Е. Не виконуємо цього вчення так, як потрібно, то ми повинні спонукати себе негайно принести щире покаяння і твердо зважитися надалі уникати гріха, загладжуючи його протилежними йому добрими справами.

Коли ж нам здасться, що ми добре виконуємо ту чи іншу заповідь, то ніколи не слід звеличуватися або пишатися цим, а з глибоким смиренням і вдячністю Богові, визнати, що ми виконуємо лише те, що зобов'язанівиконувати, як сказав Христос Спаситель: "Коли зробите все вам наказане, то кажіть: Ми слуги непотрібні нестоющіе, тому що зробили, що повинні були зробити" (Лк. 17 , 10).

СУЧАСНІ ВЧЕНІ І ВІРА В БОГА

Справжня наука давно вже визнала, що область дослідженого є майже ніщо в порівнянні з областю недослідженого. Більш того, чим більше наука охоплює область дослідженого, тим більше відповідно збільшується і область, що підлягає дослідженню. "Будь-яке нове відкрито сприяє розширенню в арифметичній пропорції царства невідомого" (А. К. Моррісон). Наука ніколи не закінчить своєї справи, поки стоїть світ.

Представники істинної науки визнають, що їх відомості про світ повинні бути восполняемость з іншого джерела. Це джерело - релігія.

Славетний вчений нашого століття Макс Планк, В 1918 році отримав Нобелівську премію з фізики, каже: "Релігія і наука зовсім не виключають один одного, як це вважали раніше і чого бояться багато наших сучасників; навпаки, вони узгоджуються і доповнюютьодин одного".

Проф. М. М. Новиков(Колишній ректор Московського університету), нагороджений в 1954 р від Гейдельберзького університету золотим докторським дипломом і з 1957 р дійсний член Нью-йоркської Академії Наук, в своїй статті: " Шлях натураліста до релігії", Пише:" Одним з найбільш вражаючих в історії наук виявився той факт, що фізика- ця міцна основа колишнього матеріалістичного природознавства, стала на шлях ідеалістично. Вона прийшла до висновку, що фізичні явища визначаються духовної божественною силою. Це було висловлено останнім часом трьома найбільш видатними вченими.

У широких громадських колах добре відома (хоча б по найменуванню) теорія відносності А. Ейнштейна. Але не всі знають, що вона привела вченого до формулювання "космічної релігії". Ця релігія, як і всяка інша, визнає існування вищого Духа, що творить Світову гармонію.

Важливе значення для розвитку природознавства набула розроблена М. Планкомтеорія квант. З приводу цікавить нас проблеми цей автор пише наступне: "Єдине, первинно-дане для натураліста є зміст його чуттєвого сприйняття і виводяться з цього вимірювань. Звідси, шляхом індуктивного дослідження, намагається він по можливості наблизитися до Бога і Його світопорядку, як до вищої, але навіки недосяжної мети. Якщо, отже, обидві - релігія і природнича наука вимагають для свого обгрунтування віри в Бога, то для першої (релігії) Бог стоїть на початку, для другої (науки) - в кінці всього мислення. для релігії Він являє фундамент , для науки - вінець розробки світогляду. Людина потребує природних науках для пізнання, а в релігії - щоб діяти (поведінки). для пізнання єдиним міцним вихідним пунктом служить сприйняття наших почуттів.

Припущення про існування деякого закономірного світового порядку є при цьому передумовою для формулювання плідних питань. Але щоб діяти цей шлях не годиться, бо з проявами нашої волі ми не можемо чекати до тих пір, поки наше пізнання виявиться досконалим і ми придбаємо всезнання. Адже життя вимагає від нас негайних рішень ".

Далі Планк вказує на те, що якщо ми приписуємо Богу, крім всемогутності і всезнання, ще атрибути добра і любові, то наближення до Нього доставляє шукає розради людині відчуття щастя у високій мірі. "Проти такого уявлення не можна виставити, з точки зору природознавства, ні найменшого заперечення".

Велику сенсацію викликала робота В. Гейзенберга- лауреата Нобелівської премії 1932 року. Він формулював принцип індетермінізму (невизначеності), за яким можна тільки з відомими обмеженнями визначати елементарні частинки, як останні і нерозкладних одиниці матерії. А крім того, неможливо знати одночасно і точно положення частинки і швидкість її руху. Ми стверджуємо що електрони існують, але ми не в змозі відрізнити їх один від іншого. Що ж стосується матерії, то саме це поняття в колишньому сенсі стає зайвим. Світ, за словами Гейзенберга, складається з чогось, сутність якого нам невідома. Це "щось" виявляється то в вигляді, як би, часток, то у вигляді хвиль і, якщо вже шукати назви, то це "щось" треба позначити словом енергія, та й то в лапках. Так звані природничо-наукові закони - суть закономірності не точна, але статичного характеру (т. Е. Без урахування діючих сил).

До цих міркувань слід додати, що поняття невизначеного "чогось" може бути застосовано також і до життєвих явищ. Але тут воно приймає зовсім інший характер. Математичні рівняння, якими характеризуємо елементарні фізичні процеси, тут не застосовні, бо життя, як стверджував Дріш, представляє автономну (незалежну, самостійну) область ".

відомий професор І. А. Ільїнкаже: "Справжній учений чудово розуміє, що" наукова "картина світобудови весь час змінюється, все ускладнюючи, заглиблюючись, йдучи в деталі і ніколи не даючи ні повної ясності, ні єдності ... Справжньою вчений знає, що наука ніколи не буде в змозі пояснити свої останні передумови або визначити свої основні поняття, напр., точно встановити, що таке "атом", "електрон", "вітамін", "енергія" або "психологічна функція"; він знає, що все його "визначення", " пояснення "і" теорії "- суть тільки недосконалі спроби наблизитися до живої таємниці матеріального і душевного світу. Про продуктивності науки не варто сперечатися: за неї свідчать вся сучасна техніка і медицина. Але, що стосується її теоретичних істин і їх доказовою, то наука плаває по морях проблематичного (можливого) і таємничого ".

Один з найзнаменитіших американських вчених, колишній голова Нью-йоркської Академії Наук, А. Крессм Моррісон, Доводить буття Бога у своїй блискучій статті: " Сім причин, що пояснюють чому я вірую в Бога".

"Ми все ще перебуваємо лише на зорі наукового знання", - говорить К. Моррісон. "Чим ближче до світанку, чим світліший наш ранок, тим ясніше перед нами з'ясовується творіння розумного Творця. Тепер в дусі наукового смирення, в дусі віри, заснованої на знанні, ми ще більше наближаємося до непохитної впевненості в бутті Божому.

Особисто я нараховую сім обставин, які визначають мою віру в Бога. Ось вони:

: Абсолютно чіткий математичний закон доводить, що всесвіт створений Найбільшим Розумом.

Уявіть собі, що ви кидаєте в мішок десять монет. Монети, по порядку їх вартості, від одного цента до десяти. Потім струшуємо мішок. Тепер спробуйте витягнути монетки одна за одною в порядку їх вартості з тим, що кожну монетку будемо знову класти назад і знову струшувати мішок. Математика говорить, що в нашому розпорядженні є один шанс з десяти до того, щоб в перший же раз витягнути монетку в один цент. Щоб витягнути одноцентову, а відразу після неї двухцентовой монетку, наші шанси виявляються один зі ста. Щоб витягнути поспіль таким чином три монетки - маємо один шанс з тисячі і т. Д. За те, що ми витягнемо всі десять монеток по заданому порядку, ми маємо один шанс з десяти мільярдів.

Ті ж самі математичні аргументи говорять про те, що для виникнення і розвитку життя на землі необхідно таке неймовірне число взаємин і взаємозв'язків, що без розумного спрямування, просто випадково, вони виникнуть не могли б ніяк. Швидкість обертання по поверхні землі визначається в тисячу миль на годину. Якби земля оберталася зі швидкістю ста миль на годину, то наші дні і ночі стали б в десять разів довше. Протягом довгого дня сонце випалювало б все живе, протягом довгої ночі все живе вимерзло б.

Потім - температура сонця дорівнює 12,000 градусів за Фаренгейтом. Земля віддалена від сонця одно настільки, скільки необхідно, що б цей "вічний вогонь" належним чином обігрівав нас, ні більше, ні менше! Якби сонце наполовину менше давало б тепла, то ми замерзли б. Якби воно давало вдвічі більше, - ми загинули б від спеки.

Схил землі дорівнює 23 °. Звідси виникають пори року. Якби схил землі був іншим, випари від океану рухалися б вперед і назад, на південь і на північ, нагромаджуючи цілі континенти льоду. Якби місяць, замість її нинішньої дистанції була віддалена від нас на 50,000 миль, наші припливи і відливи взяли б настільки грандіозні масштаби, що всі континенти опинилися б під водою двічі на добу. В результаті, незабаром були б змиті і самі гори. Якби земна кора була б порівняно товщі, ніж зараз, на поверхні не було б достатньо кисню, і все живе було б приречене на загибель. Якби океан був порівняно глибше, вуглекислота поглинула б весь кисень, і все живе, знову таки, загинуло б. Якби атмосфера, яка огортає земну кулю, була трохи тонше, то метеори, мільйони яких згорають в ній щодня, падаючи на землю, падали б на неї в цілому вигляді і викликали б незліченні пожежі всюди.

Ці та безліч інших прикладів свідчать, що для випадкового виникнення життя на землі немає і одного шансу з безлічі мільйонів.

Багатство джерел, з яких життя черпає сили для виконання свого завдання, само по собі є доказом наявності самодостатнього і всесильного Розуму.

Жодна людина не був до цих пір в змозі осягнути, що таке життя. Вона не має ні ваги, ні розмірів, але вона справді має силою. Проростає коріння може зруйнувати скелю. Життя перемогло воду, сушу і повітря, опанувала їх елементами, змусивши їх розчинити і перетворити складові їх комбінації.

Скульптор, що дає форму всьому живому, художник, виточують форму кожного листа на дереві, що визначає колір кожної квітки. Життя - музикант, який навчив птахів співати пісні любові, навчив комах видавати незліченну кількість звуків і закликати ними один одного. Життя - найтонший хімік, що дає смак плодам, запах квітів, хімік, що змінює воду і вуглекислоту в цукор і деревину, і отримує при цьому кисень, необхідний для всього живого.

Ось перед нами крапля протоплазми, майже невидима краплина, прозора, схожа на желе, здатна рухатися і витягувати енергію з сонця. Ця клітина, ця прозора частка порошинки є зародком життя і має в собі силу повідомляти життя крупному і малому. Сила цієї краплі, цієї порошинки більше, ніж сила нашого існування, сильніша тварин і людей, бо вона основавсього живого. Чи не природа створила життя. Скелі розщеплені вогнем і прісноводні моря не в змозі були б відповісти тим вимогам, які висуває життя для свого виникнення.

Хто ж вклав життя в цю порошинку протоплазми?

: Розум тварин незаперечно свідчить про мудрого Творця, вселити інстинкт істотам, які без нього були б абсолютно безпорадними тваринами.

Молодий лосось свій молодий вік проводить в море, потім повертається в свою рідну річку і йде по ній саме по тій самій стороні, по якій йшла ікра, з якої він вивів. Що ж веде його з такою точністю? Якщо його помістити в інше середовище, він негайно відчує, що збився з курсу, він буде пробиватися до головного потоку, потім піде проти течії і виконати свою долю з покладеної, точністю.

Ще більшу таємницю приховуєш в собі поведінку вугра. Ці вражаючі істоти в зрілому віці подорожують з усіх ставків, річок і озер, хоча б вони перебували в Європі, проходять тисячі миль по океану і йдуть до морських глибин біля Бермудських островів. Тут вони проходять акт свого розмноження і вмирають. Маленькі вугрі, які, здавалося б, не мають ні найменшого поняття ні про що, які могли б загубитися в океанських глибинах, йдуть по шляху своїх батьків, до тих самих річок, ставків та озер, з яких і почали свій шлях до Бермудських островів. В Європі жодного разу не був спійманий жоден вугор, який належить до американських вод, те ж саме і в Америці жодного разу не був спійманий жоден європейський вугор. Європейський вугор досягає зрілості на рік пізніше, завдяки чому він може зробити свою подорож. Де ж народжується цей направляючий імпульс?

Оса, поборів коника, вражає його в точно визначене місце. Від цього удару коник "помирає". Він втрачає свідомість і продовжує жити, представляючи собою рід консервованого м'яса. Після цього оса відкладає свої личинки з тим розрахунком, щоб виведшиеся маленькі могли смоктати коника, не вбиваючи його. Мертве м'ясо було б для них смертельною їжею. Зробивши цю роботу, оса-мати відлітає і вмирає. Вона ніколи не бачить своїх дитинчат. Не підлягає ні найменшому сумніву, що кожна оса робить цю роботу в перший раз в житті, без будь-якого навчання, і робить це саме так, як потрібно, інакше звідки були б оси? Ця містична техніка не може бути пояснена тим, що оси вчаться одна в іншої. Вона закладена в їх плоть і кров.

четверте

: Людина в своєму розпорядженні велику, ніж тваринний інстинкт. Він має розум.

Не було і немає такої тварини, яке здатне було б вважати до десяти. Не може воно і зрозуміти суті цифри десять. Якщо інстинкт можна порівняти з однією нотою флейти, зі звуком прекрасним, але обмеженим, то треба прийняти, що людський розум здатний до сприйняття всіх нот не тільки однієї флейти, а й усіх інструментів оркестру. Чи варто говорити ще про один пункт: завдяки нашому розуму ми опиняємося в стані міркувати про те, що ми таке, і здатність ця визначається лише тим, що в нас закладена іскра Розуму Всесвіту.

: Чудо генів - явище, яке ми знаємо, але яке не було відомо Дарвіну - свідчить про те, що про все живе була проявлена ​​турбота.

Величина генів така неймовірно незначна, що, якби всі вони, т. Е. Гени, завдяки яким живуть люди усієї земної кулі, були б зібрані воєдино, їх можна було б умістити в наперсток. І ще наперсток наповнилася б! І тим не менше ці ультрамикроскопические гени і супутні їм хромосоми є у всіх клітинах всього живого і є абсолютним ключем до пояснення всіх ознак людини, тваринного і рослини. Наперсток! У ньому можуть вміститися всі індивідуальні ознаки будь-яких двох мільярдів людських істот. І про сумніві в цьому не може бути мови. Якщо це так, то як же виходить, що ген включає в себе навіть ключ до психології кожної окремої істоти, уміщено, все це в такому малому обсязі?

Ось де починається еволюція! Вона починається в одиниці, що є берегинею і носієм генів. І ось той факт, що кілька мільйонів атомів, включених в ультрамікроскопічний ген, можуть виявитися абсолютним ключем, що направляють життя на землі, є свідченням, яке доводить, що про все живе виявлено турботу, що про них хтось заздалегідь передбачив, і що передбачення виходить від Творчого Розуму. Ніяка інша гіпотеза тут не може допомогти розгадати цю загадку буття.

: Спостерігаючи економіку природи, ми змушені визнати, що тільки гранично досконалий Розум може передбачити всі співвідношення, що виникають в настільки складному господарстві.

Багато років тому в Австралії в якості живої огорожі були посаджені завезені сюди деякі види кактуса. Через брак тут ворожих йому комах, кактус розмножився в такій неймовірній кількості, що люди стали шукати засобів боротьби з ним. А кактус продовжував поширюватися. Дійшло до того, що площа, яку він зайняв, виявилася більшою площі Англії. Він став витісняти людей з міст і сіл, він став руйнувати ферми. Ентомологи обшукали весь світ в пошуках заходів боротьби з кактусом. Нарешті, їм вдалося знайти комаху, яка харчувалася виключно кактусом. Воно легко розмножувалося і у нього не було ворогів в Австралії. Незабаром ця комаха перемогло кактус. Кактус відступив. Кількість цієї рослини зменшилася. Зменшилася і кількість комах. Їх залишилося лише стільки, скільки потрібно, щоб тримати кактус під постійним контролем.

І такого роду контролюючі взаємозв'язки спостерігаються всюди. Чому, і справді, комахи, які так неймовірно швидко розмножуються, не подавили все живе? Тому що вони дихають не легко, а трахеями. Якщо комаха виростає, трахеї його не виростають в пропорції. Ось тому-то ніколи не було і не може бути занадто великих комах. Ця невідповідність утримує їх зростання. Якби не було цього фізичного контролю, людина не могла б існувати на землі. Уявіть собі джмеля величиною з лева.

: Той факт, що людина в стані сприйняти ідею про буття Бога, сам по собі є достатнім свідченням.

Концепція про Бога виникає в результаті тієї таємничої здатності людини, яку ми називаємо уявою. Тільки за допомогою цієї сили, і тільки з її допомогою, людина (і більше жодна жива істота на землі) здатний знаходити підтвердження речам абстрактним. Широта, яку відкриває ця здатність, абсолютно неосяжна. Справді, завдяки досконалому уяві людини виникає можливість духовної реальності, і людина може з усією очевидністю мети і завдання - визначити велику істину, що Небо знаходиться всюди і в усьому, істину, що Бог живе скрізь і в усьому, що Він живе в наших серцях.

І ось, як з боку науки, так і з боку уяви, ми знаходимо підтвердження словам псалмоспівця:

"Небеса повідають славу Божу, творіння ж рук Його сповіщає твердь".

Знаменитий хірург, колишній проф. Кельнського, Боннського і Берлінського університетів, Августин Біркаже: "Якби навіть сталося науці і релігії впасти в протиріччя, гармонія в їх взаєминах незабаром відновилася б через взаємопроникнення на основі точніших даних".

Закінчимо свою бесіду знову словами вченого А. К. Моррісона: "Людина визнає необхідність моральних принципів; в чому живе почуття обов'язку; з цього виникає його віра в Бога.

Розквіт релігійного почуття збагачує людську душу і підносить її настільки, що дозволяє їй сприймати Божественну присутність. Інстинктивне вигук людини: "Боже мій!" цілком природно, і навіть найпростіша форма молитви наближає людину до Творця.

Повага, жертовність, сила характеру, моральні підвалини, уява - не народжуються із заперечення і атеїзму, цього дивного самообману, що заміняє Бога людиною. Без віри культура зникає, порядок руйнується і переважає зло

Будемо неухильно вірити в Духа-Творця, в Божественну любов і в людське братерство. Підіймімо наші душі до Бога, виконуючи волю Його, оскільки вона нам відкривається; будемо зберігати, впевненість невід'ємну від віри, що ми гідні турбот, якими оточує Господь створені Ним істоти ". До цих слів А. Моррісона додамо слова лікаря психіатра і богослова проф. І. М. Андрєєва: "Істинне знання - несумісне з гордістю. Смирення є неодмінна умова можливості пізнання Істини. Тільки смиренний учений, як і смиренний релігійний мислитель, пам'ятають завжди слова Спасителя - Без Мене не можете творити нічого і Я дорога, і правда, і життя- здатні йти правильним шляхом (методом) до пізнання Істини. бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать ".

Сторінка згенерована за 0.07 секунд!

заповіді блаженства

Одного разу, бачачи перед Собою безліч народу, Ісус Христос, оточений учнями, зійшов на гору і сів, щоб вчити народ. Спочатку Господь вказав, якими мають бути Його учні, тобто всі християни: як вони повинні виконувати закон Божий, щоб отримати блаженну (надзвичайно радісну, щасливу), вічне життя в Царстві Небесному. Для цього Він дав дев'ять заповідей блаженства, вчення про ті якості і властивості людини, які відповідають Царства Божого як Царства Любові. Ця проповідь Ісуса Христа називається Нагорний.

Ісус Христос, Господь і Спаситель наш, як люблячий Батько, вказує нам шлях - справи, через які люди можуть увійти в Царство Небесне, Царство Боже. Всім, хто буде виконувати Його настанови чи заповіді, Христос обіцяє, як Цар неба і землі, вічне блаженство в майбутньому, Вічного життя. Тому таких людей Він називає блаженними, тобто найщасливішими.

перша заповідь

Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні вбогі духом, бо дано їм буде Царство Небесне.

Жебраки духом - це такі люди, які відчувають і усвідомлюють свої гріхи і недоліки душевні. Пам'ятають вони, що без допомоги Божої нічого доброго самі зробити не можуть, а тому нічим не хваляться і не пишаються ні перед Богом, ні перед людьми. Це люди смиренні. Смирення є основна християнська чеснота, тому що вона є підстава любові. Вона протилежна гордості а від гордості сталося все зло в світі.

друга заповідь

Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені. Блаженні засмучені (над своїми гріхами), тому що вони будуть утішені.

Плачуть - люди, які сумують і плачуть над своїми гріхами і душевних недоліки. Господь простить їм гріхи. Він дає їм ще тут, на землі, розраду, а на небі вічну радість.

третя заповідь

Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. Блаженні лагідні, бо вони успадковують (посядуть) землю.

Лагідні - люди, які терпляче переносять всілякі нещастя, що не засмучуючись (без нарікання) на Бога, і смиренно переносять всілякі неприємності й образи від людей, які не сердячись ні на кого. Вони отримають у володіння небесне житло, тобто нову (оновлену) землю в Царстві Небесному.

четверта заповідь

Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони наситяться. Блаженні голодні та спраглі правди (бажаючі правди); бо наситяться.

Голодні і спраглі правди - люди, які старанно бажають правди, як голодні (голодні) - хліба і спраглі - води просять у Бога, щоб Він очистив їх від гріхів і допоміг їм жити праведно (бажають виправдатися перед Богом). Бажання таких людей прийде, вони наситяться, тобто будуть виправдані.

п'ята заповідь

Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.

Милостиві - люди, які мають добре серце - милосердні, жалісливі до всіх, готові завжди допомогти нужденним, ніж тільки можуть. Такі люди самі будуть помилувані Богом, їм буде явлена ​​особлива милість Божа.

шоста заповідь

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать.

Чисті серцем - люди, які не тільки виявляють обачність від поганих справ, а й душу свою намагаються зробити чистою, т. Е. Зберігають її від поганих думок і бажань. Вони і тут близькі до Бога (душею завжди відчувають Його), а в майбутньому житті, в Царстві небесному, будуть вічно перебувати з Богом, бачити Його.

Сьома заповідь

Блаженні миротворці, бо вони синами Божі назвуться. Блаженні миротворці, бо вони будуть наречені (названі) синами Божими.

Миротворці - люди, які не люблять ніяких сварок. Самі намагаються жити з усіма мирно і дружелюбно і інших мирити один з одним. Вони уподібнюються Синові Божому, Який прийшов на землю, щоб примирити згрішив людини з правосуддям Божим. Такі люди будуть названі синами, т. Е. Були дітьми Божими, і будуть особливо близькі до Бога.

восьма заповідь

Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні переслідувані за правду, бо їх є царство небесне.

Вигнані за правду - люди, які так люблять жити по правді, т. Е. За Божим законом, по справедливості, що терплять і переносять за цю правду всякі гоніння, позбавлення та лиха, але ні чим не змінюють їй. Вони за це отримають Царство Небесне.

дев'ята заповідь

Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас, і іжденут, і скажуть всяк зол дієслово на ви лжуще, мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо нагорода ваша велика на небі. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться тоді, тому що велика ваша нагорода на небесах.

Тут Господь говорить: якщо вас будуть ганьбити (знущатися над вами, сварити, безчестити вас), застосовувати і брехливо говорити про щось лихе перед (обмовляти, несправедливо звинувачувати), і все це ви будете терпіти за свою віру в Мене, то не сумуйте, а радійте і веселіться, бо Вас очікує велика, найбільша, нагорода на небесах, тобто особливо високий ступінь вічного блаженства.

Про промислі Божому

Ісус Христос навчав, що Бог промишляє, тобто піклуватися, про всіх тварюк, але особливо турбується про людей. Господь піклуватися про нас більше і краще, ніж найдобріший і розумний батько про своїх дітей. Він надає нам Свою допомогу у всьому, що необхідно в житті нашої і що служить для нашої істинної користі.

«Не піклуйтеся (надмірно) про те, що будете їсти та що пити, або в що одягнутися», сказав Спаситель. «Погляньте на птахів небесних, що не сіють, не жнуть, не збирають у клуні, та проте ваш Небесний Отець їх годує а ви не набагато кращі за них? Погляньте на польові лілеї, як вони ростуть. Вони не працюють, ані не прядуть. Але кажу вам, що й сам Соломон у всій славі своїй не вдягався так, як всякі з них. І коли он траву польову, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, то тим більше вас, маловіри! Бог же, Батько ваш Небесний, знає, що того вам потрібно все це. Тому, шукайте насамперед Царства Божого і правди Його, а все це вам ».

Про неосудженні ближнього

Ісус Христос не звелів засуджувати інших людей. Він так сказав: «не судіть, щоб не суджено й; не осуджуйте, і не будете засуджені. Тому що яким судом ви судите, таким і вас будуть судити (т. Е. Якщо ви будете поблажливі до вчинків інших людей, то і Божий суд буде милостивий до вас). І якою мірою ви міряєте, такою і вам будуть міряти. І що ти дивишся на скалку в оці брата твого (т. Е. Будь-якого іншого людини), а колоди у своєму оці не чуєш? (Це означає: навіщо ти любиш помічати в інших навіть незначні гріхи і недоліки, а в самому собі не хочеш бачити і великих гріхів і пороків?) Або, як скажеш братові твоєму: Дай я вийму скалку з ока твого; а ось, у власному оці колода? Лицеміре Вийми перше колоду із свого ока (постарайся насамперед виправити самого себе), і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого »(тоді зумієш і в іншому виправити гріх, не ображаючи, не принижуючи його).

Про прощення ближнього

«Прощайте, то простять і вам», сказав Ісус Христос. «Тому що якщо ви будете прощати людям гріхи їхні, то простить і вам Батько ваш Небесний; а якщо не будете прощати людям гріхи їхні, то й Отець ваш не простить вам провин ваших ».

Про любов до ближнього

Ісус Христос звелів любити не тільки близьких своїх, але всіх людей, навіть образили нас і заподіяли нам зло, т. Е. Ворогів наших. Він сказав: «ви чули, що сказано (вашими вчителями - книжниками та фарисеями): люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, вас і гонять вас, щоб вам бути синами Отця вашого Небесного. Тому що Він наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних ».

Якщо ви будете любити тільки тих, хто вас любить; або будете робити добро тільки тим, хто вам робить його, і в борг будете давати тільки тим, від кого сподіваєтесь взяти, за що Богові нагороджувати вас? Хіба не роблять того ж самого і беззаконні люди? Хіба не надходять так само і язичники?

Отже будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний.

Загальне правило поводження з ближніми

Як ми повинні звертатися з ближніми своїми завжди, при будь-якому разі, на це Ісус Христос дав нам таке правило: «у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди (а ми, звичайно, хочемо, щоб всі люди любили нас» робили нам добро і прощали нас), те саме чиніть їм і ви з ними ». (Не робіть іншим того, чого собі не бажаєте).

Про силу молитви

Якщо ми будемо з ретельністю молитися Богу і просити Його допомоги, то Бог зробить все, що послужить для нашої істинної користі. Ісус Христос так сказав про це: «просіть, і дасться вам; шукайте і знайдете; стукайте і відчинять вам; бо кожен, хто просить одержує, хто шукає знаходить, а хто стукає відчинять. Чи є між вами така людина, яка, коли син його попросить у нього хліба, подав би йому камінь? І коли попросить риби, подасть йому гадину? Тож як ви, будучи злими, потрапите добрі дари своїм дітям давати, скільки ж більше Отець ваш Небесний подасть добра тим, хто проситиме в Нього ».

Про милостиню

Всякого доброго діла ми повинні робити не з похвальби перед людьми, які не на показ іншим, не заради нагороди людський, а заради любові до Бога і ближнього. Ісус Христос сказав: «Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас; то не матимете нагороди від Отця вашого, що на небі. Отже, коли твориш милостиню, не сурми (т. Е. Розголошуй) перед собою, як роблять лицеміри по синагогах та вулицях, щоб хвалили їх люди. Істинно кажу вам: вони мають уже нагороду свою. У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права (т. Е. Сам перед собою не хвалися добром, яке ти зробив, забудь про нього), щоб таємна була твоя милостиня; і Отець твій, що бачить таємне (т. е. все, що на душі твоєї і заради чого ти все це робиш), віддасть тобі явно »- якщо не зараз, то при останньому суді Своїм.

Вконтакте