Дух Господній підказує і вчить того, на кого перебуває. Він вказує, що є праведність, як її зберегти і примножити: «Ви не маєте потребу в тому, щоб хтось навчав вас. Але саме це помазання вчить вас ... »Слово« помазаник »дуже часто можна зустріти в Біблії. Протягом історії людства у різних народів було багато Божих помазанців. Це були наставники, керівники, вожді, царі. Так хто ж такий Божий помазаник? Це глибокий філософський питання, з яким нам доведеться сьогодні розібратися.

Хто такий помазаник Господній?

Господній помазаник є Божого обранця, який найкраще підходить для управління православною країною з безлічі інших людей по Божественному передбачення. Він є обраним служителем Бога, йому Господь повідомляє свою благодать і дає дари в допомогу з управління країною за допомогою миропомазання на царство. Таким чином, Божий помазаник має перед Господом завдання, що полягає в такому управлінні країною, що допомагає всьому народу швидше і легше врятувати свої душі від смерті, стати ближче до Царства небесного шляхом вірною і жертовної служби царю, тобто до помазаника Бога.

благодать государя

Помазаник божий (цар) Має благодать осягати цілі, способи вирішення сучасних життєвих питань, а також тих, що освітлюють далеке майбутнє стани. Не завжди життєві питання народу збігаються з вимогами православного держави, метою якого виступає порятунок душ як в даний час, так і в майбутньому. Іноді потреби сьогодення і далекого майбутнього є протилежними, в цьому випадку тільки монарх, помазаник Божий, може вирішити дану проблему найкращим способом. І всім на благо. Це і є благодать государя і піднесення Господа Божого помазаника.

Доказ цієї істини

Якщо Бог є доброчесними, він піклується про благополуччя народу; якщо Бог всезнаючого, він пророкує, хто з людей може найкращим чином керувати країною; якщо Господь Всемогутній, він робить так, щоб людина, яку він вибрав, і його нащадки були найбільш підходящими для правління в усі часи і в будь-якому життєвому випадку. Стверджуючи династію царів, Бог надає їй допомогу і піклування, направляючи в скрутні часи монарха на правильні рішення. Таким чином, Господь знає, що вірна служба Його помазаника дасть позитивні результати, поліпшить якість життя народу, створить хороші умови для порятунку душ кожного з православних людей. Православна церква ж вчить нас, що Господь є Чеснота, він всезнаючий і всемогутній. Тому саме він вибирає помазаника, який буде правити державою.

Помазання в Біблії

Помазання на царство виступає обрядом, при якому монарх, що вступає на трон, помазується єлеєм ( оливковою олією) І світом (ароматичною олією з декількох трав) з метою підношення йому дарів Господа для правильного управління державою. Першим прикладом з Біблії є історія Аарона, коли він зводився в сан первосвященика. Багаторазово в цій книзі зустрічаються вказівки на помазання монархів, тому пізніше, при сходженні царя на престол, завжди проводився обряд помазання на царство, коли монарх отримував благословення небес.

Помазання в православ'ї

У православ'ї цей обряд проводився патріархом, старшим єпископом. Коли помазували російських монархів, застосовували посудину, який належав, за легендою, імператорові Октавин Августу і був втрачений в 1917 році. Помазання на царство в православ'ї не є одним з семи таїнств церкви.

характеристики помазання

помазання - благословення небес. Воно дається не для власних потреб, а для служіння Всевишньому. Це сила, що дана для зміни в кращу сторону, для здатності принести духовні плоди. Плід, тобто кінцевий результат, має велике значення. Помазання дається для «дозрівання плоду». Нагорода понад буде надана тільки за плоди, а не за саме помазання. Незалежно від розміру помазання, нагорода воздасться за відсоток принесеного плода, тому кому було надано багато помазання, з того буде багато питатися. І Божий помазаник повинен принести все 100% позитивного результату.

Монарх і церква

Служитель церкви, патріарх, не може правити народами держави. Якщо він проголосить себе царем, то зачне чистоту віри, так як визнає право тих, хто помилково вірить в Господа, на спасіння душ. Тому государ є вище патріарха, православні канони дають йому владу призначати і знімати патріарха і єпископів. Божий помазаник несе відповідальність перед Богом, людському суду він не підсудний.

Російський православний цар

Після обряду помазання, коли підносить дари Господа государю, російський православний цар стає так званим чоловіком свого народу, а народ образно стає його дружиною. З цієї причини коронація має назву "вінчання на царство". Таким чином, між царем і його підданими виникають "подружні стосунки", які в православ'ї мають відбуватися строго за заповідями. Це означає, що в Бога повинні бути і монарх, і народ. Ні цар не може існувати без народу, ні народ без царя в Господі. Так, ми бачимо побудова лінії влади від Всевишнього до народу через помазаника - монарха. Цар може врятувати свій народ від гріха, направивши його вектор на себе, якщо на те буде воля Божа, згода самого государя і відсутність подібного гріха на самому монарху.

Люди і Господь

Бог не заперечує наявність іншого джерела влади, відмінного від себе, влади від народу як результат вільного їх вибору. Господь буде противитися, якщо людина вибирає життя і влада без Всевишнього. Саме тому не всяка влада дається від Бога. Єдність Господа і людини завжди йде через помазаника, відсутність якого унеможливлює отримання благодаті. Якщо не торкнувся помазаника, Всевишній залишає народ напризволяще, без своєї підтримки.

Істина царської влади помазаника Божого

Помазаник Божий є уособленням Ісуса на землі, даними Богом рятівником-месією. Його руками Всевишній рятує обраний народ і земну Церкву від винищення сатаною, як духовного, так і фізичного. Він уособлює живе знаряддя в руках Господніх. Саме руками царя Бог захищає свою спадщину від ворогів, що вбивають тіло і душу, і утримує від гріхів, застосовуючи як силу слова, так і силу меча. Церква каже, що потрібно молитися про царя-помазаника, так як це християнський обов'язок всіх людей. Якщо відкидати законного помазаника Божого, то не буде можливості зробити вчинок віри по відхиленню сатани. Відсутність молитви про обранця Господньому - шлях до антихриста. Той, хто відкидає помазаника Божого, потрапляє в лапи сатани, який своїми руками створить пародію на Вселенську Православну Імперію, тобто царство антихриста. Тому державі та її народу, що увірували і прийняли свого царя, уготовано воскресіння і перемога над усіма ворогами.

Таким чином, помазаник Божий є царем обраного Всевишнім народу. Він зводиться на престол держави, чий народ вибрав Господь, і являє собою Главу войовничої Христової Церкви. Православний цар - батько народу, його начальник, доброзичливець і захисник. Де є глава держави, там є і порядок, а через його втрати часто бувають біди. І як в сім'ї не може бути більше одного батька, так і в державі не може бути більше одного правителя.

Після того як рішення народу мати царя отримало остаточне затвердження з боку верховного Царя Ізраїлю, пророку Самуїлу не довелося довго чекати подальшого вказівки для здійснення цієї справи. Обставини, мабуть, абсолютно випадкові, але явно виявляють руку Промислу в самій цій випадковості, скоро поставили його віч-на-віч з людиною, який призначений був бути першим царем обраного народу. У містечку Ґів'у в Веніаміновому коліні, жило сімейство якогось Кіса, у якого був єдиний син Саул. Сімейство це було небагате і здобувало насущний хліб землеробською роботою, якою займався сам батько разом зі своїм сином і небагатьма слугами. Але воно щедро наділена було природою і відрізнялося зовнішнім величчю і красою, а разом з тим нездоланним мужністю, загартованим у боротьбі з ворогами. І ось у цього-то сімейства одного разу пропали робочі ослиці. Втрата ця була досить значна для небагатого Кіса, і для відшукання їх він відправив сина свого Саула, який в цей час вже був середніх років. Марно Саул шукав їх протягом трьох днів і хотів уже повернутися додому, як супроводжував його слуга порадив йому зайти в найближче місто (Массифу), де, за його словами, був «Божий чоловік, а той чоловік шанований все, що він говорить, конче справджується »; не вкаже він їм, де їм шукати своїх запропал ослиць. Саул висловив жаль, що у нього немає чим заплатити «провидця»; але коли слуга помітив, що у нього є чверть сикля срібла, то він погодився, і ось шукач ослиць відправився до пророка, який повинен був дати йому царство.

Самуїл в цей час брав участь в урочистому жертвопринесенні з нагоди народного свята і, попередженні понад, з повагою зустрів Саула, відвів йому перше місце на бенкеті і, запропонувавши йому кращу частину м'яса (плече), висловив в знаменних словах майбутнє йому високе призначення. Потім, після закінчення бенкету, Самуїл взяв горня цієї оливи, вийшов з Саулом за місто, помазав його і, поцілувавши його, сказав йому: «Ось, Господь помазує тебе в правителі спадком Своїм в Ізраїлі, і ти будеш царювати над народом Господнім, і врятуєш їх від руки їхніх ворогів, що оточують їх ». Саул міг тільки подивуватися всього цього, тому що він був людина незнатного роду, походив із самого малого, ледь не зазнала повного винищення коліна ізраїльського. Але не в силі і знатності Бог, а в правді. На підтвердження своєї дії Самуїл дав Саула три знамення, виконання яких не забарилося показати Саула істинність всіх прогнозів провидця. По одному з знамень Саул мав зустріти сонм пророків і сам пророкувати з ними. І дійсно, в зазначеному місці «зустрічається йому сонм пророків, і зійшов на Саула Дух Божий, і він пророкував серед них». Подія це було так незвично для всіх, хто знав Саула раніше, коли він мабуть не відрізнявся особливою релігійною ревністю, що все в народі говорили один одному: «що це сталося Кішовому синові? Невже і Саул в пророках? » Зміна в ньому була така глибока, що останній вираз увійшло навіть у прислів'я ( «їжа й Саул між пророків?»), Що вживалася для вираження подиву при вигляді будь-якого надзвичайного і вражаючого явища. Тим часом, знайшлися і ослиці, як передбачив Самуїл; але думки Саула тепер були зайняті не тим, як управляти ослицями при паханів землі, а тим, як управляти довіреним йому царством.

Помазання його, проте ж, було ще таємницею для народу, і щоб воно отримало громадянську силу, потрібно було піддати вся справа народному рішенням. З цією метою Самуїл скликав всенародні збори в Массифі. Там урочисто був кинутий виборчий жереб, і він упав спочатку на Веніяминове плем'я, потім на плем'я Матріево і в ньому на Саула, сина Кішевим. Саула самого, проте ж, не виявилося в наявності; зі скромності він залишався в обозі. Дізнавшись про це, народ побіг і взяв його звідти, «і він став серед народу, і був вищий від усього народу». Самуїл до народу: «Чи бачите, кого вибрав Господь? Подібного йому немає у всьому народі. Тоді весь народ вигукнув і сказав: Нехай живе цар! » У новообраному царя народ ізраїльський привітав втілення свого політичного ідеалу, і дійсно Саул був уособленням самого народу, його чеснот і вад. Його добрі якості полягали, головним чином, в його величавої зовнішності, яка особливо і розташувала народ в його користь; а його внутрішні якості, якості його розуму і серця, повинні були поступово виробитися і розвинутися в слухняності волі Божій. Помазання вже освітило його розум Духом Божим, але в своїй діяльності він повинен був сам показати свідомість висоти свого покликання і добрими справами повинен був виправдати своє обрання, так же само й самому народу, який, будучи обраний совне, міг стати істинно обраним народом Божим тільки через послух заповідями Божими і законом Мойсея минулися. Наскільки Саул в слухняності волі Божій виправдовував своє обрання, це повинна була показати його майбутня діяльність; але так як поки народ був задоволений обранням, то Самуїл виклав народу права «царства», т. е. права і обов'язки царя, записав їх у книгу і поклав в скинії разом з іншими пам'ятниками історичного життя народу. Серед народу чулися і голоси незадоволених обранням, які навіть презирливо відгукувалися про Саула, кажучи: «спасе нас?» - Та Саул чекав тільки нагоди, щоб довести і цим незадоволеним, що він здатний рятувати народ від зовнішніх ворогів, і тому як би не помічав цих зневажливих відгуків про себе.

Скоро випала нагода, що дав можливість Саула виправдати свою царську здатність. Після свого обрання Саул з чисто патріархальної простотою відправився в свій рідне місто Гиву і там продовжував займатися землеробством. Але ось до нього дійшли чутки, що на місто Іавис Явеш напав князь аммонітський Наас і вимагав здачі міста під жорстоким умовою виколоти праве око у кожного жителя. Ця звістка запалило гнів царя, і на нього зійшов Дух Божий, що дав йому силу негайно ж приступити до позбавлення своїх стражденних побратимів. Розрубавши пару своїх волів на шматки, він розіслав їх в усі межі землі з оголошенням, що так буде зроблено худобі всякого, хто не відгукнеться на його заклик для ураження ворога. А люди пішов заклику, зібралося військо в 330 000 чоловік, з яким і розбитий був жорстокий Наас. Після такого славного справи наближені переконували було донесено помститися тим незадоволеним, які говорили: «Саул буде царювати над нами?» Але цар великодушно відповідав: «У цей день Ніхто не буде забитий; бо Господь сьогодні зробив спасіння у Ізраїлі ». Потім за пропозицією Самуїла знову був скликаний всенародні збори в Галгалі, і там відбулося остаточне затвердження Саула на престолі. Самуїл урочисто склав із себе звання судді, передавши всі свої права новообраному царю. Потім принесені були мирні жертви перед Господом, «і дуже радів там Саул та ізраїльтяни». Першою турботою Саула було утворити постійне і сильне військо, як це і було потрібно зовнішніми політичними обставинами. З цією метою він склав із найхоробріших людей трьохтисячний загін, який став його постійної гвардією і був розташований в головних містах Веніямина таких. За місцем перебування Саула центром всього управління став місто Міхмасу, звідки він почав вживати військові походи для остаточного звільнення країни від властвовавших над окремими її частинами ворогів. Найголовніше потрібно було відтіснити філістимлян. Ці давні вороги ізраїльського народу встигли проникнути в саму глиб країни, і один з них «охоронних загонів» стояв навіть в Ґів'ї, в центрі Вениаминова коліна. Перший удар був спрямований саме на цей филистимський загін, який і був розбитий сином Саула Йонатан. Але це, природно, роздратувало філістимлян, і вони, дізнавшись про заснування царської влади у своїх сусідів і побоюючись посилення їх політичного й військової могутності, вирішили на самому початку зруйнувати виникає монархію і вторглися в країну з великим військом, що мали 30000 колісниць і 6000 кінноти. Ізраїльтяни були вражені жахом і зазвичай бігли в гори і печери, шукаючи притулку від ворога. Це поголовне втеча ізраїльтян перед филистимлянами показувало, яким грізним ворогом були для них останні, настільки довго панували над Палестиною. Жах ще посилювався від того, що однією з цілей навали філістимлян на землю ізраїльську було захоплення можливо великої кількості полонених, яких вони і продавали на своїх невільницьких ринках, рятуючи великі гроші від збуту цього живого товару купцям сусідніх багатих країн - Єгипту і Фінікії.

Саул, проте ж, не втратив мужності і, усвідомлюючи на собі борг захистити країну від наступаючого ворога, зібрав військо в Галгалі і готовий був виступити проти ворога. На жаль, саме військо тремтіло і, не сподіваючись на успіх боротьби, стало швидко розбігатися. Щоб підбадьорити народ, вирішено було принести жертви Богові і для здійснення їх обіцяв прибути і вельмишановний пророк Самуїл. Але він забарився, і Саул мав чекати його протягом семи днів. Пройшов майже і сьомий день, а так як Самуїл не був, військо ж розбігалось все більш, то Саул вирішив обійтися без Самуїла і, самовільно прийнявши на себе священні обов'язки, сам зробив жертвопринесення, явно доводячи цим, що він менш сподівався на вищу допомогу, ніж на силу свого війська. Таке свавілля становило великий злочин. В ізраїльській монархії основним початком було підпорядкування цивільної влади волі Божої в особі пророків і священиків. Порушивши це початок, Саул порушив основну умову свого обрання на царство, так як він заявив незаконне бажання діяти не як представник вищого Царя, а самовільно, як незалежний правитель. Він заявив домагання на об'єднання у своїй особистості не тільки незалежної громадянської царської влади, а й релігійної, священицької, а таке об'єднання їх в одній особі, з одного боку, могло надати надмірна вага царської влади на шкоду священства, а з іншого - саме священство втратило б свою самостійність, ставши в підлегле становище до цивільної влади. Цей вчинок Саула відразу показав, що подальша його діяльність піде всупереч волі Божій, що, захоплюємося політичними інтересами, він готовий нехтувати релігійними. Тому Самуїл висловив йому урочистий докір і як застереження сказав йому, що він цим своїм незаконною дією похитнув стійкість свого царювання.

Тим часом филистимляни продовжували спустошувати країну і дійшли до берегів Мертвого моря і Йордану. Щоб позбавити ізраїльтян самої можливості мати зброю і навіть необхідні землеробські знаряддя, вони, як це бувало вже і раніше, захопили всіх ковалів і повели їх в полон. Положення самого Саула, що стояв у фортеці Ґів'ї було критичне. Але він позбавлений був мужнім подвигом свого сина Йонатана, який один зі своїм зброєносцем, пробравшись у ворожий табір, убив кількох філістимлян і справив таке між ними сум'яття, що вони кинулися тікати, переслідувані ізраїльтянами. Щоб довершити поразку переслідуваного ворога, Саул дав необдуманий обітницю. «Проклятий, - сказав він, - що буде їсти хліб до вечора, поки я не помщуся ворогам моїм». Народ був вкрай виснажений, але не насмілювався порушити закляття, поки не порушив його Іонафан, скуштувавши знайденого в лісі меду. За ним пішов весь народ, який жадібно кинувся на залишений филистимлянами худобу, вбивав його і їв навіть з кров'ю всупереч закону, чим викликав на себе гнів Божий, який позначився в неотриманні відповіді на вопрошеніе Саулом Господа про те, чи продовжувати йому погоню за ворогом. Дізнавшись, що причиною цього було порушення сином його даного їм обітниці, Саул хотів навіть стратити його, але народ заступився за свого улюбленця-героя і не допустив до страти.

Те ж самовілля помічається і в подальшій діяльності Саула. Для повного забезпечення країни від зовнішнього нападу необхідно було зробити одну важливу справу, а саме, остаточно вразити одного вельми небезпечного ворога - амаликитян. Ці кровожерливі кочовики раз у раз нападали на країну, грабували і вбивали, і потім швидко віддалялися на своїх конях в пустелю, щоб через деякий час знову зробити подібний же хуліганський напад. Тепер Саула наказано було остаточно винищити цей хижий народ, як би то в помсту за те напад, яке вони перші зробили на ізраїльтян по переході ними Червоного моря. Саул дійсно вразив амаликитян, але при цьому знову порушив волю Божу, так як винищив тільки гіршу частину видобутку, а кращу захопив собі і до того ж залишив в живих царя амаликитян (Агага). У той же час він вже настільки загордився своїми подвигами, що самовільно спорудив собі пам'ятник на Кармелі. Тоді Самуїл знову з'явився до нього з суворим докором за непослух, і на виправдання Саула тим, що він захопив стада амаликитян для здійснення жертвопринесення Богу, відповідав високій істиною, яку згодом повніше роз'яснили пророки і яка остаточно затверджена Христом. «Невже, - сказав він, - всеспалення і жертви настільки ж приємні Господу, як послух Господньому голосу? послух ліпший від жертви, покірливість краща від баранячого лою ». - «За те, що ти відкинув слово Господнє, - урочисто додав Самуїл, - і Він відкинув тебе, щоб ти не був царем над Ізраїлем». Сказавши це, розгніваний пророк хотів піти; але Саул, бажаючи домогтися у нього вибачення, так міцно тримав його, що відірвав навіть край його одягу, на що Самуїл додав: (як ти відірвав у мене край одягу, так) «Нині Господь відірвав царство Ізраїля від тебе». Однак ж він залишився з Саулом і в повчання йому власними руками заклав Агага. Сила амаликитян була розгромлена остаточно, і ізраїльтяни майже зовсім позбулися цього небезпечного ворога. Але разом з тим вирішена була і доля Саула. Всі його дії показували, що він нездатний був приборкувати свого норовитості і не хотів бути таким слухняним знаряддям волі Божої, звіщати через Його пророків, яким повинен бути цар обраного народу. Бачачи все це, Самуїл з сумом залишив Саула і вже не бачився з ним до дня смерті своєї, але заочно оплакував так невдало помазав їм царя.

У свою скорботу Самуїл скоро був втішений велінням Божим йти до Віфлеєму на коліно Іуди, і там помазати на царство нового обранця Божого, саме одного з синів Єссея. А Єссей був онук Руфімоавітянкі і нащадок Рахав Ієрихонської, і таким чином в його жилах текла частково язичницька кров. Але він вже давно був членом царства Єгови і користувався повагою в місті. Щоб відхилити підозру Саула, Самуїл мав надати всій справі вид звичайного жертвопринесення з сімейством Єссея, як заявлено було їм і жителям Віфлеєму, з тривогою зустріли прихід старого пророка. Коли прийшло сімейство Єссея, то Самуїл, побачивши сина його Елиава, відрізнявся величної і красивою зовнішністю, мимоволі подумав: «Мабуть перед Господом помазаник Його!» Але він повинен був переконати в цьому, тому що голос Божий сказав йому: «Не дивись на обличчя його, на висоту зросту його, бо Я відкинув його Собі Бо Бог бачить не те, що бачить людина; бо людина дивиться на обличчя, а Господь дивиться на серце ». Обранцем Божим виявився молодший син Єссея Давид, який пас отару свого батька. Це був ще юнак, «білявий, з гарними очима і приємним обличчям». Він нічим не вражав у своїй зовнішності, був не більше середнього зросту, досить простий в своєму пастушеском вбранні, з палицею в руках і торбинкою за плечима. Але в його прекрасних очах світився вогонь внутрішнього величі. Цілими місяцями живучи серед своїх стад і навколишньої природи, він з дитинства навчився заглиблюватися в самого себе і черпати натхнення в своїй власній багато обдарованої душі, збуджується від звуків і красот рідної природи. Відокремлене положення серед хижих тварин рано навчило його сміливо зустрічати таких кровожерливих хижаків, як леви і ведмеді, і розвинуло в ньому силу і відвагу, яким дивувалися навіть його старші брати. Але більш за все пастушача життя з її дозвіллям розвивала в ньому духовне життя. Рідні гори, суцільно вкриті виноградниками і маслинами, захоплювався його дух своєю красою, і він виливав свої високі почуття в чудовій грі на арфі, котра становила нерозлучну супутницю юного пастуха. Цей юнак-пастух і був обранець Божий. Самуїл помазав його, і з того дня спочив на Давида Дух Божий, почавши довгий виховання і приготування її до зайняття престолу обраного народу.

Вимагайте від нас позитивного визначення
нашого православ'я ... і побачите, що навіть наші фахівці
в області богословської науки розійдуться в думках
по найголовнішим питанням вчення нашої Церкви.

В.З. Завитневич, професор Київської духовної академії
(Завитневич В.З. Про відновлення соборності в Російській церкві //
Церковний вісник. СПб., 1905. № 14. С. 422).

Як відомо, на відміну від «звичайного» таїнства миропомазання, здійснюваного над православними християнами єдиний в житті раз відразу після таїнства хрещення, під час вінчання василевсов на царство миропомазання над ними вироблялося повторно, особливим чином.

Чи є миропомазання імператорів церковним таїнством? На це питання на рубежі XIX-XX ст. представники церковної ієрархії висловлювали буквально діаметрально протилежні судження. Звучали і однозначно позитивні, і різко негативні думки. Були й ухильні відповіді.

Так, в день коронації імператора Миколи II, 14 травня 1896 р митрополит Московський і Коломенський Сергій (Ляпидевский) привітав государя на паперті Успенського собору Московського Кремля промовою, в якій однозначно говорилося, що миропомазання імператора - таїнство. Владика сказав: «Благочестивий Государ! Справжнє твоє хід, поєднане з незвичайним пишністю, має і мета незвичайної важливості. Ти вступаєш в це древнє святилище, щоб покласти тут на Себе Царський вінець і восприять Святе Миропомазання. Твій прабатьківських Вінець належить Тобі Єдиному, як Царю єдинодержавний; але Миропомазання сподобляються всі православні християни, і воно не повторюваність. Якщо ж предлежит Тобі восприять нових вражень цього таїнства (sic! - М.Б.), то сему причина та, що як немає вище, так немає і важче на землі Царської влади, немає тягаря важче Царського служіння. Тому для понесення його Свята Церква з давніх-давен визнала за необхідне засіб надзвичайний, таємниче, благодатне. Про святого царя Давида пишеться: прийшли племена і старійшини Ізраїлеві до царя в Хевроні і помазали Давида на царство, і Давид процвітав і височів. Зібрані старійшини землі російської до торжества Твого Вінчання і Помазання на Царство. Через них від усіх племен, Тобі підвладних, возпосилаются тобі бажання довгого і благополучного царювання; особливо ж з глибини православних сердець возлетают до Господа молитви; та ізліется на Тебе нині велика кількість дарів благодатних і через помазання видиме та подасться Тобі невидима сила згори, діюча до підвищення Твоїх царських доблестей, що осяває Твою самодержавну діяльність на благо і щастя Твоїх вірних підданих ».

Відома з даного питання і позиція вищого органу управління Російської православної церкви (РПЦ) - Святійшого синоду складу зимової сесії 1912/1913 рр. Вона зафіксована в його «Благословенною грамоті», піднесений государю імператору Миколі II 21 лютого 1913 року - під час урочистостей з нагоди 300-річчя царювання Династії Романових. Там було написано: «Царське служіння боговенчанним Царів наших з благословенного Дому Романових було великим подвигом любові до рідного народу і до рідної матері Церкви за слухняність єдиному Богові. Благодать Божа, терплячи на Їх вінчані глави в таїнстві священного миропомазання (sic! - М.Б.), і непохитна віра і любов до рідної Церкви одушевляли Їх і давали Їм сили до несення Їх тяжкого царственого хреста ». Під цими словами підписалися члени Св. Синоду: митрополити Санкт-Петербурзький і Ладозький Володимир (Богоявленський), Київський і Галицький Флавіан (Городецький), Московський і Коломенський Макарій (Парвіцкій-Невський), архієпископи Фінляндський і Виборзький Сергій (Страгородський), Волинський та Житомирський Антоній (Храповицький), Владивостоцький і Камчатський Євсевій (Нікольський), Гродненський і Брестський Михайло (Єрмаков), єпископи Катеринославський і Маріупольський Агапіт \u200b\u200b(Вишневський), Омський і Павлодарський Володимир (Путята), Никон (Різдвяний) - колишній Вологодський і Тотемский.

З дещо іншого боку про царському миропомазанні говорилося в повчальних книгах РПЦ: наприклад - в «Настільною книзі для священно-церковно служителів», виданої в 1913 р У ній було написано: «Це миропомазання не їсти особливе таїнство або повторення миропомазання, що здійснюється над кожним православним християнином після хрещення (подібно до того, як, наприклад, хіротонія в єпископа не є повторення попередньої їй хіротонії на священика), а лише особливий вид або вищий ступінь таїнства миропомазання (sic! - М.Б.), в якій, на увазі особливого призначення православного государя в світі і Церкви, йому повідомляються особливі вищі благодатні дари царственої мудрості і сили. Скоєне в нашій Церкві царський миропомазання буває під час літургії, після причастя священнослужителів, перед відкритими царськими вратами ». Майже дослівно ці ж слова відтворені і в фундаментальному енциклопедичному виданні кінця XIX в.

Таким чином, в авторитетних виданнях, що виходили на рубежі XIX-XX ст., Миропомазання імператорів розглядалося як особливий ступінь таїнства миропомазання. При цьому вказувалося, що ця ступінь в деякому роді аналогічна тій, на яку при здійсненні «повторного» таїнства священства зводиться священик у єпископський сан.

Однак відома і принципово інша точка зору. Її сповідував один з найвідоміших в 1910-1920-х рр. своєю активною суспільно-політичною позицією ієрархів - єпископ Уфимський і Мензелінскій Андрій (князь Ухтомський). У своїй роботі біографічного характеру - «Історія мого старообрядництва», написаної в вересні 1926 року (єпископ Андрій в серпні 1925 р офіційно перейшов в староверие), владика говорив:

«Всім відомо, що російські царі під час коронації помазувалися світом. З точки зору канонічної і догматичної це було помазання миром і ні в якому разі не таїнством миропомазання. І я особисто вважав це таїнством тільки будучи гімназистом п'ятого класу (Sic (!), Т. Е. Ок. 1885 г. - М.Б.), а коли став розбиратися в сенсі церковних вказівок, то став уже критично ставитися до дитячих підручниками (Курсив наш. - М.Б.). Отже, таїнство миропомазання не їсти тільки помазання миром, а є щось незрівнянно більше. Таїнство миропомазання є таємниче введення новонародженого в св. Церква, в благодатне церковне суспільство і через це введення - отримання новокрещаемимі сугубих дарів Св. Духа. Раніше, як відомо, таїнство миропомазання здійснювалося інакше: воно складалося в покладанні рук (см. [Деян. 8, 4-17]). Зрозумівши це покладання рук як акт введення новокрещаемого християнина в співтовариство земної церкви, легко зрозуміти, що влада здійснювати це таїнство повинна належати виключно главам земної громади, апостолам і єпископам ».

Є всі підстави вважати, що єпископ Андрій не був єдиним випускником як гімназії, так і Московської духовної академії (закінченою їм в 1895 р зі ступенем кандидата богослов'я), дотримувалися такої, з дозволу сказати, оригінальної точки зору. (Бо невизнання царського миропомазання за церковне таїнство фактично тотожне невизнання за імператором його помазаннічества). Дійсно, для її сповідання треба було володіти великою впевненістю в правоті своїх поглядів. А це, на наш погляд, могло бути можливим при наявності своєрідною «атмосфери однодумців» серед учнів, викладачів, а також сопастирей.

Відстоюючи свою точку зору про те, що миропомазання імператорів «ні в якому разі» не є таїнством, єпископ Уфимський Андрій говорив: «Наведу кілька прикладів помазуванням світом, яке в той же час не можна вважати таїнством миропомазання. Перш за все: багато священиків, найбільш благочестиві, після помазання миром новохрещених дітей, замість того, щоб обтирати пензлик про якусь ганчірку, помазують залишками світу свій лоб або голову. Це роблять ієреї побожні, а неблагоговейние просто кидають пензлик зі святим миром в ящик, в постійну пил. Що ж, це поведінка благочестивих священиків можна розглядати як таїнство миропомазання? Далі, історія Російської церкви знає такий випадок: під час перебування в Москві Антиохійського патріарха Макарія, за патріарха Никона, цей патріарх Макарій вчинив у Великий четвер обряд освячення світу. Під час освячення обидва патріарха, Макарій і Никон, зійшли з амвона і підійшли до посудини з єлеєм, а решта архієреї тримали над головами їх розкрите Євангеліє. А після освячення цього світу обидва патріарха цим світом взаємно помазали один одного, а потім стали міропомазивать всіх присутніх, починаючи з архієреїв. Ось історичний факт. Що ж це було? Блюзнірство з боку патріархів? Вторинне таїнство миропомазання? А першого для них було недостатньо? Ні ні. Це було своєрідне вираження духовної радості з боку присутніх при мироваріння єпископів і мирян. Це було помазання миром, абсолютно не передбачене канонами, але це, звичайно, не було таїнство миропомазання ».

Як заперечення єпископу Уфімського Андрію від себе (М.Б.) вкажемо, що миропомазання імператорів проводилося не в вигляді простого ( «повсякденного») помазання, а як певний чинопоследование (із проголошенням відповідних ектейних прохань і спеціальних молитов), що є частиною коронування государів . Безпосередньо ж при миропомазанні імператора «на чолі, на очах, на ніздрях, на устах, на ушесех, на персех і на обою сторону на руках» (а імператрицю - тільки на чолі), Помазов митрополит виголошував: «Печать дару Духа Святого».

Таким чином, єпископ Андрій не враховує, що таїнство миропомазання здійснюється за певною «формулою», з проголошенням священно-таємничих слів: «Печать дару Духа Святого». Причому ця «формула» прозносітся і при першому миропомазанні (при хрещенні), і при другому (при вінчанні імператорів на царство). Так само як і таїнство хрещення також відбувається по конкретної «формулою» з проголошенням слів: «Крещается раб Божий, ім'ярек, В ім'я Отця, амінь. І Сина, амінь. І Святого Духа, амінь ». Дійсно, як звичайне ( «побутове») занурення священиком якої людини не є хрещенням другого, так і «повсякденне» помазання миром не їсти здійснення таїнства миропомазання. Однак в результаті як триразового занурення, так і помазання миром, що здійснюються певними людьми за встановленими чинопослідувань і з проголошенням богослужбових «формул», дією Святого Духа здійснюються відповідні церковні таїнства.

Необхідно відзначити і той факт, що не у всіх дореволюційних підручниках (в першу чергу - догматичного богослов'я) говорилося, що миропомазання імператорів є таїнством. Наприклад, питання цього обходився мовчанням відомим ієрархом XIX в. - архієпископом Чернігівським і Ніжинським Філаретом (Гумилевським) (до висвячення у єпископський сан кілька років який був ректором Московської духовної академії). У його підручнику, пропущеному до видавництва Київським духовним цензурним комітетом, в пункті «Над ким має відбуватися миропомазання?» (Як, втім, і в інших місцях параграфа «Про миропомазанні» глави «Засоби освячення») православні імператори не згадувалися. Фактично, читачам залишалося самим вирішувати: чи стосується царський миропомазання до церковних таїнств чи ні.

Про миропомазанні імператорів ні слова не говорилося також і в православному катихизис, складеному в 1822 р владикою Філаретом (Дроздовим) і витримала з 1837 р в незмінному вигляді аж до теперішнього часу сотні перевидань, в тому числі на іноземних мовах. (Див. Його параграф «Про миропомазанні». Катіхізіс був написаний за височайшим повелінням і після своєї появи на світ схвалений Св. Синодом).

З наведених прикладів випливає, що на рубежі XIX-XX ст. представники ієрархії РПЦ в питанні про те, чи є миропомазання імператорів церковним таїнством, буквально діаметрально розходилися в думках. Очевидно, аналогічні «незгоди» мали місце і серед професорсько-викладацького складу духовних академій і семінарій, і серед учнів духовних учбових закладів, І серед пастви, слухала проповідей своїх пастирів. Виникнення розглянутих розбіжностей було обумовлено, на наш погляд, по суті «вакуумом» в таких питаннях, як церковне вчення про царської влади і права імператора в церкві.

Відповідно до вищевикладеного можна констатувати, що в даний проміжок часу в Російської імперії серед православних не було, строго кажучи, єдності у вірі. Показник цього - різне ставлення церковних ієрархів до Миропомазання імператора. А від цього, відповідно, залежало їхнє ставлення до самого царя. Дійсно: якщо над ним здійснюється додаткове, що не повторюване більш ні над ким таїнство, то він - помазаник Божий. Якщо ж «вторинне» миропомазання не їсти таїнство, а лише якийсь благочестивий звичай, то напрошується висновок, що і цар не є по суті сакральної фігурою.

Відсутність «вероисповедного єдності» церковних ієрархів відбивалося на їх відношенні до царя. Воно переходило і на православну паству: на сановників, на командний склад армії і флоту, на духовенство, чиновництво і на широкі верстви населення в цілому. «Віросповідних розбіжності» всередині Російської церкви послужили однією з важливих причин, що зумовили «клятвопорушних» Лютневу революцію і повалення монархії: в чому вище духовенство РПЦ, як відомо, брало безпосередню участь.

Коли Творець показав Адаму всі прийдешні покоління, той побачив, що душі Давида взагалі не відпущено життя. Невідомі подробиці народження майбутнього царя.

У царювання Давида єврейську державу наблизилося за своїми розмірами до кордонів, позначених в П'ятикнижжі: «від моря Суф (тобто Червоного моря) до моря філістимлян (Середземного) і від пустелі (Негев) до річки (Євфрат)» ( шмаття 23:31, Раші; см. I Гаммелах 5:1).

Син Давида, мудрий цар Шломо, звів в Єрусалимі Храм - Будинок Творця. У Танахе розповідається, що «з усіх народів приходили слухати мудрості Шломо, від усіх земних царів, які чули про його мудрості» ( I Гаммелах 5:14). Настав час спокою і достатку: «срібло в Єрусалимі стало рівноцінно звичайним каменям» ( там же 10:27). Сини Ізраїлю «численні, як пісок біля моря, їли, пили і веселилися» ( там же 4:20). Вони «жили в безпеці - кожен під своєю виноградною лозою і на батьківщині» ( там же 5:5).

Здавалося, настала ера геула - Кінцевого позбавлення, і народ Ізраїлю вже став «світочем для народів» ...

Давид бен Ішай (דוד המלך; 2854-2924 рр. / 906-836 рр. До н.е. /) - найбільший з царів Ізраїлю, творець духовних піснеспівів, що прославляють Творця світу.

По лінії батька походив від верховного судді Івцана-Боаза (див.), Який був прямим нащадком вождя коліна Юди - Нахшона, сина Аминадава. А прабабусею Давида була дружина Івцана-Боаза моавитянка Рут ( Рут 4:20-21, Таргум; I Діврі аямім 2:10-11).

Його мати Ніцевет бат Адаель ( Бава Батра 91а) походила від Бецалеля (див.), Творця намету Одкровення, а, отже, її рід сходив до пророчиці Мирьям, сестрі Моше (див.) ( Танхума, Ваяк »ель 4; шмаття раба 40:4, 48:4; Седер адорот).

З народженням Давида був пов'язаний ряд загадкових обставин. Його батько Ішай через свого великого трепету перед Б-гом став сумніватися: можливо, його дід Боаз, який взяв в дружини моавітянку Рут, помилково витлумачив закон Тори, що забороняє моавитянами вступати в громаду Ізраїлю (Боаз тлумачив: заборонено моавитянами, але не моавітянку) . «І тоді виходить, - міркував Ішай, - що той зв'язок була забороненою, і всі нащадки Рут, в тому числі і я, - моавитяне, і їм заборонено вступати в шлюб з євреями». І хоча на той час у Ішая було шість синів і дві дочки, він відокремився від своєї дружини, і його діти про це знали. Але кілька років тому він засмутився, що не виконує заповідь «Плодіться і розмножуйтеся». Він покликав до себе кнаанскую рабиню, яка жила в його будинку, і сказав їй: «Я звільню тебе на умови: якщо я єврей, і мені можна одружитися на єврейках, то, оскільки звільнена рабиня стає єврейкою, я беру тебе за жону по закону Моше і Ізраїлю. Але якщо я Моавітянин, то це звільнення недійсне, ти залишаєшся рабинею, і тоді - зв'язок з тобою дозволена і Моавітянин ». Але рабиня бачила, як страждає праведна дружина Ішая, і сказала їй: «Давай зробимо, як Рахель і її сестра Лея». Дружина Ішая прийшла до нього замість рабині, а він не виявив підміни. Через три місяці сини помітили, що їх мати вагітна, і повідомили Ішаю: «Наша мати понесла від блуду». Сином, народженим від цієї вагітності, і був Давид. У зрілі роки він написав в одному зі своїх псалмів: «ненависного я став для своїх братів» ( Тєїл 69: 9) - бо вони думали, що він мамзер, Результат блуду заміжньої жінки ( Сефер аТодаа, 3:110-111; Оцар Ішей Атан, Давид).

Народився в 2854 році / 906 г. до н.е. / в місті Бейт-Лехеме ( Седер адорот). З'явився на світ як би «обрізаним», тобто без крайньої плоті, Як і Перший Людина - Адам (див.), А також такі праведники як праотець Яків (див.) І пророки Мойсей та Шмуель (див.) ( Шохер тов 9).

Коли в день створення Адама Творець показав йому всі прийдешні покоління, той побачив, що прекрасній душі Давида взагалі не відпущено життя: це немовля повинен був померти на третій годині від народження. Адам захвилювалися, коли почули і передав Давиду сімдесят років від свого життя - він написав дарчу розписку, а Творець поставив на ній печатку. Тому Перший Людина прожила лише 930 років з відпущеної йому тисячі, а 70 - перейшли до Давида ( Зоар 1, 91б; Ялкут Шимон, Береш 41).

1. Роки пастухів і помазання на царство

У дитинстві Давид часто ділився з батьком своїми мріями, які походили на передбачення: «У майбутньому я розгромлені філістимлян і завоюю їх міста. В майбутньому я вб'ю їх богатиря Гольята. В майбутньому я побудую Храм для Творця ». Батько, з презирством ставився до фантазій підлітка, відправив його пасти овець на далекі пасовища ( Мидраш аГадоль, Дварим 1:17; Оцар Ішей Атан, Давид).

Протягом багатьох років Давид був пастухом, як колись предки єврейського народу, а також пророк Моше. В кочового життя на лоні природи Давид придбав виняткову спритність і силу: захищаючи своїх овець, молодий пастух долав в сутичці левів і ведмедів ( Мидраш Шмуель 2:20:5; Оцар Ішей Атан, Давид).

Кочуючи зі своїми стадами, юнак милувався навколишньою природою, розрізняючи за її досконалістю природи невидимі пальці Творця. Навіть вночі, коли всі спали в своїх ліжках, він зазвичай залишався в поле, розглядаючи місяць і зірки. Там він почав складати свої перші псалми, що прославляють Творця, - і він наспівував їх під звуки кінари (Стародавньої лютні) ( Зоар хадаш, Шир Ашир 67г). «Ось, я бачу на небеса, створені Твоїми перстами, місяця й зорі, створені Тобою, - співав Давид. - Що таке людина, щоб Ти про нього пам'ятав? ... А Ти лише трохи применшив його перед ангелами, славою і величчю увінчав його. Дарував йому владу над творіннями Твоїх рук, все поклав до ніг його - незліченні тисячі худоби і польових звірів, небесних птахів і риб, таких морськими шляхами. Б-г, наш Владика, як велично Твоє Ім'я по всій Землі »( Тєїл 8:4—10).

В 2883 році / 877 г. до н.е. / в долі двадцатидевятилетнего пастуха сталося несподіване радикальна зміна. Одного разу його спішно покликали додому з далекого вигону. Вдома на нього чекав пророк Шмуель, який, не даючи жодних пояснень, взяв свій рога оливи, та й помазав його на царство замість царя Шауля, - бо така була воля Бога ( I Шмуель 16:11—13; Седер олам раба 13; Седер адорот).

Коли, слідуючи велінню Творця, Шмуель прийшов в будинок батька Давида - Ішая, щоб помазати на царство одного з його синів, Ішай представив йому сімох старших братів, але Шмуель сказав: «Не цих обрав Бог. Чи ж не більше отроків? » І тільки тоді Ішай послав на пасовище за Давидом ( там же 16:1—11; Седер адорот). Ішай не покликав Давида відразу лише тому, що як і раніше вважав його мамзером і хотів приховати його від пророка ( Оцар Ішей Атан, Давид). Коли пророк Шмуель побачив, що прийшов з випасу юнак - рудий і червонопикий, він занепокоївся і подумав: «За своєю природою він схильний до кровопролиття і стане вбивати людей, як злодій Есав!» Але Всевишній сказав йому: «Есав вбивав заради своєї примхи, а цей буде вбивати за рішенням ради мудреців» - тобто у війнах проти ворогів Ізраїлю ( Береш раба 63: 8; Мальбе, I Шмуель 16:12).

Пізніше Давид алегорично написав про своє обрання в одному з псалмів: «Камінь, що відкинули будівничі, став наріжним» ( Тєїл 118: 22) - адже він сам був подібний до каменя, яким нехтували і взагалі не хотіли закладати в стіну будинку ( Мецудат Давид).

В мідраші образно витлумачено, за які саме якості Творець обрав пастуха Давида на царство: «Бог перевірив його на вівцях і переконався, що він - хороший пастух. Давид захищав ягнят від дорослих овець. Ягнят він виводив на луг першими, щоб пощипали ніжну траву, потім приводив старих овець, щоб їли траву, що залишилася після молодняка, а потім вже виводив міцний молодий худобу, щоб під'їдала більш жорстку траву. "Той, хто пасе стада, враховуючи особливості кожної вівці, - сказав Творець, - нехай пасе Мій народ" ( шмаття раба 2:2).

Але поки це помазання було збережено в таємниці від царя Шауля, так як пророк Шмуель побоювався царського гніву ( Танхума, Емор 2).

Поділіться цією сторінкою зі своїми друзями і близькими:

ВКонтакте

§ 1. Помазання Піпіна Короткого і початок традиції інавгураційного помазання монарха в Європі

Традиція інавгураційного помазання монарха в Європі безпосередньо сходить до інтронізації Піпіна Короткого в середині VIII ст. Ще раніше, а саме в другій половині VII ст., Помазання при зведенні на престол відбувалося у іспанських Візі-готських королів, проте обряд поставлення Піпіна Короткого ніяк не пов'язаний, мабуть, з визиготов-ської традицією 1; навпаки, після поставлення Пипина ми спостерігаємо безперервну традицію інавгураційного помазання монарха, що доходить до наших днів.

Ця традиція мала місце як на Заході, так і в Візантії, проте в Візантії відповідний обряд з'являється відносно пізно - треба думати, під західним впливом. Слідом за тим уже під візантійським впливом помазання на царство з'являється і на Русі.

Необхідно мати на увазі при цьому, що помазання монарха (царя) на православному Сході мало інше значення, ніж на Заході, т. К. На Сході не було помазання єпископів і священиків; інакше кажучи, цей обряд не міг викликати тут асоціації монарха зі священнослужителем. Навпаки, на Заході такого роду асоціації були дуже актуальні; вони грали

істотну роль в еволюції цікавить нас обряду. Слід підкреслити, разом з тим, що в VIII ст., Коли був помазаний Піпін Короткий, помазання при ординації (помазання священнослужителів) не було прийнято в римській церкві 2: такого роду асоціації з'являються тут пізніше.

Питання про те, коли саме і за яких обставин обряд помазання на царство з'являється в Візантії, залишається відкритим. Більшість дослідників схиляється до думки, що це відбулося в XII-XIII ст. При цьому цілий ряд фахівців - в їх числі такі авторитетні вчені, як Георгій Острогорский, Едуард Айхманн, Антон Міхель або Жильбер Дагрон, - вважає, що цей обряд з'являється в Візантії в результаті IV Хрестового походу. На думку цих дослідників, помазання на царство вперше мало місце в Константинополі 16 травня 1204 р при коронації Балдуина Фландрского (першого латинського імператора в Константинополі); цей звичай, як вважають названі вчені, запозичив засновник Нікейський імперії Феодор I Ласкар, вінчає на царство в 1208 році, після чого дана традиція міцно вкоренилася в Візантії: з кінцем Латинської і Нікейський імперії традиція ця продовжувала дотримуватися в імперії Палеологів 3. Нижче ми повернемося до обговорення цього припущення.

Піпін був помазаний як король франків Боніфацієм, архієпископом майнцским: це сталося в Суассоне в листопаді 751 р 4 Слідом за тим Піпін був вдруге помазаний 28 липня 754 р в Сен-Дені - на цей раз папою римським Стефаном II 5.

Необхідність вторинного помазання була, очевидно, зумовлена \u200b\u200bтією обставиною, що помазання Піпіна в 751 р було зроблено не татом, а єпископом; повторення даного обряду в 754 р покликане було підтвердити його дієвість; кажучи про вторинному помазання Піпіна, автор «Франкской хроніки» повідомляє: «... apostolicus Stephanus confirmavit Pippinum unctione sancta in regem et cum eo inunxit duos filios, eius, domnum Carolum et Carlomannum, in regibus» 6. Характерним чином, звертаючись до синів Піпіна, Карлу і Карломану, тато заявляв, що вони помазані самим апостолом Петром: «per beatum Petrum principem apostolorum, qui vos in reges unxit» 7; тим самим підкреслювалося значення саме папського помазання, що відповідає характерному для римської церкви поданням про виняткове становище тата як намісника апостола Петра.

Піпін був першим монархом, зведеним на престол Папою Римським; після нього це стає традицією. Для того щоб помазати Пипина, тато мав приїхати до Франції (жоден папа до цього не перетинав Альпи); син Піпіна, Карл Великий, вже їде в Рим, для того щоб бути коронованим папою 8.

Необхідно відзначити, що Піпін - на відміну від наступних монархів - був помазаний, але не коронований: в цих умовах помазання отримувало особливого значення, виступаючи як єдиний обряд зведення на престол 9. У даному разі поставлення Пипина виявляється протиставленим поставлених візантійських імператорів: якщо помазання Піпіна не супроводжується коронацією, то коронація візантійських імператорів в цей час не супроводжується помазанням.

Ця традиція інавгураційного помазання і була потім успадкована в Візантії. При цьому як на Заході, так і в Візантії хрестоподібно мажеться голова монарха, що зводиться на престол 10; саме так, мабуть, і був помазаний Піпін Короткий 11.

§ 2. Зв'язок інавгураційного помазання монарха з обрядом хрещення

Як показав Арнольд Ангенендт 12, біля витоків цієї традиції перебуває літургійна реформа римської церкви, де з найдавніших часів помазання миром відбувається двічі: спочатку священиком при хрещенні - безпосередньо після хрещення як такого, т. Е. Занурення або обливання (це помазання входить в обряд хрещення і не сприймається як особливий обряд, т. е. не асоціюється з таїнством миропомазання) 13, - і потім єпископом при конфірмації (що і відповідає власне таїнства миропомазання). При цьому священик при хрещенні хрестоподібно маже світом голову, єпископ же хрестоподібно маже світом чоло. Це подвійне помазання миром є специфічну особливість римського обряду, який в подальшому поширюється на всю західну церкву 14.

Саме при помазання чола, як вважають, відбувається повідомлення дарів Святого Духа, і тільки єпископ уповноважений здійснювати цей обряд. Це спеціально підкреслював вже тато Інокентій I в листі до децент, єпископу Губбіо, 416 г .: «De consignandis vero infantibus manifestum est non ab alio quam ab epi-scopo fieri licere. Nam presbiteri licet sint sacerdotes, pon-tificatus tamen apicem non habent. Hoc autem pontificibus solis deberi, ut vel consignent, vel paracletum Spiritum tradant non solum consuetudo ecclesiastica demonstrat, verum ilia lectio actuum apostolorum quae asserit Petrum et lohannem esse directos qui iam baptizatis tradant Spiritum sanctum. Nam presbiteris seu extra episcopum sive praesente episcopo cum baptizant, chrismate baptizatos un-guere licet, sed quod ab episcopo fuerit consecratum, non tamen frontem ex eodem oleo signare, quod solis debetur episcopis cum tradunt Spiritum paracletum »15. Таким чином, помазання, що здійснюється єпископом (після хрещення), протиставляється тут тому помазання, яке здійснює священик при хрещенні; при цьому помазання чола розглядається як виняткова прерогатива єпископа, оскільки саме ця дія має сакраментальне характер. Про помазання чола як спеціальної прерогативи єпископа каже потім і тато Григорій Великий: «Episcopi baptizatos infantes signare bis in frontibus chrismate non praesumant; sed presbyteri baptizandos ungant in pectore, ut episcopi postmodum ungere debeant in fronte »16.

He пізніше VII ст. в римській церкві встановлюється чітка диференціація між діями священика прт хрещенні і єпископа при конфірмації, що зберігається впло1 ь до наших днів, - коли священик мастить світом голову, а єпископ - чоло, причому саме в останньому випадку відбувається таїнство миропомазання, при якому помазуемому повідомляються дари Святого Духа, ср .. «Postea cum ascenderit a fonte infans signatur a praesbytero in cerebro de chrismate ... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad con-signandum inponit eis manum ... Postea signat eos in fronte de chrismate ... »17; «Levantes autem ipsos infantes in manibus suis offerunt eos uni presbitero. Ipse vero pres-biter facit de crisma crucem cum police in vertice eorum ... Et dat orationem pontifex super eos, confirmans eos cum invocatione septiformis gratiae spiritus sancti. Oratione expleta, facit crucem cum police et chrisma in singulorum frontibus ... »18. Див., Нарешті, декрет папи Інокентія III «De sacra unctione», 1 204 r. (§ 7): «Per frontis chrismationem manus impositio designatur, quae alio nomine dicitur confirmatio, quia per earn Spiritus sanctus ad augmentum datur et robur. Unde quum ceteras unctiones simplex sacerdos vel presbyter valeat exhibere, hanc non nisi summus sacerdos, id est episcopus, debet conferre, quia de solis Apostolis legitur, quorum vicarii sunt episcopi, quod per manus impositionem Spiritum sanctum dabant, quemadmodum Actuum Apostolorum lectio manifestat »19 . З XII в., Коли в католицької церкви з'являється вчення про сім таїнствах, конфірмація - іншими словами, миропомазання, що здійснюється єпископом, - розглядається тут як друге таїнство (першим є хрещення) 20.

Єпископське помазання чола при конфірмації в католицькій церкві сходить, мабуть, до того періоду, коли таїнство миропомазання на Заході відбувалося безпосередньо після хрещення - подібно до того, як це має місце на Сході. Хрестоподібне помазання чола після хрещення спостерігається взагалі в

зокрема, в

цілій низці найдавніших

візантійської 21, вірменської, ci ІПС / ^ кой 23, мароніт-ської 24 і інших 25. Як правило, помазання при цьому не обмежувалося чолом, т. Е. Слідом за чолом помазання підлягали і інші частини тіла 26; разом з тим у всіх цих традиціях помазання починалося саме з чола - помазання чола має взагалі особливе значення, оскільки знаходить відповідність у Писанні (Об'явл. VII, 3;

Єз. IX, 4) 27.

Можна припустити, що те ж саме спочатку мало місце і в римській церкві: так само, як і в інших місцях, миропомазання здійснювалося тут відразу ж після хрещення.

Слід мати на увазі при цьому, що в перші століття як хрещення, так і миропомазання здійснював зазвичай єпископ 28. З поширенням християнства, коли кількісне співвідношення єпископів і віруючих істотно змінилося, стало очевидним, що єпископ не може більше здійснювати обидві ці функції. Таким чином, традиція наказувала, з одного боку, вчинення миропомазання безпосередньо після хрещення, з іншого боку - участь єпископа в скоєнні даного обряду: з поширенням християнства обидві ці умови виявилися несумісними. В результаті західна і східна традиції розділилися між собою, причому цей поділ почалося з відокремлення римської церкви. На Сході миропомазання, як і раніше, відбувається, як правило, безпосередньо після хрещення, причому робить його священик 29; таким чином на священика переносяться в даному випадку функції єпископа. Тим часом на Заході здійснення таїнства миропомазання як і раніше становить виняткову прерогативу єпископа, однак оскільки єпископ зазвичай не при

сутствует при хрещенні, тут з'являється спеціальний обряд конфірмації.

Разом з тим, відповідно до давньої традиції, тут відбувається також помазання миром безпосередньо після хрещення, однак таке помазання не розглядається як особливий обряд, який має самостійне значення: воно об'єднується з хрещенням, інакше кажучи, виявляється інкорпорованим в обряд хрещення. Відповідно, це помазання здійснює священик в процесі обряду хрещення. Воно являє собою, таким чином, рудимент давньої традиції (висхідній на той час, коли миропомазання як особливе таїнство відбувалося відразу ж після хрещення) 30.

Після того як в римській церкві священиче помазання стало протиставлятися єпископському, за єпископом збереглося помазання чола, тоді як дії священика стали формально відрізнятися від єпископських; в результаті священик тут може мазати голову, але не чоло. Так з роздвоєнням єдиного колись обряду відбувається розподіл функцій.

Це подвійне помазання спочатку являє собою специфічну особливість римської церкви, проте з часом римський обряд поширюється на весь католицький Захід, визначаючи відмінність православної і католицької традиції. Відповідно, подвійне помазання, прийняте в католицькій церкві, стає важливим моментом в полеміці православних з католиками: православні звинувачують католиків у повторенні таїнства миропомазання - при тому, що католики не сприймають першу помазання як таїнство 31.

Отже, саме єпископське помазання сприймається в римській (і в подальшому у всій католицької) церкви як таїнство, тоді як помазання, що здійснюється священиком, саме по собі не має сакраментального характеру. Ця обставина визначила, треба думати, можливість використання відповідного ритуалу при інавгураційній помазання монарха: хрестоподібна помазання голови монарха при зведенні його на престол - на Заході, а в подальшому і в Візантії - сходить, мабуть, до відповідного обряду, здійснюваного при хрещенні. Разом з тим ту обставину, що помазання миром при зведенні на престол здійснював не звичайний священик, а папа римський (або іноді єпископ, який сприймався, мабуть, як представник тата) і потім патріарх константинопольський, - додавала цьому обряду особливий зміст і особливу значимість, змушуючи сприймати його в контексті паралелізму духовної та світської влади: подібно до того як духовна влада була зосереджена в руках однієї особи, так і світська влада опинялася в руках однієї людини.

Істотно при цьому, що як на Заході, так і в Візантії інавгураційну помазання передувало коронації 32. Можна припустити, що помазання спочатку сприймалося як часткове оновлення хрещення, яке дозволяло потім коронуемая монарху прийняти вінець як би в новій якості: на престол сходив як би новий, т. Е. Оновлений, людина, homo renatus 33. Відповідно, в тому випадку, коли коронація проводилася безпосередньо після хрещення, повторення помазання - інакше кажучи, особливе інавгураційну помазання - мабуть, міг чинитися зайвим. Так, в 781 р (в день Пасхи) папа Адріан I в Римі коронував синів Карла Великого, Карломана, який отримав нове ім'я Піпін 34, і Людовика, причому перший з них був попередньо хрещений самим татом. Ось як описує цю подію «Франкськая хроніка»: «... celeb-ravit pascha in Roma. Et ibi baptizatus est domnus Pippi-nus, filius ... domni Caroli magni regis, ab Adriano papa, qui et ipse eum de sacro fonte suscepit; et duo filii supra-dicti domni Caroli regis uncti sunt in regem a supradicto pontifice, hi sunt domnus Pippinus et domnus Hludowi-cus, domnus Pippinus rex in Italiam et domnus Hludowi-cus rex in Aquitaniam »35; пор. ще в «Хроніці Ейнгарда»: «... baptizavit idem pontifex filium eius Pippinum unxitque eum in regem. Unxit etiam et Hludowicum fratrem eius; quibus et coronam inposuit »36. Звертає на себе увагу вказівка \u200b\u200bна те, що тато робить інавгураційну помазання після того, як приймає дитину з купелі. Відповідно до римським обрядом хрещення після цього має слідувати помазання голови; при цьому, як здається, помазання голови, вчинене батьком, отримувало в даному випадку особливого значення інавгураційного помазання. Інакше кажучи, помазання миром, вироблене безпосередньо після хрещення, мало тут подвійну функцію: з одного боку, це дію входило в обряд хрещення, з іншого боку, воно виступало як інавгураційну помазання 37.

Характерно, що інавгураційну помазання миром (помазання монарха) могло повторюватися - саме тому, звичайно, що воно не асоціювалося з таїнством миропомазання (яке повторюватися не може). Так, Піпін Короткий, як ми вже згадували, був помазаний двічі - спочатку єпископом (Боніфацієм Майнцський) в 751 р і потім папою римським (Стефаном II) в 754 р .; одночасно тато помазав двох синів Піпіна - Карла (майбутнього Карла Великого) та Карломана. Після смерті Піпіна Карл і Карломан були ще раз помазані в 768 р, а Карл - ще і в 771 р (після смерті Карломана). У 781 р були помазані (татом Адріаном I) два сина Карла Великого, Карломан (перейменований в Пипина) і Людовик (майбутній Людовик I Благочестивий); Людовик був ще раз помазаний (татом Стефаном IV) в 816 р Онук Людовика I Благочестивого, Людовик II (син Лотаря I), був помазаний двічі, в 844 і 850 рр., А його молодший син, Карл II Лисий, - тричі, в 848, 869 і 875 rr. 3S

Це повторення, мабуть, виявляє орієнтацію на Старий Завіт, а саме на царя Давида, який, як вважали, був помазаний тричі: Біда Високоповажний говорить в тлумаченні на 26-й псалом, що Давид був помазаний спочатку просто як цар, потім як цар Юди (Південного царства) і, нарешті, як цар Єрусалиму і всього Ізраїлю 39. Може бути, не випадково Карл Великий, якого іменували «новим Давидом» 40, був помазаний саме три рази 41.

При цьому після інавгураційного помазання, як правило, слідувала коронація 42: повторення помазання визначалося саме повторенням коронації, і це відповідає розумінню помазання як часткового оновлення хрещення, готують монарха до коронації 43.

Зв'язок інавгураційного помазання з обрядом кре ~ щення відбилася в легенді про священному судині (La Sainte-Ampoule), створеної Гінкмар, архієпископом Реймским, в зв'язку з коронацією Карла Лисого в 869 р За твердженням Гінкмар, він помазав Карла тим самим світом, яке було застосовано при хрещенні короля Хлодвіга, засновника династії Меровін-гов, в день Різдва Христового (496, 498, 499 або 508 р) і яке було послано з неба по молитві св. Ремигия, який хрестив Хлодвіга (згідно з цією легендою, посудину, в якому знаходилося миро, з'явився в дзьобі білого голуба) 44. Надалі королів Франції при коронації мазали миром з даної посудини (аж до революції, коли в 1793 р посудину був знищений); стверджувалося, що це було те ж саме миро, яке кожен раз після використання чудесним чином відновлювалося в посудині 45.

Саме помазання визначало у Франції і потім в Англії віру в чудодійну силу монаршого дотику 46. Можна припустити, що ця віра була підтримана словами Господа з подячного псалма Давида: «Nolite tangere Christum meum» ( «Не доторкуйтеся до помазанців моїм» - I Пар. XVI, 22; Пс. CIV, 15): якщо до монарху, помазала Господа , не можна торкатися, то покладання рук, що здійснюється монархом для зцілення, власне не є дотиком - навпаки, воно повідомляє хворому благодатний (очищувальну) силу, отриману при помазання.

Таким чином, західна традиція помазання при зведенні на престол, висхідна до засновника династії Каролінгів і успадкована потім візантійськими імператорами, безпосередньо пов'язана, по-видимому, з літургійної реформою римської церкви, розділила обряд миропомазання на два етапи - помазання, яке увійшло в обряд хрещення, і конфірмацію. Ця реформа спочатку обмежувалася лише римським обрядом. Важливо відзначити при цьому, що галликанской церква до VIII ст. не знала єпископського помазання при конфірмації; істотна роль в поширенні цього обряду у франків належить Бонифацию Майнцскому 47. При цьому саме Боніфацій, як ми знаємо, помазав Піпіна Короткого при його зведенні на престол в Суассоне в 751 р

Треба думати, що Боніфацій, впроваджуючи римський обряд, наполягав на тому, що таїнством є лише єпископське помазання при конфірмації; саме тому він міг повторити помазання, яке увійшло в обряд хрещення (яке саме по собі з його точки зору не мало, мабуть, сакраментального характеру), надавши йому функцію інавгураційного обряду. У зв'язку з цим особливий інтерес представляє «Sacramen-tarium Gelasianum», де чітко протиставлено помазання при хрещенні і помазання при конфірмації, пор .: «Postea cum ascenderit a fonte infans, signatur a praes-bytero in cerebro de chrismate ... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad consignandum inponit eis ma-num ... Postea signat eos in fronte de chrismate ... »48; до нас дійшла рукопис, яка, як вважають, була виготовлена \u200b\u200bблизько 750 м в одному з монастирів північній Франції (на думку деяких, в Сен-Дені) 49; не виключено, що цей рукопис якось пов'язана з помазанням Пипина 50.

Оскільки за інавгураційних помазанням голови, як правило, слідувала коронація (див. Вище, § 2), обидва ритуалу, безсумнівно, повинні були з нею асоціюватися: помазання підлягала саме голова, яка потім покривалася короною 51. Тим самим, коронація теж набувала сакрального змісту.

§ 3. Загальне значення помазання в християнській традиції: помазання як обряд посвячення в «царське священство». Асоціація помазання голови з ідеєю посвяти в царі і священики, а помазання чола - з ідеєю повідомлення дарів Св. Духа

Отже, інавгураційну помазання може розумітися як часткове оновлення хрещення. Не менш важливий при цьому й інший сенс, який взагалі засвоюється помазання в християнській традиції.

Як відомо, помазання традиційно розуміється в християнській церкві як обряд посвячення в «царське священство» (I Петро II, 9): помазання уподібнює християн Христу як царю і священику, який, згідно з Одкровенням Іоанна Богослова, «соді-лал нас царями і священиками» (Сткр. I, 6, пор. V, 10, XX, 6) 52. За словами Тертуліана, християни носять ім'я Христа (christi) тому, що помазані миром (chrisma): «Christi dicti a chrismate» 53. Абсолютно те ж говорить потім і Августин: «omnes christos dicimus propter mys-ticum chrisma» 54. Аналогічні висловлювання знаходимо і у східних отців (наприклад, у Феофіла Антіохійського 55 або Кирила Єрусалимського 56). Так само в апокрифическом Євангелії від Філіппа читаємо: «Помазання вище хрещення. Бо завдяки помазання ми були названі християнами, а не завдяки хрещенню. І Христос був так названий завдяки помазання.

Бо Отець помазав Сина, і Син помазав апостолів, а апостоли помазали нас »57.

Зв'язок між ім'ям Христа (Christus) і позначенням світу (chrisma) підкреслюється також в древньої молитви з чину хрещення, представленої в тому ж «Sacramentarium Gelasianum», однак тут не Christus проводиться від chrisma, а навпаки - chrisma від Christus: «per potenciam Christi tui, a cuius sancto nomine chrisma nomen accepit, unde uncxisti sacerdotes reges pro-phetas et martyres tuos »58. Тим часом Ісидора Севільського, обговорюючи зв'язок слів Christus і chrisma, каже, що раніше миропомазання поширювалося лише на царів і священиків, тепер же цей обряд відбувається над усіма християнами - останні уподібнюються тим самим царям і священикам; саме в цьому сенсі тлумачить Ісидор слова апостола Петра (I Петро, \u200b\u200bII, 9), що визначають християн як «рід вибраний, царське священство, народ святий» 59.

Надалі, проте, ці слова апостола Петра можуть застосовуватися саме до інавгураційного помазання. Так, папа Стефан III в 769 р писав синам Піпіна Короткого, Карлу (майбутньому Карла Великого) та Карломану, які в його понтифікат були вдруге помазані на царство: «... perfecti estis christiani et gens sancta atque regale estis sacerdotium. Recordamini et considerate, quia oleo sancto uncti per manus vicarii beati Christi caelesti benedictione estis sanctificati »60; сприйняття Христа як царя і священика (rex et sacerdos) явно зв'язується в даному випадку з інавгураційних помазанням монарха 61. Згодом монархи як помазаники можуть безпосередньо асоціюватися з Христом, пор., Наприклад, звернення до монарху в реймс -Ком коронаційному обряді X-XI ст .: «Christo, cuius nomen vicemque gestare crederis» 62. Відповідно, оскільки до правителів відноситься вірш Псалтиря «Боги есте і сини Всевишнього» (Пс. LXXX1, 6; пор .: Вих. XXII, 28), можуть вважати, що саме помазання робить монарха «богом і Христом» (див. Про 3TOMjB -J ^ Ki 4iig ^<

Знаменно в цьому сенсі, що Карл Великий, який був тричі помазаний на царство як король (гех) - в 754 р (разом зі своїм батьком Пі-піном Коротким), в 768 м (після смерті Піпіна) і в 771 р vпосле смерті свого брата Карломана), - при поставлених в імператори в Римі в свято Різдва Христового 800 м був лише коронований (татом Львом III), але не помазаний 64. При цьому син Карла Великого, Карл, був в той же день був помазаний папою 65, проте Карл молодший був помазаний як король (гех), а не як імператор (imperator) - протиставлення імператора і короля виступає при цьому дуже чітко. Як ми вже згадували, в якійсь мірі це можна пояснити прагненням Карла уподібнитися царя Давида, який, за переказами, був помазаний три рази; певну роль могла грати і орієнтація на поставлення візантійських імператорів, де в цей час не було ще помазання на царство 66.

Однак головна причина, мабуть, полягала не в цьому. Титул імператора безпосередньо не співвідносився з Христом і, отже, в принципі не мав відношення до помазання 67: Христос, так само як і старозавітні царі, як правило, називається по-латині гех, а не imperator 68, і тільки цей титул міг асоціюватися з помазанням і з ідеєю «царственого священства» (regale sacerdotium) 69.

Латинська в цьому відношенні відрізняється від грецького: по-грецьки як Христос, так і старозавітні царі іменуються (Засл.Хеі ?, і це найменування збігається з титулом візантійського імператора 70. Інакше кажучи, в грецькій мові слово (ЗсклХей? Об'єднує значення царя в біблійному значенні і імператора (так само грецьке (3aaiAeuei.v може означати як «regnare», так і «imperare»); в латинській же мові ці значення протиставлені 71. Тому, між іншим, на грецьку мову неможливо перевести відому формулу «Christus vincit , Christus regnat, Christus imperat »72.

Показово при цьому, що латинський титул гех транслитерируется в візантійському грецькою мовою як рт ^? і вживається для позначення західних правителів 73; в рамках грецької мови цей титул втрачає зв'язок з найменуванням Христа або старозавітних царів. По відношенню до західних імператорам (до Карла Великого) титул (ЗаспЛеі? Не вживався в Візантії; Карл Великий починає тут називатися таким чином лише з 812 р, коли, як повідомляє західна хроніка, мешканці Константинополя, «more suo, id est graeca lingua , laudes ei dixerunt, imperatorem eum et Basileum appellantes »74.

Отже, якщо приймаючи титул короля (rex), Карл уподібнювався Христу, то приймаючи титул імператора, він уподібнювався імператору Римської імперії 75. Орієнтація на візантійського імператора (василевса) була безпосередньою (і в ряді моментів поставлення Карла відрізнялося від поставлення василевса 76): разом з тим вона могла визначатися тією обставиною, що візантійські василевси сходили до римським імператорам. Інакше кажучи, візантійський імператор був орієнтиром для Карла остільки, оскільки він був наступником римських імператорів. У цьому сенсі той факт, що в візантійському коронаційному ритуалі не було помазання, міг бути значущий для Карла.

Дуже скоро, проте, традиція інавгураційного помазання поширюється і на імператора: син Карла Великого, Людовик I Благочестивий, в 816 м був уже помазаний як імператор, і з цього часу починається традиція помазання імператорів (які одночасно співвідносяться з римськими імператорами і з іудейськими царями ). Характерно, що вже Людовик II може стверджувати, що Карл Великий був в Римі помазаний як імператор (див. Послання Людовика II візантійського імператора Василя I, 871 м) 77.

Людовик I Благочестивий був помазаний і коронований папою Стефаном IV не в Римі, а в Реймсі. Традиція імператорського помазання в Римі починається з сина Людовіка, Лотаря I, який був помазаний і коронований папою Пасхалій I у Великодню неділю 823 м 78 В 850 р Лотар I відправив свого сина, Людовіка II, в Рим - без того, щоб попередньо самому коронувати його, як це робили його батько і дід, - де він (Людовик II) був помазаний папою Левом IV 79.

Саме з цього часу інавгураційну помазання імператора в Римі набуває особливого значення; в подальшому воно вважається необхідною умовою легітимного поставлення 80. Показово в цьому зв'язку вже згадуване послання Людовика II імператору Василю I (871 м), де обговорюється взагалі значення титулу (заспані? І неправомірність домагань візантійських імператорів на те, щоб бути єдиними носіями цього титулу; Людовик заявляє, що франкські королі стали іменуватися імператорами після того, як вони почали отримувати папське помазання: «Nam Francorum principes primo reges, deinde vero imperatores dicti sunt, hii dumtaxat qui a Romano pontifice ad hoc oleo sancto perfusi sunt» 81; стосується заява, тим самим, і до Карла Великого, якого тато теж нібито помазав в Римі в 800 р Таким чином, на думку Людовика II, західні імператори є, по суті, справжніми імператорами - вони мають більше прав на даний титул, ніж імператори Нового Риму (Константинополя). Точно так же і папа Микола I, кажучи в посланні 865 м про правління Людовика II, підкреслює значення папського помазання: «... imperium ..., quod cum benedictione et sacrati ssimi olei unctione sedis apostolicae praesule ministrante per-cepit ... »82. Пор., Між тим, заперечення Іоанна Кінна-ма, візантійського історика другої половини XII в. і секретаря імператора Мануїла I: обговорюючи пропозицію Фрідріха I Барбаросси Мануилу I іменуватися імператором Нового Риму (а не римським Імператором), Кіннам заперечує проти думки, що джерелом влади західного імператора є папське присвячення, т. е., мабуть, помазання 81.

Заслуговує на увагу, що Карл Великий, приймаючи імператорський титул, не відмовляється від титулу гех: він називає себе «imperator Romanum gubernans imperium, ... rex Francorum atque Langobardorum»; біограф Карла, Ейнгард, ніколи не називає його «імператором», але, говорячи про нього, завжди вживає термін гех. Навпаки, Людовик Благочестивий іменується вже тільки «імператором» 84. Цікаво, разом з тим, що в слов'янських мовах до імені Карла сходить слово «король», відповідне титулу гех, а не imperator; в той же час слово «цар» походить від імені Цезаря, т. е. до апеллятіва римських імператорів 85.

Отже, помазання в принципі співвідноситься з ідеєю царства і священства. При цьому в західній церкви ця ідея може зв'язуватися саме з помазанням г про -лови, яке відбувається безпосередньо після хрещення (і відноситься саме до обряду хрещення); таке розуміння знаходило відповідність в Біблії, де говориться про помазання голови Аарона (Вих. XXIX, 7; Лев. VIII, 12, XXI, 10; Пс. CXXXII, 2), а також Саула та інших царів (I Цар. X, 1 ; IV Цар. IX, 3, 6). Так, Іоанн Диякон, (якого ототожнюють з Папою Іоанном I) 86, писав на початку VI ст., Що після хрещення людина одягається в білий одяг і голова його пома-зуется світом в ознаменування царства і священства, які в ньому поєдналися: «Sumptis dehinc albis ves-tibus caput eius sacri chrismatis unctione perunguitur, ut intellegat baptizatus regnum in se ac sacerdotale convenisse mysterium. Chrismatis enim oleo sacerdotes et principes unguebantur, ut illi offerent deo sacrificia, illi populis imperarent »87. To ж потім повторює Алкуин, може бути, під впливом Іоанна Диякона: «Tunc sacro cris-mate caput perunguitur et mistico tegitur velamine, ut intellegat se diadema regni et sacerdotii dignitatem por-taturum iuxta apostolum:" Vos estis genus regale et sa-cerdotale offerentes nosmetipsos Deo vivo hostiam sanctam et Deo placentem "»; далі Алкуин говорить про повідомленні дарів Св. Духа через покладання рук 88. Так само і Амаларіх, єпископ метцскій, який в молодості був пов'язаний з Алкуїн і, безсумнівно, відчув його вплив, писав Карлу Великому про помазання голови після хрещення: «Post hoc salutare lavacrum linitur caput eius sacro chrismate, unde sacerdotes et reges unctos esse novimus in veteri testamento, ut intellegat bap-tizatus regale ac sacerdotale mysterium se accepisse, quia illius corpori adunatus est, qui rex summus et sacerdos est verus, et regnum sperare debet perpetuum et hostias immaculatae conversationis Deo semper offere meminere »89; разом з тим в іншому творі Амаларіх розрізняє священиче помазання голови і єпископське помазання, т. е. помазання чола, яке повідомить дари Св. Духа 90.

Можна припустити, таким чином, що помазання голови після хрещення могло зв'язуватися в західній церкви з ідеєю посвяти в царі і священики, а помазання чола - з ідеєю повідомлення дарів Св. Духа; таке розуміння мало сприяти інавгураційного помазання голови при вінчанні на царство 91.

§ 4. Еволюція інавгураційного помазання монарха на Заході

Інавгураційну помазання монарха на Заході в подальшому зазнає певної еволюції, обговорення якої, взагалі кажучи, виходить за рамки нашого розгляду. Відзначимо, зокрема, що початкове помазання голови може поширюватися потім і на інші члени 92; тим не менш, помазання голови до пори до часу залишається, по всій видимості, головним моментом церемонії.

Порядок помазання імператора істотно змінюється після реставрації Римської імперії при Оттон I (962 м): з цього часу при поставлених імператора замість голови починають мазати праву руку, а також междуплечіе поставляється монарха, причому помазання відбувається єлеєм ( «de oleo exorcizato»), а НЕ світом; такого роду помазання здійснює єпископ Остії, після чого папа коронує імператора 93. Це, по всій видимості, пов'язано з посиленням папської влади, т. Е. З прагненням тат підкреслити перевагу духовної влади над світською 94.

Звертає на себе увагу помазання між-о-пліч при поставлених на престол: цей обряд, мабуть, запозичений з обряду хрещення. Дійсно, помазання междуплечія (як і грудей) - і саме єлеєм, а не світом - входило в обряд хрещення, передуючи хрещення як такого (т. Е. Зануренню або обливання) 95. Як бачимо, новий порядок помазання імператора зберігає зв'язок з обрядом хрещення, однак зв'язок ця певним чином переосмислюється. Якщо помазання голови світом завершує обряд хрещення, то помазання междуплечія (і грудей) єлеєм випереджає цей обряд. Відповідно, якщо раніше помазання голови монарха могло сприйматися як часткове оновлення хрещення і асоціюватися з ідеєю посвяти в царі і священики, то тепер помазання междуплечія покликане випереджати коронацію: обидві церемонії таким чином об'єднуються, постаючи як одне ціле; як здається, основний акцент переноситься при цьому на коронацію (яка, мабуть, і може асоціюватися з хрещенням як ініціаціонние ритуалом).

Отже, помазання імператора в Римі істотно відрізняється тепер від споконвічного франкського обряду помазання королів, який походить від поставлених Піпіна Короткого 96. Цей обряд був потім поширений і на поставлення королів.

Так, тато Інокентій III в декреті «De sacra unctio-пе», 1204 г. (§§ 4, 5) заявляє, що помазання голови (світом) має проводитися виключно при поставлених єпископа, але ніяк не при поставлених монарха, оскільки єпископ, на відміну від монарха, є главою церкви 97; у монархів ж повинна бути помазуема рука, і при цьому не світом, а єлеєм 98. На цій підставі тут пропонується змінити відповідним чином процедуру інавгураційного помазання монарха. Пор .: «§ 4. Hoc unguento caput et manus episcopi consecrantur. Per caput enim mens in-telligitur ... Per manus opera intelliguntur ... Manus igitur ungitur oleo pietatis, ut episcopus operetur bonum ad om-nes, maxime autem ad domesticos fidei. Caput autem ungitur balsamo caritatis, ut episcopus diligat Deum ex toto corde, et ex tota mente, et ex tota anima, et proximum suum sicut se ipsum. Caput inungitur propter auctoritatem et dignitatem, et manus propter ministerium et officium ... § 5. Unde in veteri testamento non solum ungebatur sacer-dos, sed etiam rex et Propheta ... Sed ubi Iesus Nazarenus, quern unxit Deus Spiritu sancto, sicut in Actibus Apos-tolorum legitur, unctus est oleo pietatis prae consortibus suis, qui secundum Apostolum est caput ecclesiae, quae est corpus ipsius, principis unctio a capite ad brachium est translata, ut princeps extunc non ungatur in capite, sed in brachio, sive in humero, vel in arm про ... Refert autem inter pontificis et principis unctionem, quia caput pontificis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delini-tur, ut ostendatur, quanta sit differentia inter auctoritatem pontificis et principis potes-t atem »". З цього декрету випливає, що інавгураційну помазання голови при зведенні на престол монархів продовжувало ще відбуватися. Воно продовжувало відбуватися і надалі, а саме при поставлених королів Франції і Анг ща: незважаючи на приписи тата, коронації і раніше передувало тут помазання голови 100.

§ S. Помазання імператора в Візантії

Чудовим чином декрет Інокентія III збігається за часом з підставою Латинської імперії: 16 мая 1204 року тут був поставлений перший латинський імператор - Балдуїн Фландрський, причому його коронація супроводжувалася помазанням. Як уже згадувалося вище (в § 1), цілий ряд дуже авторитетних дослідників вважає, що помазання Балдуина Фландрского було першим інавгураційних помазанням у Візантії, яке, власне, і поклало початок візантійської традиції помазання на царство.

Якщо погоджуватися з цією думкою, то необхідно думати, що при коронації Балдуина Фландрского була помазана голова коронуемая монарха, оскільки саме цей ритуал прийнятий потім у Візантії. Опис церемонії зведення на престол Балдуина Фландрского, яке ми знаходимо у Робера де Клари, не підтверджує цього припущення. Відповідно до даного опису, Балдуин перед помазанням був голий до пояса, що дозволяє припустити, що у нього було намазано междуплечіе (а також, ймовірно, і груди) відповідно до римським обрядом інавгураційного помазання імператора. Пор .: «І коли імператор підійшов до вівтаря, то опустився на коліна, а потім з нього зняли спершу накидку, потім палій; тоді він залишився просто в хітоні, і потім у нього порозстібали золоті ґудзики спереду і ззаду, так що він залишився зовсім голим до пояса, а потім його помазали »101.

Отже, помазання візантійських імператорів не може виявити схожості з помазанням Балдуина Фландрского. Разом з тим, воно відповідає, мабуть, помазання Піпіна Короткого. Ми знаємо при цьому, що помазання візантійських імператорів починається пізніше, ніж помазання західних монархів, і є всі підстави бачити тут західний вплив.

Вважаємо, що помазання на царство з'являється в Візантії до завоювання Константинополя хрестоносцями і не має відношення до коронації Балдуина Фландрского.

Західний обряд інавгураційного помазання був, швидше за все, засвоєний в Візантії після того, як на Заході особливого значення набуває папське помазання. Як ми згадували, з другої половини IX ст. інавгураційну помазання, вчинене Папою Римським, вважається на Заході необхідною умовою легітимного поставлення імператора і західні імператори на цій підставі можуть заявляти про себе як про справжніх імператорів, протиставляючи себе імператорам візантійським (див. § 3). Внаслідок цього, мабуть, константинопольський патріарх став здійснювати обряд помазання при зведенні імператора (ва-сілевса) на престол. Константинопольський патріарх уподібнювався таким чином Папі Римському, що відповідало 28-м правилом Халкідонського собору 451 р, що затвердив равночестность і рівні переваги престолів Старого і Нового Риму. Якщо при цьому виходити з того, що в Константинополі мало місце помазання голови, яке зберігається в Римі при помазання імператора до середини X ст. (Див. § 4), то доводиться визнати, що цікавить нас звичай був засвоєний в Візантії в період між серединою IX і серединою X ст .; в іншому випадку ми повинні або відмовитися від думки, що традиція помазання на царство з'являється в Візантії під західним впливом, або вважати, що ця традиція була засвоєна в Візантії пізніше, але безвідносно до римської традиції інавгураційного помазання (як уже говорилося, помазання голови продовжувало зберігатися і після середини X ст. при поставлених королів Франції і Англії) 102.

§ 6. Помазання царя в Росії

Помазання на царство і семантика монарших титулів