«Моя свідомість блукає»
- Я недавно звернув увагу ... Наприклад, називаю ім'я людини - і з'являється його образ, його фантом. І я відразу бачу, що у нього зараз болить. Своєї знайомої розповів розташування її будинку, які там шпалери, де стоїть шафа, ліжко і що її колишній чоловік спить на животі. У неї від подиву очі розширилися: звідки ти знаєш ?! Мені самому не зрозуміло, звідки ...
Метод простий: закриваю очі і, затримавши подих, намагаюся увібрати в себе енергію через фаланги пальців. Відчуваю поколювання, входить щось незрозуміле, завжди різного кольору. Потім на лобі, в районі Третього очі, на внутрішньому екрані намагаюся уявити людину, зрозуміти, що він в наразі робить, куди йде ... Легше, коли я його знаю чи бачив фотографію. Я кілька разів перевіряв ... Представив свою тітку, і вона мені здалася на кухні. Повідомляю їй по телефону, що вона не просто на кухні, а сидить в кутку і дивиться телевізор. У тітки був повний шок. Знайомої Заремі сказав, що завтра на вечірці вона буде в чорній сукні, хоча спочатку захоче надіти червону кофту, а сидіти буде біля стіни з лівого боку. Потім поцікавився - все так і було. Можу дізнатися про події триденної давності або на тиждень вперед, а якщо знаю людини, і довше. Але після таких маніпуляцій з моєю головою відбувається щось дивне: не розумію, де перебуваю, що роблю і хто я взагалі є. Моя свідомість блукає саме по собі, без моєї згоди ...
Одного разу в такому стані я уявив собі будинок, в який треба потрапити. Побачив його, подумки увійшов крізь ворота ... І потім розповів Ларисі, своїй подрузі, що там є кури, чорна собака породи тер'єр, уздовж стіни по землі протягнута дріт, двір асфальтований, описав меблі на кухні ...
- Напевно, такі подорожі дуже приємні?
- Не знаю, як інші, але я ніякого задоволення не отримую. Одного разу, коли подорожував подібним чином, відчув біль, мене раптом охопив моторошний страх. Ні, не особисто я - боліло моє свідомість. Найцікавіше, що в той момент я відчував присутність якогось духу поруч, безтілесної субстанції ...
- І давно з тобою таке?
- Уже років шість-сім. Бувало й раніше, але тоді я не надавав значення. Ні, то не захворювання, а інший рівень буття.
- У мене, Сергій, теж щось подібне траплялося. Але лише кілька разів і абсолютно несподівано. Просто в якийсь момент зникали запахи, звуки, я переставала усвідомлювати, де перебуваю. Хоча бачила знайомі предмети, близьких людей - в об'ємних кольорових картинках, але беззвучно. Приходила в себе в стані вичавленого лимона: паморочилося в голові, чіткість зору і слуху відновлювалася повільно. Хто був поруч, говорив потім, що я бліднула, завмирала, ледь дихала. Люди боялися заговорити зі мною і, не знаючи, що робити, дивилися з переляком ...
- А де можна застосувати твої нові здібності, Сергію?
- Не знаю, я цим займаюся частіше на прохання Лариси. Коли її 25-річний син виявився в Севастополі в реанімації з розбитою головою і помер, я відразу сказав, що був удар пляшкою, назвав машину, сині «Жигулі», на якій його відвезли, виразно побачив, що з ним їхало четверо ... Після лікар-реаніматолог підтвердив: вбивство.
Монстр в мені
- Згадав свою першу в житті медитацію, яка допомогла мені очиститися від суєти, нескінченної низки безглуздих бажань і емоцій.
У групі нас було четверо. Польоти змінювали пейзажі, спалахи кольору, об'єкти тонкоматериального світу. Раптом найсильніший потік енергії виніс мене на мальовниче плато на вершині гори - і тут же з'явилася група істот демонічного вигляду - темні, потворні, страшні. Вони тягнули до мене лапи, бажаючи відвести в свій світ ...
Я заглянув у прірву під ногами. Озеро, зверху здавалося дуже маленьким, і поля гострих каменів навколо. Коливатися, однак, було колись: півкільцем наближалися монстри вже хапали мене за руки ...
Я стрибнув. В реальному житті ніколи не пірнав з висоти, але зараз мені здавалося, що лечу дуже красиво і, немов справжній спортсмен, увійшов головою точно в центрі озера. Відчув площину кришталево чистої води і сильну вібрацію у всьому тілі.
Але сталося дивне: частина мене залишилася на поверхні. Крізь товщу я побачив такого ж монстра, як ті, що гналися за мною. І зрозумів: він завжди жив у мені, але зараз вода його не впустила. Монстр бився в агонії, він шукав ... Якщо вирину - увійде знову. Затримувати дихання ставало все важче, але я зібрав всю свою волю. Над водою пронеслася величезна птах, схопила монстра лапами, наближалася друга ... Птахи перемагали. На частку секунди я раптом пошкодував «рідного». Він тут же зміцнів і рвонувся в мою сторону. Я пірнув і ... вийшов з медитації.
Майстер, який проводив сеанс, сказав, що я зробив помилку, яку доведеться виправляти все життя: позбувся темного людини в собі, але він залишився живий і буде чекати, коли моя свідомість «замутити» і знову стане йому доступним, часом буде входити в мене і руйнувати все побудоване. Єдина моя захист - ясність, воля, повний самоконтроль ...

«Мозок, що ти робиш ?!»
- Цікава історія, повчальна. І привід глибше пізнати явище медитації. Чи згодні?
- Я жодного разу не медитував, але коли закриваю очі і довго їх не відкриваю, бачу квітчасті кола і постійно рухаються плями. Що це означає?
- Значить, що ти починаєш бачити енергії.
- А я крізь закриті очі бачу навколишній простір як світ світла. Кожен предмет світиться ...
- І все-таки - що таке медитація, як працює, як їй займатися?
- Медитація - найдавніше засіб самопізнання і духовного вдосконалення. Вона звільняє нас від неспокою і незадоволеності, дає наповненість і силу.
- Але чому?
- Тому що інакше нашу увагу, енергію, радість і щастя «поїдають» думки і переживання.
- Давайте, спираючись на свій досвід, дамо своє тлумачення цього явища.
- Мовчання розуму.
- Відсутність думок.
- Споглядання.
- Звільнення від болю і образ.
- У перекладі - «міркування», а в общем-то - зосередженість. Якщо людина чимось захоплений, його мозок заповнюється і ... вимикається.
- Мозок, що ти робиш ?! Ну припини!
- Якщо йог медитує на мантру, вона заповнює його і відкриває шлях усіляким затискачів і проблем, прихованим в людському тілі. Як таргани з щілин, вони вилазять назовні у вигляді думок, які потрібно видаляти з голови, наприклад, застосовуючи образ віника.
- А може, відключення внутрішнього діалогу - це перекриття каналу зв'язку підсвідомість-свідомість, по якому йде картинка навколишнього світу? І команди управління?

блакитна метелик
- А тепер почнемо ... Заспокойте свій розум, зробіть кілька глибоких вдихів і видихів ...
Зосередьтеся на ніздрях, ловите відчуття, як через них проходить повітря. Самі станьте цим проникаючим в тіло повітрям. Балаканина мозку припиняється ... Удачі!
- Я полетів ... Дякую!
- Як чудово скидати з себе земну «лушпиння», що заважає нам насолоджуватися життям. Транс був на 100%!
- Але тихіше зробіть тіньканіе птахів, дзижчання комах, музику. Все це класно, але перебиває ...
- розслабитися супер ...
- Напевно, навіть занадто - голова трохи розболілася ...
- Музика і голос створюють чарівну гармонію ...
- Намагалася відпустити людини, але коли він віддалявся, почалися душевні терзання. Хоча начебто я його вже пробачила, і людина мені цей не потрібен ... Виходить, наяву мені легше його відпустити, ніж в стані медитації?
- Інна, у вас стався вихід накопиченої болю. Ви інтуїтивно правильно поступили, перейшовши до виконання ритуалу «Прощення». Продовжуйте медитувати.
- Ось це, я розумію, заспокоєння! Настає приємне відчуття легкості і щастя. Так не хотілося звідти повертатися ...
- Чесно кажучи, мені важко сконцентруватися ...
- Так, зупинити думки - проблема. Головне, зосередитися - тоді все вийде.
- Прикольно. Тіло стало тепле, навіть жарко стало. Буду ще тренуватися.
- Хотілося б входити в змінений стан свідомості швидше і легше. Щоб залишалася тільки музика - і можливість вирішувати свої проблеми. Сорок хвилин для входу - занадто багато.
- Скажіть, чи треба входити в трансовое стан?
- Трансцендентальна стан свідомості, або нірвана, самадхи, інсайт - результат зупинки внутрішнього діалогу.
- Поки слухав, заснув. Уві сні вилітав з тіла. Незвичайні відчуття ...
- Під час медитації у мене раптом сльози полилися - так і повинно бути?
- Сльози очищають душу!
- А у мене ніякого задоволення не настав.
- І на моє порушену після нервового дня свідомість ніяк не подіяло. Шкода, гіпнозу не піддаюся.
- Гіпноз проходить на інших глибинах. А це спрямована візуалізація. Можливо, у вас занадто глибока біль і опір. Або страх.
- Це щось неймовірне - почуття легкості, свободи і безмежного щастя! Багато Ангелів літали навколо, від їхніх крил виходив світло! Я відчула таку любов всередині себе ...
- А чи правда, що за допомогою медитації можна схуднути?
- Я ніби заново народилася!
- Хоч як дивно, вперше побачила картини минулого - бабусю і її життя з чоловіком.
- Я відпустила кокон з вікна в небесний простір і перетворила його в блакитну метелика. А що ллється з вікна світло активізувала, наповнивши їм кімнату ...
- Мене хвилює екологічність негативу, від якого позбавляються під час медитацій - не хочу засмічувати навколишнє простір. Придумую образи, які перетворять негатив, наприклад, з решета вилітають прекрасні метелики або квіти. А чорне істота з величезним червоним носом перетворила в лемура, який поповз до протилежної стіни ... Там нагорі відкрилося вікно, з якого линув світло. У лемура почали пробиватися крила ...
- А до мене образ мого болю прийшов у вигляді чорного скорченого чоловічка, втиснувшись у куток кімнати.
- Енергією золотого кольору хочу видалити згусток десь збоку від серця - там сидить біль. Як тільки опиняюся всередині піраміди, починається ейфорія захищеності, я спливаю ...
- Кожен період нашого життя неповторний і унікальний. Раз ви прийшли до такої духовної роботи, значить, є в цьому глибока причина. Часто ми звинувачуємо себе марно ...
- Образи сидять дуже глибоко. Необхідно звільнитися від них, будь-якого тягаря, що стоїть на шляху нашого істиного стану - щастя.
- Будь ласка допоможіть! Відчуваю себе самотнім, мене мало хто розуміє.
- Ви не самотні. Ми прийшли в світ по одному, але при цьому ми всі разом!
- Не пам'ятаю, щоб мій батько обіймав мене або цілував. Він нерідко випивав, і коли я бачу п'яного, виникає глибоке почуття неприязні. Не можу пробачити батька за те, що не дав моїй матері того життя, яким вона заслуговує. Напевно, саме ці спогади заважають моїм серйозних стосунків з чоловіками?
- У вас можуть спливати в пам'яті ситуації, люди, які принесли вам біль. Але замість позиції жертви зрозумійте, що ті люди і ситуації прийшли до вас для духовного зростання і блага.
- Мені сподобалося. Перш думав, що медитація - це нудно.

Ввійдеш в нірвану ...
- А як правильно виходити з цього стану? Перед очима все ходором ...
- Виходити треба плавно, чаю зеленого попити. А «ходуном» - тому що енергія натикається на перешкоди в каналах. Прочистяться, і все буде добре.
- Розумію: дихання, зосередженість, саморегуляція ... Але енергетичне тіло, космічна енергія, чакри, на мій погляд, просто маячня.
- Ні, не марення, повір мені. Коли ввійдеш в нірвану, зрозумієш і відчуєш.
- Тільки що спробував. Спочатку голова стала важкою, було поколювання в найвищій точці посередині, потім ніби душа з тіла вискочила. Загалом, хлопці, круто. Відчував, як енергія все моє тіло пронизує ... Для першого разу непогано, я думаю.
- Так стрьомно, коли перестаєш руки і ноги відчувати. Навіть якась паніка починається.
- Під час медитації я бачив великий білий кулю. Було відчуття, що можу сидіти так вічно ...
- Дивно ... У мене тільки ноги затекли в одній позі сидіти ...
- Не чекав такого ефекту. Хороший спосіб зняття стресу.
- Щоденна медитація покращує якість життя в усіх напрямках.

Таємниче слово «Ом»
- Не зовсім зрозуміло, що при тому відбувається.
- Трансцендентальна медитація переносить розум до чистому полю творчого розуму.
- Яка ?!
- Трансцендентальна, від латинського «виходить за межі» - техніка медитації c використанням мантр.
- ТМ - проста, природна і не вимагає зусиль методика, за якою займаються двічі на день по 20 хвилин, зручно сидячи з заплющеними очима. Увага переходить на більш витончені стану, розумовий процес стихає. Досягається особливе психофізіологічний стан спокійній усвідомленості, глибокого фізіологічного відпочинку, відновлення нормального функціонування організму.
- А яку мантру краще використовувати?
- І взагалі докладніше, будь ласка ...
- Мантра - поєднання звуків або слів, священний гімн в індуїзмі і буддизмі. У перекладі - «знаряддя здійснення психічного акту».
- Як у православних молитва, так?
- Не зовсім. У мантре дуже важливо точне відтворення звуків. Краще вибрати одну, яку ви чули хоча б в записі. Повторюйте її про себе або пошепки, не чекаючи особливих відчуттів. Серед особливо відомих - гаятри-мантра, Панча-таттва, «Харе Крішна». Найзнаменитіша - «Аум», або «Ом».
- А чому?
- Ом - священний звук, від вібрацій якого, як з давніх-давен вважають в Індії, виник Всесвіт, найвища містична мантра, що символізує рай, землю і підземне царство ...
- А ще - три стани свідомості - мрію, сон і дійсність.
- Пам'ятаєте, як результат проголошення мантри «Ом» описував російський поет Микола Гумільов?
- Ніколи не чув ... А ти пам'ятаєш?
- Слухайте:
Пролунало в перший раз від століття
Заборонене слово: Ом!
Сонце спалахнуло червоним жаром
І надтреснуло.
Метеор
Відірвався і легким паром
Від нього рвонувся в простір.
Після багатьох тисячоліть
Де-небудь за Чумацьким Шляхом
Він розповість зустрічної комету
Про таємничий слові «Ом».
Океан заревів і, взметенний,
Відступив горою срібла.
Так відходить звір, обпалений
Сажкою людського багаття.
Гілки лапчасті платанів,
Розпластавшись, лягли на пісок,
Ніякої натиск ураганів
Так зігнути їх досель не міг.
І дзвеніло болем миттєвої,
Тонким повітрям і вогнем
Трясучи тіло всесвіту,
Заповідне слово «Ом».

Леонід Терентьєв
e-mail: [Email protected]
http://www.proza.ru/avtor/terentiev45

Одним з основних методів лікування душі є безмовність в повному розумінні цього слова. Вважаю, що це досить ясно з усього сказаного вище. Сучасна людина - якщо мати на увазі різні сторони його життя, головним чином, його внутрішній стан - потребує лікування, і саме тому, що він надмірно втомився. Ось чому однією з найбільш важливих істин, які Православ'я може повідомити сучасному втомленому, впав у відчай і заплутався в протиріччях світу, є істина про мовчанні. Переконаний, що значення православного перекази в цьому відношенні дуже велике. Тому в цьому розділі я постараюся докладно розглянути значення безмовності і исихазма для зцілення душі, розуму, серця і розуму. Нам видається, що безмовність і ісихазм належать до числа самих основних ліків, що допомагають досягненню внутрішнього здоров'я. І оскільки такі проблеми, як депресія, тривога, невпевненість, психологічні, душевні і тілесні страждання, викликані саме відсутністю безмовності, ми спробуємо розглянути їх причину, тобто антіісіхазм. Пустельний вітер антіісіхазма, чиє дихання висушує все кругом, панує всюди і є головною причиною негаразди. Отже, ми розглянемо безмовність як метод лікування душі і антіісіхазм як причину душевних і тілесних недуг.

1. Мовчання

Перш ніж дати визначення безмовності, подивимося, наскільки велике його значення для зцілення душі.

Святі отці, які пізнали православне переказ у всій його повноті, підкреслюють велику важливість православного безмовності. Святитель Григорій Богослов, якого Церква не випадково дала таке прізвисько, вважає безмовність необхідним для досягнення спілкування з Богом. Таким чином, «для невозмущаемого співбесіди з Богом потрібно зануритися в безмовність і хоча кілька звести свій розум від непостійного» (Свт. Григорій Богослов. Т.1. С.376). Безмолвствуя, людина очищає свої почуття і серце і таким чином пізнає Бога; ведення же Бога сприяє порятунку людини.

Ту ж лінію розвиває і преподобний Фалассію, якому належить наступне зауваження: «Безмовне усамітнення і молитва суть наймогутніші знаряддя чесноти; бо вони, очищаючи розум, роблять його зоровим »(Добрий. Т.3. с.294). Завдяки безмовності розум очищається і набуває здатності сприйняти споглядання Бога. Як ми знаємо з святоотеческого вчення, існує відмінність між розумом і розумом. Розум, прихований пристрастями, перестає бути глядачем таїнств Божих (вмирає); позбувшись ж від пристрастей, він стає прозорливим і бачить Бога як світло, і це є життя людини. Як ми вже сказали, таке очищення розуму досягається за допомогою мовчання.

Тим, хто займається вивченням святоотеческих праць або намагається пізнати це безмовність на власному досвіді, відомо, що воно буває тілесним і душевним. Тілесне безмовність є зовнішнім, душевне ж - внутрішнім. Тілесне безмовність зазвичай полягає у виборі відокремленого місця і в прагненні людини, наскільки можливо, захистити почуття і, отже, душу від зовнішніх образів і явищ. Духовне ж безмовність складається в придбанні розумом здатності і сили не приймати ніякої спокушаючої принади. У цьому стані розум людини, підлеглий трезвению і розчулення, буває звернений на серце. Розум (енергія) збирається в серцевому місці (своєю сутністю), з'єднується з ним і таким чином набуває більший чи менший ведення Бога.

тілесне безмовність - це приборкання тіла. «Початок безмовності - скасування від усього» (Свт. Григорій Синаїт. Добрий. Т.5. С.204), коли людина не дбає ні про яку справу. Результат такого «скасування» - «просвітня сила і споглядання, а кінець - несамовитість або захоплено розуму до Бога» (там же). Преподобний Іоанн Ліствичник, маючи на увазі це зовнішнє, тілесне, безмовність, пише: «полюбив безмовність зачинив уста свої» (Леств.11: 10).

Втім, про священному дусі безмовності пишуть не тільки так звані тверезницькі (νηπτικοί), але і так звані товариські (κοινωνικοί) батьки. Я кажу «так звані», оскільки в православному переказі не існує діалектичного протиріччя між спогляданням і деланием, так само як і між тверезницькому і товариськими батьками. Тверезницькі батьки є надзвичайно товариськими, а товариські - надзвичайно тверезницькому.

Розмірковуючи про священному мовчанні, я хотів би привести в приклад святителя Василя Великого. У листі своєму другові, святителю Григорію, він пише про безмовності як про початок очищення душі, а також і про тілесне безмовності, тобто приборканні мови, зору, слуху та мовлення. Характерні його слова: «Отже, безмовність є початок очищення душі, бо ні язик не говорить про справи людських, ні очі його не спостерігати красу і співмірність тел, ні слух не послаблює зібраності душі, слухаючи музику, складену заради задоволення, або мови дотепників і сміхотливих людей. Бо цим зазвичай порушується зібраність душі ».

Тут описано священне стан безмовності, яке святий отець в той час куштував в пустелі, бажаючи в цьому «університеті пустелі» придбати ведення Бога, після того як перебуванням в людських школах він придбав людське знання. Далі йдуть знамениті слова, які свідчать про те, що цей святий отець, світильник Кесарії, мав чудовий знанням безмовного життя: «Бо розум, не розсіюється на зовнішні предмети і не марнувати за допомогою почуттів на світ, звертається на себе, а через себе сходить до думки про Бога. Осяює і просвіщати тою красою, він забуває і про самому єстві і, не відволікаючи душу ні до турботи про їжу, ні до піклуванню про одяг, але, скасувавши від земних турбот, віддає все своє старанність придбання вічних благ »(Μ. Βασιλείου έργα. ЕПЕ. Т. А. Σ .64). Розум, звернувшись на себе і простуючи до Бога, освітлюється нетварним світлом божества.

Тілесне безмовність допомагає людині досягти і внутрішнього, душевного, так званого розумного безмовності. З святоотеческого вчення ясно, що тілесне безмовність, не будучи абсолютно необхідним, все ж дуже важливо для життя в Бозі. «Тиша тіла є благочиння та благоустрій звичаїв і почуттів тілесних» (Леств.27: 2). Тілесне безмовність є особливий стан тіла і почуттів. В інших місцях преподобний Іоанн Ліствичник також говорить про це мовчати, маючи на увазі перш за все «місця мовчки» (Леств.21: 1).

Звичайно, пустеля і взагалі тілесне безмовність допомагають людині, як ми сказали вище, досягти внутрішнього, розумного безмовності. Батьки бачать сутність безмовності «не в затворі і не в фізичному видаленні в пустелю, а в тому, щоб невпинно перебувати в Бозі» (Старець Силуан. С.129). Хоча значення пустелі і велике, оскільки вона допомагає захистити себе від образів і уявлень, пов'язаних з навколишнім світом, проте його не слід абсолютизувати. В цьому відношенні характерні слова Микити Стифата. Посилаючись на те, що чеснота не обмежується яким-небудь певним місцем, а мета людини полягає в «відновленні сил душі» і «поєднанні воєдино найголовніших чеснот для властивого по єству діяння», він говорить, що «це не ззовні приходить в нас .. . а прирождено нам від створення », і приходить до такого висновку:« Пустеля зайва, коли ми і без неї входимо в Царство - через покаяння і всяке зберігання заповідей »(Добрий. Т.5. С.101). Дуже характерно, що преподобний Микита, висловлюючи подив з приводу думки багатьох, що «неможливо навикнуть чесноти без догляду вдалину і убежанія в пустелю», пише: «Я дивувався, як заманулося їм невизначене визначати місцем» (там же).

У всякому разі, пустеля і взагалі тілесне безмовність допомагають знайти розумне мовчання, священну сутність якого ми зараз постараємося описати.

Преподобний Йоан Ліствичник пише з властивою його чудовому праці стислістю і глибокодумно, що безмовність душі є «благочиння помислів». Безмовник, пильно стоїть на сторожі воріт серця, відчуває помисли і вбиває або виганяє їх. «Мовчання ж душі є благочиння помислів і неокрадиваемая думка. Любитель безмовності має мужній якийсь і строгий помисел, який недремленно варто в дверях серця і приходять помисли вбиває або відображає »(Леств.27: 2-3).

Преподобний Симеон Новий Богослов, описуючи священний дух розумного безмовності, пише: «Тиша є позбавлене занепокоєння стан розуму, тиша вільної і радісної душі, несмущаемое і необуреваемое основу серця, споглядання світла, пізнання таємниць Божих, слово премудрості, безодня думок Божих, захоплення розуму, чиста бесіда з Богом, невсипущий око, розумна молитва, з'єднання і зв'язок з Богом і, нарешті, обоження і неважкий спокій в великих трудах подвижницьких »(SC. Vol.51. Р.115).

Інші батьки також говорять про це священному стані душі, бо життя у Христі є загальним досвідом всіх святих. За словами преподобного Григорія Синаїта, «безмовність є відкладення помислів, які не від Духа і не суть божественного, щоб слухаючи їм, як добрим, не втратити більшого» (Добрий. Т.5. С.233).

Це відкладення помислів є частиною зусиль людини, спрямованих на очищення розумної частини своєї душі. Подвижник духовного життя трудиться, щоб вигнати помисли, посіяні лукавим з єдиною метою знищити внутрішню єдність душевних сил і заразити хворобою людське серце. Православ'я, безсумнівно, є медичною наукою. Читаючи праці святих отців, в яких зачіпаються питання, що цікавлять нас питання, можна ясно бачити, що для християнина, зайнятого зцілення недуг душі, першим і головним з прийомів лікування є оберігання ума, відкидання помислів і намагання вбити їх перш, ніж вони встигнуть увійти в двері серця .

«У чому полягає безмовність, як не в тому, щоб утримувати серце своє від того, щоб давати (іншим речі і самому) приймати (від них), від догоджання і інших подібних дій? Коли Господь викрив книжника через притчу про ті, що впали в руки розбійників і притому запитав його, хто був ближній його, книжник відповідав: Сотворив милість з ним (); і ще сказав Господь в Писанні: Милості хочу, а не жертви (). Якщо і ти віриш, що милість знаходиться жертви, то до милості нахили твоє серце. Тиша дає людині привід до бундючність злочинця, поки не стане придбає самого себе, тобто буде непорочним. Тоді (тільки) має місце (справжнє) безмовність, коли людина понесла вже хрест. Тому, якщо будеш співчувати (ближнім), отримаєш допомогу; якщо ж втримаєш себе (від співчуття), бажаючи зійти в те, що вище твоєї міри, то знай, що втратиш і те, що маєш. Отже, не будь ні всередині, ні зовні, але тримайся середини, разумевая, що то є воля Божа, яко дніе лукавого суть () »(Питання преподобного Дорофея і відповіді, дані на них святими стариками Варсануфія Великим і Іоанном Пророком // Авва Дорофей. С.254).

Те, що безмовність - це головним чином і насамперед оберігання ума і помислів, виявляється і з заповіді, яку дає преподобний Фалассію: «Прикінцевих почуття за допомогою мовчазного усамітнення і піддавай суворому суду помисли, повстають в серці» (Добрий. Т.3. З .291).

Головним же поборником безмовності є святитель Григорій Палама, про що у нас буде нагода сказати кілька нижче. Саме він, за допомогою благодаті Божої, вів боротьбу за утвердження цього шляху очищення серця і помислів, службовця неодмінною умовою пізнання Бога і спілкування з Ним. У слові на Введення Богородиці у храм він говорить про безмовного життя. Характерно, що афонський святий, виходячи з власного досвіду, являє Пресвяту Богородицю чином розумної молитви, оскільки Вона, увійшовши у Святая Святих, за допомогою мовчання досягла спілкування з Триєдиним Богом. Він пише, що ми не можемо досягти Бога і прийти до спілкування з Ним, якщо не очистимося, не залишимо почуття і чуттєве, не піднявся над помислами, міркуваннями, людським веденням і всім мисленням. Саме це і зробила Діва. Бажаючи знайти таке спілкування з Богом, вона «знайшла керівника в священному мовчанні (ησυχίαν); в мовчанні, яке є сталість розуму і порядку, забуття земних речей, введення до вищих таємниці, звернення помислів на краще; воно є справжнє роблення, шлях до істинного споглядання або богозренію; сказати ж більш належно: воно єдине є показником того, що душа істинно здорова ». Далі святитель пише, що чесноти суть ліки для душевних недуг і пристрастей, але споглядання «є плодом здорової душі, будучи як би якоїсь метою і любляча чином». Іншими словами, душа зцілюється за допомогою чеснот, але, зцілилися, з'єднується з Богом в спогляданні, що випливає з безмовний спосіб життя. «Людина обоготворяется за допомогою його (споглядання), що відбувається, не від наук або заснованої на здогадах аналогії з видимими речами, але від безмовного життя» (Св. Григорій Палама. Бесіди. Т.III. С.123, 128-129).

Завдяки православному безмовності і способу життя ми одужуємо, «звільняємося від дольнего і наближаємося до Бога». Постійними моліннями і молитвами «ми якось торкаємося до недоторканного і блаженному оному єству. І таким чином очистили серце шляхом священного безмовності, коли з ними невимовно срастворілся світло, що перевищує почуття і розум, споглядають в собі, як в дзеркалі, Бога »(там же).

Основною відмінною рисою цього слова афонського святого служить те, що завдяки православному способу життя, тобто, по суті, шляхи розумного безмовності, ми очищаємо своє серце і розум І таким чином єднаємося з Богом. Такий єдиний шлях, який призводить до наближення і спілкуванню з Богом.

У своїх працях святі отці називають цей стан душі ще й субботствованіем. Людський розум, який досяг очищення на шляху священного безмовності, суботство, покоїться в Бога. Святитель Григорій Палама, говорячи про божественне упокій, за упокій Бога, Який спочив від усіх справ Своїх (), І упокій Христа, коли душа Його разом з божеством зійшла до аду, а тіло, також з божеством, перебувало в труні, пише, що і нам слід прагнути до такого божественного упокоєння, тобто збирати свій розум напругою уваги і безперервною молитвою . Це божественне упокоєння, божественне субботствованіе і є розумне мовчання. «Якщо ж ти відвернеш свій розум від всякого думки, хоча б і благого, і цілком звернеш його на себе великотрудним увагою та постійною молитвою, то і сам воістину ввійдеш в божественне упокоєння і досягнеш благословення сьомого дня, бачачи сам себе і через себе підносячись до боговидіння ». Характерно, що святитель говорить це, звертаючись до пастви міста, де був єпископом, - Салоніки. Це означає, що всі люди можуть, хоча і в різному ступені, набути досвіду божественного спочинку. Вважаю, що саме це вчення виявилося втраченим в наш час.

Зі сказаного нами про розумного безмовності ясно, що той, хто віддається йому, називається безмовників (ησυχαστήσ). Безмовник - це людина, яка дотримується безмовного способу життя, тобто, по суті, виконує розпорядження православного перекази. Мета останнього в тому, щоб направити людину до Бога і з'єднати з Ним. Згадаймо слова преподобного Іоанна Лествичника: «безмовників той, хто істота безтілесна силкується утримувати в межах тілесного будинку. Подвиг рідкісний і дивовижний ... безмовників є земної образ ангела, який на хартії любові рукописанням ретельності звільнив молитву свою від лінощів і недбальства. Безмовник той, хто виразно волає: " Моє серце зміцнилося, Боже«(). Безмовник той, хто говорить: " Я сплю, а серце моє пильнує«()» (Леств.27: 6).

Як було відмічено вище, безмовність - це, безумовно, найбільш зручний шлях внутрішнього зосередження, сходження душі до Бога і спілкування з Ним. І надзвичайно воно необхідне для досягнення спілкування з Богом. Святитель Григорій Палама, після довгого міркування про те, що розум людини (енергія) повинен бути звернений на серце і що саме в серце, цієї «скарбниці розуму і першому тілесне розумному органі», «скарбниці помислів», полягає благодать Божа, пише: « бачиш, наскільки необхідно згаданим [безмовників] в мовчанні стежити за собою, щоб повертати розум і укладати його в тілі, і більш за все у внутрішній тілі тіла, яке ми називаємо серцем? » .

Однак необхідно відзначити і належним чином підкреслити, що безмовне житіє - це не просто людське намагання повернути розум в себе і з'єднати його з серцем і не технічний прийом, але стан, створюване Святим Духом. Безмовне житіє проходить по натхненню і під керівництвом Всесвятого Духа і виражається в покаянні і плачі. Це не штучний прийом, подібний до тих, які можна знайти і в антропоцентричних системах. «Розумне безмовність православного ченця народилося органічно з глибокого покаяння і прагнення зберегти заповіді Христа. Воно зовсім не є штучним додатком в духовному житті ареопагітіческого богослов'я. Богословські положення «Ареопагитик» не суперечать результатам безмовності і в цьому сенсі стикаються і збігаються з ними, але ми вважаємо за необхідне вказати, як на досить істотний момент, що відправним моментом і підставою безмовності є не абстрактна філософія апофатичного богослов'я, а покаяння і боротьба з чинним всередині нас «законом гріховним» () »(Старець Силуан. С.174).

Саме ця зв'язок розумного безмовності з покаянням властива всім святим отцям. Преподобний Григорій Синайський пише, що «без продукування і проживання плачу неможливо зазнати вару безмовності. Плаче і подумує про жахи, що передують смерті і наступних за нею ... не може не мати терпіння і смирення, котрі суть дві підстави безмовності ». Без покаяння і цих двох підстав безмовник «буде завжди совоспітанніцею своєму недбальство мати зарозумілість» (Св. Григорій Синаїт. Добрий. Т.5. С.203).

Отже (і це необхідно підкреслити додатково), шлях безмовності пов'язаний з покаянням, сльозами, плачемо, розчуленням. Без цього він буде помилковим і, отже, марним. Адже метою безмовності є очищення серця і розуму, а це немислимо без сліз і плачу. Ось чому для подвижника розумного безмовності сльози є способом життя. Зосередження розуму в серце дозволяє йому побачити свою нікчемність, і тоді з очей і самого серця відразу ж починають струмувати сльози покаяння. Чим більше зростає покаяння, тим сильніше очищається людина і тим більше ведення Бога набуває.

Однак безмовність тісно пов'язаний і з дотриманням заповідей Христових. Потужним зброєю в руках Німа зі смиренням служать «стриманість і любов, увагу і читання» (Φιλοκαλία. T.Σ. Σ .211, ια). За словами преподобного Григорія Синаїта, мовчить повинен в якості підстави мати такі чесноти: «мовчання, стриманість, бдіння, смиренність і терпіння», а також три богоугодних діяння: «псалмоспів, молитву і читання - і рукоділля, якщо немоществует» (Добрий. Т .5. С.200). В іншому зв'язку преподобний підкреслює, що «для безмовності насамперед потрібні віра і терпіння і, від усього серця, фортеці та сили, любов і надія» (там же, с.201). В іншому місці той же святий знову виділяє інші чесноти: «стриманість, мовчання і самоприниження, тобто смиренність. Вони одна одну підтримують і зберігають; молитва від них народжується і зростає невпинно »(там же, с.226). Звичайно, слід бути уважним і до їжі і завжди бути помірним, щоб думку не затьмарився від їжі: «... мовчить завжди повинен бути голодуючим, не даючи собі їжі досхочу. Бо, коли Стома (шлунок, грец .: "στόμαχος - прим. пер.) Обтяжений буває і розум через те скаламутити, тоді не може людина творити молитву міцно і чисто ». Від переїдання хилить в сон і розум наповнюють незліченні мрії (Добрий. Т.5. С.221).

Звідси ясно, що безмовне житіє передбачає дотримання заповідей, оскільки саме завдяки цим заповідям в людині народжуються чесноти. Таким чином, чесноти пов'язані з мовчанкою, а й безмовність не може існувати незалежно від зберігання заповідей, «виправдань» Божих (виправдання, слав. - заповіді, закони. - ред.).

Навпаки, якщо людина не дотримується заповідей і в ньому продовжують жити пристрасті, то це перешкоджає православному безмовності. В цьому випадку паростки безмовності, навіть якщо вони вже з'явилися, негайно заглушуються, зникають. «Ніщо інше воістину так не засмучує стану безмовності і не позбавляє його божественної допомоги, як такі головні пристрасті: зухвалість, обжерливість, Багатослів'я і суєтне турбота, гординя і пані пристрастей - зарозумілість» (Св. Григорій Синаїт. Добрий. Т.5. З .202).

Зі сказаного добре видно, що розумне мовчання надзвичайно необхідно для очищення душі від пристрастей і досягнення спілкування з Богом. Це не надмірність, не великий образ життя, доступний лише небагатьом, або, вірніше, не спеціальний метод, який можуть використовувати одні тільки ченці. Воно призначене для всіх. Розумне безмовність - це роблення, необхідне людині для того, щоб він міг досягти своєї головної мети - споглядання Бога, обоження. Однак розумне мовчання має різні ступені.

Євангеліє багаторазово говорить про те, як Господь вчив очищенню серця від пристрастей, внутрішню молитву, позбавлення від влади помислів і так далі. Сам Він показав Своїм учням гідність пустелі, що дозволяє людині перемогти ворога. Тому і в навчанні святих апостолів міститься чимало «тверезницьких настанов».

Було б недоречно наводити тут усі ці тексти. Нагадаємо лише деякі з них.

Відомо, що після Свого хрещення Господь повів Ісуса в пустелю для спокуси від диявола (). Там, в пустелі, Він переміг диявола, який запропонував Йому три відомих спокуси. Ми бачимо, що Господь багаторазово видаляється в пустелю і не тільки для того, щоб відпочити, а й щоб таким чином дати урок Своїм учням. ... Ісус відплив звідти човном у місце пустинне й самотнє (). Після чуда множення п'яти хлібів Він знову на самоті сходить на гору для молитви. І, відпустивши народ, Він зійшов на гору помолитися на самоті; і вечір настав, був там один ().

Дуже важливо, що, коли учні зібралися до Ісуса і розповіли Йому все, і що зробили, і як багато навчили, Він сказав їм: «Підіть ви самі до безлюдного місця, та трохи спочиньте" ().

Цілі ночі Господь проводив у молитві. Євангеліст Лука зберіг таке свідоцтво: «У ті дні й пішов на гору молитися, і перебув цілу ніч на молитві до Бога» ().

У своєму вченні Господь також підкреслював цінність розумного безмовності і необхідність позбавлення від живуть в нас пристрастей.

Наставляючи образу справжньої молитви, Він говорив: «Ти ж, коли молишся, увійди до своєї комірчини, зачини свої двері твою, і помолися Отцеві своєму, що в таїні ...» (). Пояснюючи цю вимогу Господа, святитель Григорій Палама пише: «... кліть душі є тіло; двері нашого єства суть п'ять почуттів. Душа входить в кліть свою, коли розум не бродить там і тут серед справ мирських, але знаходиться в нашому серці. Почуття ж наші зачинені і захищені, коли ми не дозволяємо їм приліплятися до чуттєвих і видимих \u200b\u200bречей. Таким чином розум наш перебуває вільним від всяко го мирського пристрасті і шляхом розумної і таємницею молитви з'єднується з Богом і Отцем твоїм. «І Батько Твій, - каже Він, - що бачить таємне, віддасть тобі явно». Бачить тайноведец Бог розумну твою молитву і віддасть тобі за неї явними і великими дарами. Бо така справжня і досконала молитва, і вона виконує душу божественною благодаттю і духовними дарами, подібно судині з миром, який, чим міцніше його закриваєш, тим більше пахне. Так і молитва: чим глибше зачиняють її в серце, тим більше виконує вона його божественною благодаттю »(Φιλοκαλία. T.É. Σ .111. Στ. 6-22).

Господь сказав Своїм учням, знайшовши їх, що спали в Гефсиманському саду: «Пильнуйте й моліться, щоб не ввійти в спокусу» ().

Крім того, Господь порадив нам тримати свій розум і, найголовніше, серце в чистоті від пристрастей і різних помислів: «Відчувши ж Ісус думки їх, сказав їм у відповідь: Що ви говорите в серцях ваших?» (). Звинувачуючи ж книжників і фарисеїв, Він сказав: «Фарисей сліпий! очисти перше середину кухля, щоб чистий він був і назовні! » ().

У посланнях святих апостолів також йдеться про велику цінність пустелі, розумного безмовності, внутрішнього очищення і тверезіння. Тут мені хотілося б нагадати кілька загальновідомих місць.

Апостол Павло після свого навернення до Христа вирушив у Аравійську пустелю і там приніс покаяння в своєму колишньому способі життя ().

Будучи обізнаним в цьому внутрішньому розумному безмовності, апостол дає багато порад своїм учням. Відчуваючи, що християни, з'єднані з Христом, знаходять розум Христов, він писав: «А ми маємо розум Христів» (). В іншому місці він закликає: «... умертвіть члени ваші» (). З ласки Божої, апостол бачить в своїх членах інший закон, хто противиться закону розуму ().

Важливе місце у вченні апостола займає і тверезість, тобто духовне чування заради того, щоб зберегти розум від поневолення зовнішньою злою силою: «Отож, не будемо спати, як і інші, а пильнуймо та будьмо тверезі! ... Ми ж, будучи синами дня, та тверезі ...» (). А апостола Тимофія він закликає: «Але ти будь пильний у всьому» ().

Слова апостола про молитву також зрозумілі. повинна невпинно відбуватися в серцях християн. «Будьте тривалі в молитві, і пильнуйте з подякою в ній» (). «Моліться без перерви» ().

Точно такі ж заповіти дає і апостол Петро, \u200b\u200bпоказуючи тим спільність життя всіх вірних членів Церкви: «Будьте тверезі, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, як ричить лев, шукаючи, кого поглинути» ().

Звідси ясно, що всі ми, християни, вступаючи аналогічним чином, можемо досягти безмовності, а через нього - споглядання Бога. Про це святі отці кажуть чітко і ясно.

Петро Дамаскін пише: « Усі ми люди, повинні триматися такого неделанія, хто частково, а хто і цілком; і без нього ніхто не може досягти духовного ведення і смирення »(Φιλοκαλία. T.Г". Σ .99. Στ. 17-20).

Однак це исихастское рух з'явився не в XIV столітті, але існувало з перших століть життя Церкви. Про безмовності говорить Святе Письмо, Кажуть перші отці Церкви. Ми вже привели чимало свідчень з творів отців Церкви, що відносяться до всіх століть її історії. Ми посилалися на святого Ігнатія богоносця, святителя Василія Великого, святителя Григорія Богослова, преподобного Максима Сповідника, преподобного Фалассію, преподобного Симеона Нового Богослова і святителя Григорія Палами. Зрозуміло, Григорій Палама ні творцем исихазма, але став його виразником, який зумів пережити і описати весь цей священний шлях людської душі. Отже, ісихазм являє собою справжній образ християнського життя.

Однак терміном «ісихазм» ми позначаємо і сам спосіб зосередження розуму в серце. Говорити про це можна дуже багато, і тут я хотів би лише висловити деякі положення.

Розум людини, прагнучи очиститися, «охоче варто в серці». Він невпинно повторює однослівне Ісусову молитву, яка називається однословной саме тому, що складається тільки з одного слова. Розум не піклується про багатьох словах, але постійно повторює ім'я Ісусове. У той же час він стежить за помислами, перешкоджаючи їм увійти в двері серця. Таким чином, як каже преподобний Максим Сповідник, тверезість поєднується з молитвою.

«Але можливо і ще більш глибоке входження розуму в серце, коли він по дії Божу як-то так з'єднується з серцем, що позбувається позитивно всякого образу і поняття, і в той же час закриваються всі входи в серце для всього стороннього, і тоді душа входить у «морок» абсолютно особливого порядку і потім удостоюється невимовного предстояния Богу чистим розумом »(Старець Силуан. С.134).

Існує багато способів, що дозволяють домогтися цього зосередження розуму і повернути блукаючий розум в серце. Але, до яких би способам ми не вдавалися, їх неодмінно слід поєднувати з покаянням, оскільки інакше вони вироджуються в якісь технічні прийоми.

У своїй бесіді в Неділю про митаря і фарисея святитель Григорій Палама представляє молитву митаря і той спосіб, яким молився митар, як образ молитви ісихастів. В Євангелії розповідається: «А митник здалека стояв далеко, не смів навіть підняти очей на небо; але бив себе в груди й казав: Боже! будь милостивий до мене грішного! » (). Характерно те тлумачення, яке святитель дає цьому уривку. Слово «стоячи» означає «стояння протягом тривалого часу, так само як і тривалість молитви і слів примирення». А митник говорив: «Боже! будь милостивий до мене, грішного! » - і нічого більше. «... Бо, нічого нового не додаючи і не вигадуючи, він слухав тільки себе і Бога, повторюючи знову і знову тільки це найкоротший моління, що є найкориснішим видом молитви». Звідси зрозуміла цінність однословной молитви «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мя». Безмовник, подібно митаря, що не роздумує про що б то не було, але зосереджує свій розум на словах молитви. Слова Христа про те, що митар не смів навіть підняти очей на небо, Святитель пояснює, приводячи образ ісихаста. «Саме стояння його позначало і терпіння, і покірність і не тільки жалюгідного раба, але і стан засудженого». Такою поведінкою і видом митар являв «осуд себе і самопоріцаніе, бо вважав себе недостойним ні неба, ні земного храму». Його биття себе в груди свідчить про співучасть тіла в болі і плачі душі: «... від сильного розтрощення, б'ючи себе в груди і уявивши себе гідним тут ударів, глибоко засмучений і воссилая стогони, як би засуджений, він називав себе грішником і з вірою домагався милості »(Свт. Григорій Палама. Бесіди. Т.1. С.27).

Звідси цілком зрозуміло, що Господь, що пропонує нам притчу про митаря і фарисея, а також святитель Григорій, що тлумачить її в «ісіхастском» дусі, представляють безмовність і молитву як найкращий метод, за допомогою якого людина може отримати милість від Бога. Це найкраща. Вона є однословной і відбувається в глибокому покаянні. У ній бере участь і тіло, яке також має прийняти Божу благодать. Такий молитві властивий дух самоосуду і усвідомлення власної немочі.

Оскільки єретик Варлаам насміхався над исихастами того часу за те, що вони використовували особливе положення голови і тіла, щоб домогтися зосередження розуму і зібрати воєдино всі сили душі, святитель Григорій Палама посилається на пророка Іллю, який молився Богу, помістивши свою голову між колін. «І цілковита в богобаченні Ілля, поклавши голову на коліна і тим працьовито зібравши свій розум на собі і на Бога, дозволив ону багаторічну посуху». Далі святий святогорець рекомендує наступний спосіб зосередження розуму: «... поглядом само не бродити тут і там, але затвердити його, як на якомусь підставі, на своїх грудях або пупку, і марнувати зовні силу розуму серцевого знову направляти всередину за допомогою такого положення тіла ..." (там же)

Торкаючись образу здійснення молитви, преподобний Григорій Синаїт радить: «З ранку, сівши на лаву заввишки в п'ядь, присилуй свій розум зійти з могутнім в серце і тримай його в ньому. І, з зусиллям нахиляючись і відчуваючи біль у грудях, плечах і шиї, безперестанно благай розумно і душевно: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене!" "Крім того, він закликає утримувати дихання, щоб полегшити зосередження розуму. «Утримуй і видих, щоб не дихати вільно, бо дихання, що виходить із серця, затьмарює розум і розсіює думка, виганяючи розум звідти [з серця]» (Φιλοκαλία T.Δ. Σ .71-72). Григорій Синаїт призводить і свідоцтва інших святих отців щодо дихання (там же, Σ .72, γ).

В іншому місці той же святий описує спосіб молитви, допомагає зосередження розуму, в чому і полягає ісихазм в найбільш поширеному розумінні цього слова. «Молись здебільшого на лаві, щоб попрацювати, а зрідка, за часами, і на ложе, щоб відпочити. Твоє сидіння має відбуватися в терпінні, заради який сказав: в молитві терпяще (), І не слід незабаром підніматися через важкій болю, розумного заклики розуму і невпинного прицвяхований; бо, як каже пророк, хвороби прияша ма аки рождається (). Але, схилившись вниз і розум зібравши в серце, якщо воно відкрито, призивай Господа Ісуса на допомогу. Відчуваючи ж біль у плечах і часто в голові, перенеси це працьовите і дбайливо, пошукуючи в серце Господа. бо Царство Небесне здобувається силою, і ті, хто вживає зусилля, хапають його (): Сам Господь показав справжній приклад старанності в цьому і в таких працях. Бо від терпіння і сталості у всьому народжуються праці тіла і душі »(Ibid.Σ .80, Στ .4-15).

Необхідно підкреслити той факт, що цінність розумного безмовності, безперервна молитва, повторення однословной молитви Ісусової, особливий спосіб зосередження розуму і з'єднання його з серцем, положення тіла під час молитви і огорожу почуттів, вчення про нетварное благодаті Божої, про те, що людина може прийняти її в своєму серці і що Фаворський світло стоїть понад людського ведення і не є «найгіршим мислення», тобто все те, з чого і складається явище, зване ісихазмом, виправдано Константинопольськими соборами. Отже, кожен, хто заперечує проти чого-небудь з названого, знаходиться поза православного перекази і може бути на цій підставі відтятий його життя.

3. Антіісіхазм

Розглянувши коротко сутність безмовності і исихазма, ми переконалися, що ісихазм був затверджений собором, який по справедливості може вважатися вселенським. Наведемо тепер в небагатьох словах антіісіхастскій метод пізнання Бога і антіісіхастскій спосіб життя, які, на жаль, панують в наші дні, бо свідчить про те, що дні ці лукаві ().

«Розумне безмовність завжди зустрічало багато противників, особливо на Заході, які, не володіючи необхідним досвідом, в своєму абстрактному підході до цього образу молитви думали, що мова йде про шуканні якогось механічного прийому, що приводить до божественного споглядання» (Старець Силуан. З .132).

На жаль, західний спосіб життя вплинув і на Грецію, в результаті чого є серйозні підстави говорити про зміну в ставленні до православному переказами. Багато хто відзначає, що західний дух змінив нас, але бачать ці зміни головним чином в моралі, звичаї і різних інших предметах. Я ж вважаю, що найголовніше зміна пов'язана з мовчанкою і ісихазмом. Тиша розглядається тепер як застарілий шлях, як бездіяльний спосіб життя, який не відповідає нашому динамічному епосі. На жаль, подібні погляди панують навіть серед людей, які хочуть жити у відповідності з православним переданням. «Сучасному світу властиві не пам'ять і безмовність, але діяльність і тривога» (Γ .Μαντζαρίδης, там же, Σ .25). У настільки віддане насолод і самовдоволене час, як наше, ісихазм не може знайти відгуку. Відбувається те, про що говорить преподобний Іоанн Ліствичник: «Риба поспішає втекти від вудки, а душа сластолюбна відвертається безмовності» (Леств.15: 44). Закохана в насолоди епоха глибоко ворожа безмовності. Одна черниця сказала мені, що в наш час дует «пустельний вітер антіісіхазма», який спалює все кругом. Таке судження здається мені абсолютно вірним, і саме про це свідчить сучасна дійсність. Дух, що панує в наші дні, - це скоріше дух Варлаама, ніж святителя Григорія Палами.

Богослов'я наших днів будується на логічних міркуваннях. Воно просто зробилося логічної, можна навіть сказати, філософською системою. Це історія богослов'я, а не плід безмовності і причастя Богу. Ось чому в богословських твердженнях виявляється багато помилок і розбіжностей. Як я зазначив вище, сьогодні більшість з нас не сприймає богослов'я в якості медичної науки. Ми не знайомі з образом православного подвижництва. Але якщо прочитати Добротолюбіє, де зібрані найбільш показові щодо методу богослов'я тексти, то стане видно, що в більшості з них йдеться про шляхи зцілення від пристрастей. Ці тексти не містять аналітичних побудов і не обмежуються одним лише описом високих станів, але говорять про те, яким чином повинен діяти людина, що бажає вилікуватися від пристрастей. Я впевнений, що основне упущення сучасних богословів полягає в недостатньому вивченні Добротолюбія. Можливо, варто було б заснувати спеціальну кафедру для вивчення аскетики і исихазма, яке грунтувалося б на текстах Добротолюбія.

Крім того, потрібно і особисте переживання методу православного богослов'я, як він описаний в пам'ятках святоотецької писемності.

Дуже характерні слова архімандрита Софронія про відмінності між богослов'ям умоглядним і совершающимся в Бога: «Досягнення справжнього споглядання без очищення серця - неможливо. Тільки серце, очищене від пристрастей, здатне до особливого здивування при спогляданні незбагненності Бога. При цьому подиві розум радісно мовчить, знесилений величчю споглядаємо.

До стану споглядання іншим шляхом йде богослов-мислитель і іншим - аскет-монах. Розум останнього не зайнятий ніякими міркуваннями; він тільки, як сторож, безмовно слухає того, щоб ніщо стороннє не увійшло в серце. Ім'я Христа і Його заповіді - ось чим живуть серце і розум при цьому «священному мовчанні»; вони живуть єдиною життям, контролюючи все що відбувається всередині не логічним дослідженням, а особливим духовним почуттям.

Розум, з'єднавшись з серцем, перебуває в такому стані, що дає йому можливість бачити будь-який рух, що відбувається в «сфері підсвідомості». (Цей термін сучасної наукової психології вживаємо тут умовно, так як він не збігається з уявленнями православної аскетичної антропології.) Перебуваючи всередині серця, розум вбачає в оточенні його з'являються образи і думки, які виходять із сфери космічного буття і намагаються оволодіти серцем і розумом людини. У формі помислу, тобто думки, пов'язаної з тим чи іншим чином, є енергія того чи іншого духу. Натиск йдуть ззовні помислів надзвичайно сильний, і, щоб послабити його, монах змушується протягом всього дня не допускати жодного пристрасного взіраніем, не дозволяти собі пристрасті ні до чого. Чернець постійно прагне до того, щоб число зовнішніх вражень довести до останнього можливого мінімуму, інакше в годину внутрішньої, розумної молитви все отпечатлевшееся нестримною стіною йде на серце і справляє велике сум'яття.

Мета ченця - досягти безперервного розумно-сердечної уваги; і коли після багатьох років такого подвигу, найважчого всіх інших подвигів, почуття серця витончений, а розум, від багато чого плачу, Отримає силу відштовхуватися від всякого підступи пристрасних помислів, тоді молитовний стан стає невпинним і почуття Бога, присутнього і чинного, - великої сили і ясності »(Старець Силуан. С.127-128).

Православне богослов'я має насититися соками безмовності, щоб зробитися справді православним, а не академічним. На цьому терені вже додаються певні зусилля, але проблема не стає менш гострою. Чи говорить сучасне богослов'я про сльози і плачі, самоукореніі і смиренні? Чи розглядає воно як спосіб богопізнання «зупинку розуму і світу, забуття дольнего ... перенесення думок на краще»? Чи вважає він умовою досягнення богообщения необхідність «залишити все чуттєве разом з відчуттями, і, піднявшись над помислами, думками, усіляким знанням і самою думкою, Цілком же віддатися почуттєвого розумному дії, яке Соломон назвав божественним почуттям, і досягти невідання, яке понад знання, або, що те ж саме, всіх видів горезвісної філософії ... »?

Мені видається, що сучасне богослов'я є скоріше умоглядним, раціональним. «Багатство», на якому воно ґрунтується, укладено в думки. Показова його оцінка, дана архімандритом Софронієм: «... ще один вид уяви, про який ми хочемо говорити, - це спроби розуму проникнути в таємницю буття і осягнути божественний світ. Такі спроби неминуче супроводжуються уявою, яке багато хто схильний називати високим іменем богословського творчості. Подвижник розумного богослов'я і чистої молитви рішуче бореться в собі з цим видом «творчості», тому що воно є процесом зворотним порядку дійсного буття, так як при цьому людина творить Бога за своїм образом і подобою »(Старець Силуан. С.144).

В іншому місці той же автор пише: «Богослов-раціоналіст будує свою систему, подібно до того як архітектор будує палац або храм, користуючись емпіричними і метафізичними поняттями як будівельний матеріал і дбаючи не стільки про відповідність свого ідеального побудови дійсної істини буття, скільки про пишноті і гармонійної цілісності свого твору в його логічному аспекті.

Як це не дивно, але багато великих людей не встояли перед цим, по суті, наївним спокусою, прихованим початком якого є гордість.

Породження розуму бувають автору дороги так само, як матері дорого дитя, породження її лона. Свою творчість він любить, як самого себе, бо ототожнюється з ним, замикаючись у своїй сфері. У таких випадках ніяке людське втручання ззовні не в силах допомогти, і якщо сам він не зречеться свого уявного багатства, то ніколи не досягне чистої молитви і істинного споглядання »(там же, с.150).

Таке Варлаамово, а не паламістско-православне богослов'я.

Крім того, сьогодні можна помітити якесь упередження проти Ісусової молитви і того способу, за допомогою якого вона відбувається. Звичайно, спостерігається деякий розквіт молитви, пов'язаний з намаганням видавців зробити доступними пов'язані з нею святоотеческие праці і твори, але в той же час відзначається і якесь невігластво в цій галузі, і нездатність наблизитися до молитовного життя. Книги зазвичай читаються заради самого читання, як данина моді. Більш того, спостерігається навіть таке явище, коли «духовні» люди насміхаються над безмовною життям або, ще гірше, не дозволяють тим, хто знаходиться під їхнім духовним керівництвом, цікавитися такими речами. Постійно можна чути твердження, що «це не для нас» тощо. Багато хто вважає, що людям досить приділяти кілька хвилин вранці і кілька хвилин ввечері, щоб помолитися своїми словами або прочитати відповідні уривки з деяких служб. Сам священний дух безмовності, тобто розчулення, самопоріцаніе, плач, вважається невідповідним для мирян, що, як ми показали вище, суперечить словам святих отців.

Найгірше те, що цей «мирської» образ думок і антіісіхастскій спосіб життя переважає і у ченців. Він проник і в монастирі, які повинні були б бути присвяченими Богу «підготовчими училищами», медичними школами, де викладалася б медична наука. Якась черниця сказала мені, що «пустельний вітер антіісіхазма» відчувається і в багатьох монастирях. Згідно переважному напрямку думок, ми повинні знати про мовчанні, але воно не для нас! Я сам особисто стикався з тим, що багато «видатні» монахи, чиїм обов'язком є \u200b\u200bповчання молодих ченців в православному дусі, відгукуються про все, що пов'язано з безмовного життя, як про недостойних уваги «казках» або проявах принади!

Це воістину сумно. «Мовчання з самого початку стає відмінною рисою православного чернечого житія. Православне чернецтво - це одночасно і ісихазм ».

На щастя, останнім часом спостерігається деяке прагнення повернутися до святих отців, тобто до батьківської і головним чином безмолвніческой життя. Багато молодих людей, розчарувавшись в сучасному житті з її атмосферою тривоги і занепокоєння, діяльності, позбавленої безмовності, і місіонерства без мовчання, поступово звертаються до безмолвніческой життя і вбирають її соки. Багато хто приходить з цим бажанням до чернецтва, де продовжують пити воду святоотеческих джерел, тобто православного перекази. Але і в світі виникають вогнища безмолвніческой життя.

Такий спосіб життя повинен набути поширення і розвиток і в містах. Саме під таким кутом я дивлюся на організацію церковно-парафіяльного життя. Тільки так ми прийдемо до поняття того, що Церква - це лікарня душ і місце богоявлення. В ході очищення до людини приходить ведення і споглядання Бога. Можливо, кожному слід було б у міру сил займатися Ісусовою молитвою, яка могла б стати для нього наставником у всіх питаннях духовного життя. Вона навчить нас, коли слід говорити і коли мовчати, коли переривати молитву, щоб надати допомогу братові, і коли продовжувати її. За допомогою молитви можна зрозуміти, коли ми чинимо гріх і коли на нас перебуває Боже благословення. Крім того, потрібно боротись, щоб дотримати свій розум в чистоті.

Нашим життєвим правилом повинно стати повчання преподобного Фалассію: «Прикінцевих почуття до фортеці безмовного усамітнення, щоб вони не захоплювали розуму до властивим їм похотям» (Добрий. Т.3. С.297).

Нам необхідно розглядати як вираження основної мети нашого життя слова святителя Григорія Богослова, наведені на початку цього розділу: «Для невозмущаемого співбесіди з Богом потрібно зануритися в безмовність і хоча кілька звести свій розум від непостійного» (Свт. Григорій Богослов Т.1 С.376 ).

Ми повинні твердо запам'ятати, що безмовність є, як кажуть Калліст та Ігнатій Ксанфопули, «воістину незаблудний, істинний і отцепреданний спосіб життя по Богу».

Саме повчанням Калліста і Ігнатія Ксанфопулов мені і хотілося б завершити ці роздуми про мовчати: «Сей шлях, це духовне по Богу проживання і священне роблення істинних християн є справжня, незаблудная і непідробна, у Христі потаємна життя. Його проклав і до нього тайноводствовал Сам Богочоловік, найсолодший Ісус; по ньому пройшли божественні апостоли; по ньому проїхали колишні після них, і їм, як і повинно, що послідували наші вчителі та вчителі, які, з самого початку, з першого на землю пришестя Христового аж досі, як світила, сяючи в світі зарямі Живоносне словес і справ предивного, одні іншим передавали і тим, котрі в наш час суть, передали це добре насіння, цей священний квас, цей початок ти святий, сей заставу невичерпне, цю благодать і силу згори, цей бісер дорогоцінний, це божественне батьківське спадщина, це на селі прихований скарб, це заручення Духа, це царське знамення, цю живу і поточну воду, цей вогонь божественний, цю чесну сіль, цей дар, це відкладення, це світло - і, як оце. Що і отселе буде, як спадок, передавання і таким чином переходить з роду в рід, до самого другого пришестя Христового. Бо неложен обітована: се, Аз з вами єсьм у всі дні до кінця віку. амінь () »(Добрий. Т.5. С.420-421).

"Головне завдання людського інтелекту - перш за все збирати і накопичувати всіляку інформацію, що надходить від органів чуття фізичного тіла і від бажань тіла емоційного. Таким чином, інтелект - це в першу чергу пам'ять. А оскільки інтелект являє собою всього лише пам'ять, то він і не може керувати інакше, як спираючись на минулий, вже зареєстрований досвід. Він здатний тільки відтворювати досвід минулого. "

"Однак замість того, щоб користуватися пам'яттю для простого запам'ятовування пережитого досвіду і подій, що відбулися, людські істоти вирішили вважати, що їх досвід - це і є реальність. І замість того, щоб просто відправити цей досвід в пам'ять і звертатися до нього за потребою, людина , в чиєму фізичному або емоційному світі відбувся певний хворобливий інцидент, приписує йому особливу важливість: «Не можна, щоб, цей інцидент повторився, тому я його не забуду». "

"Ти робиш відкриття: врівноважена людина, що перебуває в гармонії з самим собою, управляє своїм інтелектом і не дозволяє інтелекту управляти собою. Інтелект зовсім не для того створений, щоб управляти чоло-веческое істотою, він навіть не знає, як це робити. Це не входить в його функції. Не забувай: інтелект був створений для того, щоб запам'ятовувати відомості і таким способом допомагати нам аналізувати, філософствувати, судити. для всього цього нам необхідна пам'ять. "

"Самий великий маніпулятор, яким ми дозволяємо заважати нам бути вільними, - це наш людський інтелект. Він був створений як інструмент, як засіб служіння людині. Але ми пішли в протилежному напрямку: влада, яку ми самі віддали інтелекту, настільки велика, що він став нашим господарем, і це не дозволяє нам стати абсолютно вільними.

Надмірно активний інтелект віддаляє людину від його істинної сутності і не дозволяє йому зрозуміти, що його справжнє "я" знає і вміє все, що людині потрібно. Людина повинна дисциплінувати свій інтелект і змусити його відмовитися від домагань на осягнення духовного розвитку. "

"Інтелект, силкуючись зберегти свою керівну роль, намагається, звичайно, переконати тебе, що, підкоряючись своїй суті, ти вже не зможеш вільно розпоряджатися своїм життям і назавжди станеш об'єктом маніпуляції. Не вірте йому!"

"Якщо добре поспостерігати за своїм мисленням, то ви виявите, що ваші думки знаходяться або в минулому, або в майбутньому. Схоже, що жити в своєму справжнім часу - одна з звичок, які даються людині з найбільшим працею. Той хто живе в минулому або в майбутньому, неминуче спотворює реальність. Так більшість людей турбуються про те, що відбувається вдома, з дітьми або на службі, коли самі вони поїхали на відпочинок. вони фактично не живуть сьогоденні: під час відпустки вони думають про будинок, а повернувшись додому будуть думати про відпустку! Вони стануть переглядати відпускні фотографії та з сумом згадувати чудову подорож, хоча по-справжньому в той час не усвідомлювали його. Вони не зуміли прийняти і оцінити свій відпочинок саме тоді, коли він був. Їх фізичні тіла, звичайно, побували в відпустці, але думки залишалися вдома або на службі. Для того щоб людина жила справжнім, його тіло і думки повинні знаходитися в одному і тому ж місці! "

"Кожна хвилина, протягом якої ти уникав присутності в теперішньому часі (не важливо, яким способом), є мить не прожите".

"Кожен раз, виносячи якесь судження, ми тим самим віддаляємо себе від прийняття, від істинної любові, бо любити - означає приймати події і людей такими, якими вони є. Це означає просто визнавати, що така-то ситуація проявилася таким-то чином, що такий-то людина веде себе ось так. Приймати рішення, що такий-то характер або такі-то вчинки погані, - це вже рівень інтелекту. Як тільки ти помічаєш, що користуєшся прикметниками: «хороший», «поганий», «правильний», «неправильний», «передбачуваний», «несподіваний», «нормальний», «ненормальний», - можеш бути впевнений, що управління взяв в руки твій інтелект, що він судить твоя поведінка, а ти дозволяєш йому керувати тобою. "

Ліз Бурбо: "Слухай Своє Тіло - Знову і Знову"

Діпак Чопра і безмовність розуму

Тиша Ума і Душевний Спокій

"Що відбувається, коли ви занурюєтеся в тишу? Спочатку ваш внутрішній діалог стає ще більш бурхливим. Ви відчуваєте наполегливу потребу щось говорити.

Я знав людей, які в перші день-два добровільного тривалого мовчання буквально втрачали розум. Їх раптово охоплювало почуття занепокоєння і наполеглива потреба щось робити.

Але в міру продовження досвіду внутрішній діалог починає заспокоюватися. І незабаром настає глибока тиша. Це відбувається тому, що розум з часом поступається. Він усвідомлює, що немає сенсу блукати навколо, якщо ви - вища Я, дух, той, хто приймає рішення, - не збираєтеся говорити. І тоді, коли замовкає внутрішній діалог, ви починаєте відчувати душевний спокій. "

"Повна тиша - перша вимога для прояву ваших бажань, тому що саме в ній лежить ваша зв'язок з простором чистих потенційних можливостей, яке може відкрити для вас всю свою нескінченність. Уявіть, що ви кинули в ставок невеликий камінчик і спостерігаєте, як по поверхні води розходиться брижі. Трохи згодом, коли брижі заспокоїться, ви кидаєте наступний камінчик. Саме це ви робите, коли входите в простір чистого безмовності і вводите туди свій намір. у цій тиші навіть найслабше намір викличе брижі на поверхні універсального свідомості, яке пов'язує між собою все. Але, якщо ви не добилися нерухомості свідомості, якщо ваш розум подібний до бурхливого океану, кидайте туди хоч хмарочос, ви нічого не помітите. В Біблії є вислів: "Зупиніться і пізнайте, що Я Бог". Цього можна досягти тільки за допомогою медитації .

Судження є постійна оцінка того, погано це чи добре, вірно чи невірно. Коли ви постійно оцінюєте, класифікуєте, аналізуєте, вішаєте ярлики, ваш внутрішній діалог стає дуже бурхливим, турбулентним. Ця турбулентність обмежує потік енергії між вами і полем чистої потенційності. Саме стан чистого свідомості, є безмовним простором між думками, ця внутрішня нерухомість пов'язує вас із щирою силою. "

"Третій спосіб поводження з кармою (ваше клеймо, страждання, нещастя) - вихід за її межі. Вийти за межі карми - значить стати від неї незалежним. Спосіб виходу за межі карми - продовжувати відчувати паузу, своє Я, Дух. Це подібно пранні брудної одягу в струмку. Всякий раз, коли ви її занурює в воду, ви змиваєте кілька плям. Всякий раз, коли ви це робите, ваша одяг стає трохи чистішим. ви перете - або виходьте за межі своєї карми - входячи в паузу і знову повертаючись назад . Це, звичайно, досягається за допомогою медитації. "

Діпак Чопра: "7 духовних законів успіху"

Про безмовності розуму Екхарт Толле

Голос в Голові і Сила Безмовності

"Розум при його правильному використанні є досконалим і неперевершеним інструментом. При неправильному застосуванні він стає надзвичайно руйнівним. Говорячи більш акуратно, це не те, щоб сильно пов'язано з тим, що ти невірно використовуєш свій розум - зазвичай ти взагалі його не використовуєш. Він використовує тебе. Це захворювання. ти віриш в те, що ти є твій розум. Це помилка. Інструмент поставлений з ніг на голову. "

"Якщо хто-небудь прийде до лікаря і скаже:" Я чую голос у себе в голові ", то швидше за все він або вона буде спрямовано до психіатра. Факт полягає в тому, що дуже схожим чином, віртуально кожен з нас постійно чує у себе в голові голос, або навіть кілька голосів: - це ненавмисні, несвідомі розумові процеси, і ви навіть не усвідомлюєте, що у вас є сила, щоб їх зупинити. це безперервні монологи і діалоги.

Можливо, коли-небудь на вулиці ви проходили повз "схиблених", безперестанку бормочущего і говорять самі з собою. Ну, що ж, це, втім, не дуже-то відрізняється від того, що роблять всі інші "нормальні" люди, з тією лише різницею, що вони не роблять цього вголос. Голос в голові постійно коментує, міркує, судить, порівнює, скаржиться, любить, не любить, і так далі. Наявність голосу не обов'язково істотно або значимо в ситуації, коли ти один раз виявляєш себе поглинутим цим процесом; можливо, він відроджує до життя недавні події минулого, або промовляє, або уявляє можливі майбутні ситуації. Тут часто малюються варіанти негативного розвитку подій та їх можливі наслідки; це те, що називається занепокоєнням. Часом ця звукова доріжка доповнюється візуальними образами або "ментальним кіно".

Якщо голос в поточній ситуації стає значним і важливим, то він інтерпретує її в категоріях минулого часу. Це відбувається тому, що голос належить вашому зумовленого розуму, який є плодом всієї вашої попередньої історії, а також відображенням успадкованих громадських і культурних ментальних установок. Так що ви бачите і судіть про сьогодення, дивлячись на нього очима минулого, і отримуєте його повністю спотворене зображення. І це не набагато відрізняється від того, що ви могли б почути від вашого найлютішого ворога. Багато людей живуть, маючи мучителя в своїй голові, який безперервно атакує і піддає їх покаранню, виснажуючи і марнуючи їх життєву енергію. Це і є причина невимовною злиднів і драматичних напастей, також як і причина захворювань. "

"Коли ти слухаєш в голові цей голос, слухай його неупереджено. Чи не винось суджень. Не суди і не проклянеш те, що чуєш, бо це буде означати, що той же самий голос знову повернувся до тебе через задні двері. Скоро ти зрозумієш: там - голос, а тут - Я є, \u200b\u200bслухає його і відслідковує його. Усвідомлення цього Я є, \u200b\u200b- цей сенс свого власного присутності, - не їсти думка. Це сходить з-за меж розуму. "

"Коли думка затихає, то з'являється відчуття розривів в безперервному потоці думок - інтервалів, проміжків" без-думок ". На початку розриви будуть короткими, можливо, в декілька секунд, але поступово вони будуть ставати тривалішою. \u200b\u200bКоли такий розрив трапляється, ти відчуваєш душевний спокій від присутності відчуття єдності з сущим, яке розум зазвичай закриває від тебе. у міру просування в практиці почуття спокою і спокою буде поглиблюватися. насправді, фактично, його глибина не має меж. Ти також будеш відчувати тонку еманацію радості, висхідну з внутрішньої глибини: - радості Буття. "

"Чим глибше ти йдеш в це царство" без-думок ", як його іноді називають на Сході, тим глибше ти входиш в стан чистого свідомості. Перебуваючи в цьому стані, ти з такою інтенсивністю і радістю відчуваєш свою присутність, що все мислення, все емоції, твоє фізичне тіло, також як і весь навколишній тебе світ, стають щодо малозначними в порівнянні з ним. Воно забирає тебе далеко за межі того, що ти раніше вважав "самим собою". Це присутність, по суті, і є ти, і в той же час неймовірно більше, ніж ти. те, що я хочу тут передати, може звучати парадоксально, або навіть суперечливо, але я не можу висловити це по-іншому. "

"Твій розум є інструмент, знаряддя праці. Він існує і призначений для того, щоб ти їм користувався для вирішення певних завдань, і коли задача вирішена - ти кладеш його на місце. А раз так, то я б сказав, що приблизно від 80 до 90 відсотків розумового потоку є не тільки повторюваним і марним, але в силу його дисфункциональности і часто негативної природи, велика частина його ще й шкідлива. Понаблюдай за своїм розумовим процесом, і ти побачиш, що це так. це є причиною серйозної витоку життєвої енергії. "

"Ти ідентифікуєш себе з ним, а це означає, що ти отримуєш відчуття себе зі змісту і спрямування діяльності своєї свідомості. Тому що ти думаєш, ніби припиниш своє існування, якщо зупиниш потік думок. У міру дорослішання ти формуєш ментальний образ того, хто ти тобто, заснований на твоїх персональних і культурних установках. Ми можемо називати цей фантом себе - его. "

"Справжній момент зберігає ключ до звільнення. Але ти не зможеш відшукати зараз до тих пір, поки ти є твій розум."

"Одна з основних завдань розуму це боротьба за усунення емоційної болю, що є однією з причин його безперервної активності, проте все, чого він може досягти, це лише тимчасово прикрити її. Фактично, чим важче бій з метою звільнитися від болю, тим вона сильніше . Розум не в змозі ні самостійно знайти рішення, ні дозволити тобі знайти це рішення, тому що сам по собі є значною і невід'ємною частиною цієї "проблеми". "

"Все пристрасні бажання є засобами для порятунку або виконання, які розум шукає в зовнішніх умовах або в майбутньому, як замінник радості Буття. Тією мірою, якою я є мій розум, то я є і мої бажання, мої потреби, мої прагнення, мої прихильності , мої антипатії і за межами всього цього немає ніякого "мене", за винятком не більше ніж можливості, невиконаного потенціалу, насіння, яке ще не проросло. У цьому стані навіть моє бажання стати вільним або просвітленим, - це всього лише інше бажання виконання або досягнення цього в майбутньому. Так що, не намагайся стати вільним від бажання або "досягти" просвітлення. Стань присутнім. Будь там як спостерігач розуму. "

"Люди перебувають в лещатах болю протягом вічності, навіть з тих пір, як вони випали зі стану милосердя і святості, як увійшли в царство часу і розуму, а також з тих пір, як втратили здатність усвідомлення сущого. З того часу вони почали сприймати себе як безглузді фрагменти в живій всесвіту, від'єднані від Джерела і один від одного.

Біль неминуча до тих пір, поки ти ототожнюєш себе зі своїм розумом, або інакше кажучи, до тих пір, поки ти неусвідомлений, кажучи духовно. Тут я говорю переважно про емоційну біль, яка також є головною причиною фізичного болю або фізичного захворювання. Обурення і обурення, ненависть, жалість до самого себе, почуття провини, злість, депресія, ревнощі і так далі, навіть легке роздратування, все це форми болю. А кожне задоволення або емоційний підйом містить в собі насіння болю: тобто невіддільне протилежне, яке з часом буде проявлятися. "

"Насиченість, інтенсивність болю залежить від ступеня твого опору справжнього моменту, а це в свою чергу, залежить від того, наскільки сильно і глибоко ти ототожнюєш себе зі своїм розумом. Розум завжди прагне до заперечення моменту Зараз і норовить позбутися його. Іншими словами, чим більше ти ототожнюєш себе зі своїм розумом, тим більше страждання ти відчуваєш. Або можна сказати так: чим більше ти здатний шанувати і приймати момент Зараз, тим більше ти вільний від болю, від страждання - тим більше ти вільний від егоїстичного розуму.

Чому розум так звично заперечує або чинить опір моменту Зараз? Тому що він не може функціонувати і залишатися під контролем поза часом, яким є минуле і майбутнє, тому що, він сприймає позачасовий момент Зараз як загрозу. Час і розум в дійсності невіддільні одна від одної. "

Екхарт Толле: "Сила Моменту Зараз"

Сан Лайт

"Якщо людина сама, свідомо не дає своєму мозку необхідну роботу, він буде думати про що завгодно, дбаючи не про цінності або як своїх думок, а тільки про їх різноманітності і кількості. Завдяки цьому наш розум надзвичайно непостійний, примхливий і неуважний і до того ж дуже не любить довго затримуватися на якій-небудь одній темі для роздумів. Найчастіше наші думки пурхають з предмета на предмет, як метелик з квітки на квітку.

Більшість людей не можуть зосередитися на чому-небудь конкретному навіть на сатий короткий термін. Від того, куди спрямовані думки людини, залежить вся його доля. Або він буде рости, розвиватися і вдосконалюватися, або деградувати. "

"Тому питання про контроль своїх думок є для нас питанням першорядної важливості і самої нагальної потреби."

Сан Лайт: "Матриця Щастя"

Внутрішнє безмовність - важливе стан для тих, хто прагне до саморозвитку, самовдосконалення і гармонії у своєму житті. Як його розвинути?

Як можна увійти в стан внутрішнього безмовності?

Увійти в стан внутрішнього безмолвія¹ можна різними способами, наприклад, за допомогою медитації або раптового усвідомлення поточного моменту.

Від уміння входити в стан внутрішнього безмовності часто залежить результат і якість практики або медітаціі². Чим якісніше безмовність, тим чистіше і ефективніше результат.

Необхідно мати достатньо сили, щоб зупинити внутрішній діалог. В розумовому мовчанні криється велика міць. Тільки коли розум спокійний, включаючи логічний і інтелектуальний, можна почути тишу. Якщо ви дозволите собі вийти з-під контролю розуму, ваша духовна практика досягне мети.

Неспокійний розум занадто активний. Він кидається від думки до думки, від проектів до взаємодії з людьми. Неспокійний розум намагається тримати все під своїм контролем, оцінюючи, засуджуючи або обговорюючи все, що ви бачите. Такий розум не дає почути істину, коли вона хоче проявитися.

Є спеціальне вправу, яке допоможе увійти в стан внутрішнього безмовності. Якщо його виконувати регулярно, то внутрішній діалог можна буде зупинити в будь-який момент.

Вправа:

1. Потрібно вибрати будь-який предмет, це може бути що завгодно. Особисте ставлення до предмету також не має значення.

2. Дивитися потрібно в самий центр предмета, вбираючи своїм поглядом його повністю.

3. Бажано при цьому ні про що не думати.

4. Коли виникне відволікаюча думка, слід закрити очі і постаратися відтворити побачене чітко і ясно. Такий підхід дозволяє продовжити стан «без думок».

5. Якщо знову з'явилася думка: відкрити очі і дивитися на предмет, потім знову закрити очі і намагатися побачити предмет на.

Що дає ця вправа?

• рівень «мозкового шуму» значно знижується,
• підвищується концентрація вніманія³,
• підвищується цілеспрямованість,
• посилюється в десятки і навіть сотні разів яскравість уяви.

Примітки та тематичні статті для більш глибокого розуміння матеріалу

¹ Тиша - повна, нічим не порушується тиша, мовчання (

Б. Ален Уоллес почав навчатися тибетському буддизму, мови та культури в 1970 році в Університеті Геттінгена в Німеччині і наступні 14 років - в Індії, Швейцарії і США. Прийнявши монаші \u200b\u200bобіти від Е. С. Далай Лами в 1975 році, з 1976 року він викладає буддійську медитацію і філософію по всьому світу і переводить Далай Ламі.

Вихідні дані

Переклад з англійської
Ма Дживан баул (Тензін Сангма)
Редактор Шаші Мартинова

2017
Формат 60х90 / 16
352 стр.
Тверда обкладинка

Про що ця книга

Корінний текст.

1. Введення

2. Питання Дара Мудрості

5. Ясні настанови

6. Здійснення шаматха

7. Підводні камені

Цю книгу добре доповнять

ще книги

Уривки з книги

Пропонований вам текст - «Суть ваджри» Дуджома Лінгпа, вчителі XIX століття традиції Ньингма тибетського буддизму - в тибетською мовою відомий як «нелуг ранджунг» (Тиб.gnas lugs rang byung) , Що означає «самовозникновении природи буття» 1. Це досконале вчення, що оголює деякі загальні помилки про тибетському буддизмі: воно підносить весь безцінний шлях майстерних засобів - від самих азів і аж до просвітління за одне життя. Ця книга пояснює початковий розділ про шаматха - майстерному засобі споглядального спокою, що становить приблизно дев'ять відсотків всього корінного тексту «Суті ваджри».

У «Суті ваджри» шаматха підноситься як майстерне засіб закладки підстави на шляху Дзокчен. Дзокчен, що часто перекладається як «Велике досконалість», - найвища з дев'яти колісниць (санскр . яна) В традиції Ньингма тибетського буддизму. Говорячи класичним мовою, досягнувши шаматха, йогин вкладається свежеобретеннимі силами зосередження в прозріння природи пустотности (санскр. випашьяна), За якою слідують прорив (тиб. трекчо) І пряме перетинання (тиб. тОДА). З точки зору Ньингма ці чотири майстерних кошти і є весь шлях до просвітління. Мистецтво Дзокчен дає можливість безпосередньо стикнутися з дійсністю, без посередництва окремої особистості або суспільства.

Дудж Лінгпа був одруженим мирянином, батьком вісьмох знаменитих синів, серед яких Джігме Тенпе Ньіма, Третій Додрубчен Рінпоче, широко відомий у всіх школах тибетського буддизму. За своє життя Дудж Лінгпа явив багато чудес, досяг високих рівнів осягнення в тантре і в Великому досконало. Тринадцять його учнів здобули райдужне тіло, розчинившись в світлі в мить смерті, і одна тисяча учнів стали відьядхарамі - тантрическими вчителями, знайшовшими прозріння глибинної природи усвідомлення. Коротше кажучи, він був одним з найбільш досвідчених і визнаних тибетських лам свого часу.

«Суть ваджри» була «витягнута» з дхармакаі - розуму будди, що по суті те ж, що і остаточна твердиня дійсності, і принесена в наш світ в 1862 році, коли Дудж Лінгпа виповнилося двадцять сім. Він отримав це одкровення як терма ума2. Хоча це і відкрилося йому в 1862 році, оприлюднено терма було лише тринадцять років по тому. З самого початку тексту ясно, що за своєю природою це не вчений трактат, а твір, призначене тим, хто на ділі прихильний духовному шляху.

У початковому розділі про шаматха «Суті ваджри» споглядач приймає розум як засіб шляху, спираючись на особливий підхід прийняття проявів і усвідомлення як засіб шляху; цей підхід ще називають . В цілому цей спосіб полягає в спостереженні всіх виникаючих проявів розуму, але спостерігач чіпляється за них. Думки, почуття, образи та інше спостерігаються пильним пам'яттю, але їм не потураєш, що не перешкоджаєш їх виникнення і жодним чином не захоплюєшся цими виникають явищами розуму. Мета на цій стадії - у встановленні розуму в свідомості підоснови , твердині звичайного розуму. У тексті також розглянуті різноманітні споглядальні переживання (тиб .ньям), З якими можна зіткнутися, і як з ними обходитися. Описує він і пастки, а також і глибинні можливості цієї стадії медитації.

Одна з основних тем вступного розділу «Суті ваджри» - важливість шаматха в успішному освоєнні медитації більш високого рівня: споглядання пустотности, тантрических стадій зародження і завершення, а також і Дзокчен. З урахуванням того, що сам Будда приділяв особливу увагу тому, наскільки значимо виховувати шаматха і об'єднувати її з віпашьяной, тим більше вражає, наскільки ця медитація сьогодні відособлена і сприймається зверхньо усіма школами буддизму. Чи не кожен рветься зійти до висот медитації, не помічаючи того, що розум, на який вони покладаються при виконанні цих медитацій, вкрай схильний до збудженості і млявості. У традиційних буддійських текстах розум з таким неврівноваженим увагою вважається недієздатним, і нерозумно вважати, що такий розум дієво здатний занурюватися в медитації, створені, щоб припинити порушення рівноваги розуму у самих коренів. Хоча на початку і можна освоюватися з високими різновидами медитації, не досягнувши шаматха, але, дійшовши до певної точки, зустрінеш в навчанні, не розуміючи, що це відбувається тому, що немає відповідної підготовки отточенности уваги на самому початку.

«Суть ваджри» особливо значима сьогодні на Заході: в одному зі снів Дуджома Лінгпа девапутра - небесне створіння на ім'я Дунджа Цурпу - передрік, що користь від цих глибинних прихованих скарбів, його терма, Пошириться на Захід: «Ті, хто гідний бути підкореними тобою, мешкають в містах людей заходу». Справжній переклад цього прихованого скарбу «Суть ваджри» був виконаний з бажання допомогти виконанню цього пророцтва, під керівництвом Поважного Гьятрула Рінпоче, який вчить на Заході з 1972 року.

КОРОТКИХ ШЛЯХІВ ДО ВЕЛИКОМУ ДОСКОНАЛОСТІ НЕМАЄ

Б. Алан Уоллес, PhD
Переклад © Дживан Л. баул (Тензін Сангма), 2014
Редактор Шаші Мартинова, 2014

Цілком зрозуміло, що в сьогоднішньому які поспішають світі, де стільки всього необхідно встигати, а вільного часу немає, ми шукаємо коротких шляхів досягнення бажаних цілей - в тому числі і духовного звільнення. Раз наш час і можливості обмежують нас короткої щоденної медитацією, час від часу переміжної усамітнення і семінарами, здоровий глузд підказує зосередитися на найбільш глибинному з доступних методів. Тому буддисти Тхеравади схильні надавати особливого значення медитації прозріння (санскр. випашьяна, впали випассана), А тибетські буддисти зосереджуються на Ваджраяні, включаючи Дзогчен, або Велике досконалість. Але в сходженні до вершин буддійської медитації ми схильні нехтувати важливістю установки базового табору на початку шляху.

Базовий табір, яким ми схильні нехтувати, - переживання особливого виміру розуму: свідомості відносної основи (санскр. алаявіджняна). Споглядальне переживання цього виміру свідомості відіграє вирішальну роль в медитаціях Великого досконалості. На цьому наголошується в творах самого раннього вчителя Дзогчен нашої історичної епохи Прахеваджри (тиб. Гараб Дордже), Який узагальнив вчення Будди в трьох положеннях: перше - прорвися крізь відносну основу (санскр. алаю) У самих її коренів; друге - з'ясуй джерела повторюваності існування; і третє - природно спочивай (тиб. тОДА, Пряме перетин) в початковому чистому усвідомленням (тиб. рігпе).

Щоб з'ясувати значення алаї, Звернемося до класичного твору під назвою «Суть ваджри» (тиб. Neyluk Rangjung), Твору видатного вчителя дзогчен XIX століття Дуджома Лінгпа (1835-1904), якого вважають втіленням Дрогпена Кьючунг Лоцава - одного з двадцяти п'яти учнів Падмасамбхави (тиб. Гуру Рінпоче), В числі наступних втілень якого - Є.С. Дудж Рінпоче - пізній глава школи Ньингма тибетського буддизму. Він писав, що «справжня остаточна основа - нематеріальне, подібне простору відсутність, позбавлене думки, в якому прояви почуттів і розуму зійшли нанівець». Неважко сплутати це переживання з розумінням пустотности або початкового чистого усвідомлення. Цей стан досягається мимоволі - зануренням в глибокий сон без сновидінь, при непритомності або з настанням смерті, але в цих випадках людина зазвичай втрачає свідомість. Між тим, можна ясно і жваво пережити відносну основу, алаю, Досягнувши стану медитативного зосередження, відомого як «споглядальний спокій» (санскр. шаматха,тиб. шині). Ось один із засобів шаматха, Якому відводиться найважливіша роль в традиції Дзогчен: «встановлення розуму в його природному стані» односпрямованим зосередженим наглядом думок; при цьому спливаючі думки не зникають, проте пам'яті усвідомленням виявляє їх, але ними не захоплюється. Зрештою все грубі і тонкі думки природно заспокоюються в порожньому просторі глибинної природи розуму, і споглядач досягає шаматха. На це звичайно потрібно кілька тисяч годин навчання з повним зануренням, і тоді, після досягнення шаматха, Можна без зусиль залишатися в стані бездоганного самадхи по багато годин поспіль. Коли споглядач виходить зі стану самадхи, Всі прояви розуму і почуттів виникають з відносною основи , Алаї, а коли повертається до нього, вони знову зникають в сліпуче променистому беззмістовному відсутності.

З відносної основи виникає сліпуче чистий стан усвідомлення, іменоване свідомістю відносної основи, озаряющее все прояви розуму і почуттів. Дудж Лінгпа писав: коли встановленням розуму в його природному стані доступ до свідомості відносної основи відкритий , «Стаєш тихим і мовчазним, в незворушний стані, переживаючи радість, подібну тепла вогню, променистість, подібну ранкової зорі і відсутність умоглядності, подібне спокійній гладі океану, що не стурбованого хвилями. Прагнучи до цього стану і віруючи в нього, не зможеш винести розділеності з ним і будеш йому прихильний ... Саме це і називається звичайної шаматха шляху, І, якщо досягнеш стійкості в ній на тривалий час, потік твого розуму знайде вирішальне властивість незворушності. Однак, май на увазі, що в цю епоху занепаду серед грубих людей дуже небагато таких, хто досягає більшого, ніж скороминуща стійкість ».

Перебуванням в стані шаматха, Пояснює він, звичайний розум зникає, блукаючі думки тануть в алае, Де пропадаешь ти сам, все одухотворене і неживе. «Переживаючи беззмістовне відсутність і ясне і направляючи свою увагу всередину, можна підійти до стану, в якому думки зупинилися і в якому є переконаність, що немає ні проявів, ні думок. Це переживання пишноти, з яким ти наважуються не розлучатися, і є свідомість відносної основи ». Він попереджав, що це споглядальний стан може бути помилково прийнято за початкове чисте усвідомленням, але це не так. Застрягши в ньому, анітрохи не наблизишся до звільнення, оскільки цей стан моральної невизначеності, в якому занепокоєння розуму і затьмарення Не викоренено повністю, а просто приглушені.

Повернемося до твору Прахеваджри. Заспокоївшись в цьому «природному стані» розуму, перший крок - з'ясувати, звідки розум з'являється, де він перебуває в сьогоденні і куди в результаті дівається. За допомогою такої випашьяна, Або медитації споглядального прозріння, можна зрозуміти, що розум, насправді, нізвідки не виникає, проявивши, ніде не знаходиться і нікуди не направляється, коли пропадає. Позбавлена \u200b\u200bобрисів, образу чи кольору, ця сліпуча пустотность перевершує всі умоглядні міркування. У цьому випадку, за допомогою випашьяна споглядач проривається крізь відносну основу. Однак важко уявити, що можна прорватися крізь неї, чи не переживши її перш на власному досвіді, а це відбувається завдяки медитації шаматха.

З такою опорою - і знову застосувавши медитацію випашьяна - можна з'ясувати коріння повторюваності існування (санскр. самсара), На досвіді з'ясовуючи місцезнаходження свого «я», «самості», серед станів розуму і його діяльності, в своєму тілі, проявах почуттів і в навколишньому середовищі. Так можна виявити, що самості, по суті, ніде немає - ні в тілі, ні в розумі, ні де б то не було ще. Дотримуючись цієї другої стадії медитації, природно приходиш до стану початкового чистого усвідомлення, безусільно розслабивши розум в стані не-виявлення, без чіпляння за самість або будь-які інші предмети. Йдеться про те, що таке споглядальне прозріння володіє прихованою силою повністю викорінювати глибокі застарілі звичні схильності чіпляння за самість, - але лише в тому випадку, якщо воно підтримується незворушністю розуму шаматха.

Таке визначення свідомості відносної основи, запропоноване Дзогчен, сумісний з усіма буддійськими традиціями, включаючи школу мадхьямакі, або серединного шляху. Воно так само співзвучно і визначенню тхеравада землі становлення (пали бхаванга), Що виявляється, коли усвідомленням вилучено з фізичних почуттів, і коли вся діяльність розуму - безладні нескладні думки і образи - затихає. Це трапляється природно при зануренні в сон без сновидінь або в останню мить життя - і ясно осягається медитацією шаматха. Більш того, ранні прихильники школи Великого досконалості (санскр. махасангха, тиб. дзогпа ченпо) Розглядали бхавангу як свідомість стрижневого кореня (зустрічається варіант перекладу «ствол свідомості» - прим. рус. пер.), З якого виростають всі різновиди свідомостей почуттів і вся діяльність розуму - як гілки, листя і плоди виростають з кореня дерева.

сучасні вчителі віпасани часто не надають особливого значення шаматха і бхаванге, Та й деякі сучасні наставники Дзогчен дивляться зверхньо на її важливість і виникає в результаті цієї медитації доступ до свідомості відносної основи. На противагу вченню Дуджома Лінгпа, деякі радять глядачеві не дозволяти фізичним почуттям бути вилученими медитацією шаматха, а просто давати проявів почуттів виникати - без імен і визначень. Вони кажуть, що переживання шаматха походить від моменту розпізнавання природи розуму і аж до моменту, коли розпізнавання втрачено, так що стирається грань між шаматха і медитацією Дзогчен. Вони стверджують, що це кращий спосіб для тих, хто наділений видатними здібностями, тоді як традиційне, відповідне сутра, піднесені шаматха більше підходить для менш обдарованих глядачів. А оскільки нам всім подобається вважати свій творчий хист видатними, Дудж Лінгпа і інші великі вчителі Дзогчен постійно підкреслюють важливість шаматха як необхідного підстави для випашьяна і сумлінної медитації Дзогчен.

Глядачі, безперечно, зможуть домогтися деякого рівня прозріння в природу розуму, навіть якщо пропустять або скоротять освоєння шаматха і випашьяна, Але вельми сумнівно, що, зрізуючи шлях таким чином, вони зможуть отримати всю повноту користі від медитацій Дзогчен. «Скарб землі» (тиб. терма), Яке приписують Падмасамбхаве, перекладене як «Природне Звільнення» , викладає це так:

«Бездоганна шаматха - немов масляний світильник, не задував вітер. Куди б не було поміщено усвідомленням, воно незворушно присутній; воно живе, яскраво і не зворушено ні млявістю, ні сонливістю, ні тьмяністю; куди б не було направлено усвідомленням, воно стійко, гостро відточений і непідвладне випадковим ненавмисним думкам - надійно. Так, споглядальний стан виникає в потоці розуму глядача, і поки цього не сталося, важливо встановлювати розум в його природному стані. Навіть якщо початкове чисте усвідомленням і зазначено (введення в природу розуму - прим. рус. пер.), Поки справжня шаматха не виникла в потоці розуму, воно залишиться не більше ніж предметом розуміння розуму - нещирим балаканиною про погляді, і велика небезпека піддатися догматизму. І саме в цьому криється корінь всіх споглядальних станів, то і не і не поспішай отримувати настанови, вказуючі на природу початкового усвідомлення, а освоювати, поки не трапиться витончене переживання незворушності ».

Можна отримати швидкоплинні проблиски початкового чистого усвідомлення, не досягнувши переживання живого і стійкого самадхи медитацією шаматха, Але при цьому не буде можливості їх утримувати або знову і знову без праці отримувати до них доступ. Такі «проривні» переживання швидко зникають, залишаючи нам лише блякнуть спогади і почуття томливої \u200b\u200bностальгії.

Згідно згадуваним вище світилам дзогчен, істинний шлях Великого досконалості вимагає спочатку розчинити, медитацією шаматха, Звичайний розум і фізичні почуття в свідомості відносної основи, щоб всі прояви зникли в самій відносної основі, в алае. Це базовий табір на шляху сходження до вершин випашьяна, Підсумок якої - пряме переживання пустотною природи себе і всього явленого. В результаті піднімаєшся до вищих щаблів початкового чистого усвідомлення, осягаючи остаточну твердиню буття (англ. ultimate ground of phenomena - прим. рус. пер.) І вищу природу власного розуму. Коротких шляхів до Великого Досконалості, може, й ні, але є прямий шлях духовного пробудження.

Подивитись все

Про що ця книга

У цьому вступному розділі «Суті ваджри» Дудж Лінгпа розкриває природу розуму і показує, як приймати розум, з усією його неврівноваженістю та замутнена, показує, як прорватися крізь потік особистого розуму і осягнути свою природу - споконвічне усвідомленням. Він зробив цей шлях ясним, доступним і привабливим. Якщо не досягти шаматха, жодна з медитацій не принесе незворотного перетворення і звільнення. Немає більшого пригоди, величнішого межі дослідження і більшої свободи, яку треба осягнути, ніж це Велике досконалість - єдиний смак самсари і нірвани. «Суть ваджри» особливо значима сьогодні на Заході. Як говорить пророцтво: «Ті, хто гідний бути підкореними тобою, мешкають в містах людей Заходу». Справжній переклад першої частини цього прихованого скарбу був виконаний з бажання допомогти виконанню цього пророцтва під керівництвом Поважного Гьятрула Рінпоче, який вчить на Заході з 1972 року.

Передмова перекладача на російську мову.

Корінний текст.

1. Введення

2. Питання Дара Мудрості

3. Питання Великої безмежно пустотні

4. Прийняття розуму як засобу шляху

5. Ясні настанови

6. Здійснення шаматха

7. Підводні камені

Додаток 1. Коротких шляхів до великого досконалості немає

Додаток 2. Прямий шлях джин: корінний текст дорогоцінної традиції Махамудри Гелуг і Каг'ю