Значення слова квакери. Значення слова квакери квакери релігія

Зміст статті

квакери,протестантська деномінація. Відмінна рисарелігійної доктрини квакерів - переконання, що Бог перебуває в серці кожної людини, безпосередньо закликаючи його встати на шлях, що веде до досконалого життя. Ці таємні відносини між Богом і кожним людською істотою іменуються «внутрішнім світлом». Він проявляється і в аскетичному способі життя, особливому акценті на духовної відповідальності кожного індивіда, сильне почуття його причетності до долі ближнього.

До кінця 1990-х років в світі налічувалося понад 300 тис. Квакерів, приблизно 100 тис. З них живуть в США. Квакери сформували відносно велике Товариство друзів (п'ятирічне збори) і менші за чисельністю Релігійне товариство друзів (генеральна конференція), Релігійне товариство друзів (консервативне) та налаштовану більш фундаменталістських Асоціацію євангелічних друзів. Великі спільноти знаходяться в Кенії (бл. 100 тис. Членів) і у Великобританії (бл. 18 тис. Членів).

Віра і богослужбова практика.

В основі вчення квакерів лежить доктрина «внутрішнього світу», «божественної іскри». Це «світло істинне Той, Хто просвічує кожну людину, що приходить на світ» (Ін 1: 9); іноді егоназивают «внутрішнім Христом» або «внутрішнім голосом». Вважається, що голос Божий прямо звертається до душі, і тому його розглядають як вищу інстанцію для людини. Оскільки він належить усім людям, квакери не визнають особливого гідності церковних кліриків і відмовилися від усіх богослужбових обрядів. Невеликі групи квакерів щотижня проводять молитовні зібрання, де все зазвичай сидять мовчки в порожній кімнаті, чекаючи, коли заговорить «внутрішній Христос» через того з них, хто натхненний «дати свідчення». У приміщенні немає вівтаря, молитви не читаються, гімни не співають.

Arabic Bulgarian Chinese Croatian Czech Danish Dutch English Estonian Finnish French German Greek Hebrew Hindi Hungarian Icelandic Indonesian Italian Japanese Korean Latvian Lithuanian Malagasy Norwegian Persian Polish Portuguese Romanian Russian Serbian Slovak Slovenian Spanish Swedish Thai Turkish Vietnamese

квакери

Матеріал з Вікіпедії - вільної енциклопедії

Не плутати з квакери (явище)

Датою виникнення квакерства зазвичай вважають рік (іноді - 1648, коли Дж.Фокс вперше виступив з проповіддю).

Квакери відомі неприйняттям насильства в будь-якій формі, а також широкої соціальної діяльністю, спрямованою на утвердження в суспільстві ідеалів гуманізму і пацифізму.

Число послідовників квакерства в світі на сьогоднішній момент складає близько 360000 чоловік. Найбільші за чисельністю групи квакерів зосереджені в Північній Америці (переважно в США), Африці (в Кенії) і Європі (у Великобританії).

Історія Товариства Друзів

Формування теології квакерів проходило під впливом різних течій в богословської та громадської думки Європи XVI-XVII ст., Які можна розділити географічно:

Континентальна вплив, представлене ідеями М. Лютера, Ж. Кальвіна, народних рухів і сект (головним чином, фамілістов, анабаптистів, менонітів), ідеями німецьких містиків (Я. Беме, М. Екхарта, К. Швенкфельда), а також рухами пієтизму і квиетизма;

Власне англійське, представлене англіканської і пуританської (в особі пресвітеріан) релігійними системами, а також поглядами народних сект: сикери (Seekers), лоллардов, баптистів, рантеров, магглтоніан, філадельфійців, людей п'ятої монархії і ін.

Підстава квакерской громади приписується дослідниками Джорджу Фоксу (1624-1691), сина ткача з Лестершира. Він навчався шевському ремеслу, але шкільного систематичної освіти йому отримати не вдалося. У вісімнадцять років Фокс пішов з дому і торгував один час шерстю. У 1646 або 1647 він оголосив, що знайшов опору у «внутрішньому світлі живого Христа» і почав проповідувати вчення про «внутрішньому світі», наполягаючи на тому, що істину слід шукати насамперед не в « Святому Письмі»Або« Символі віри », а в голосі божому, зверненому до душі людини. Фокс проголошував загальне священство віруючих, закликав до відмови від видимих таїнств, від платного священства і відвідування церкви. У 1652-1653 рр. виникла група послідовників Фокса, що іменували себе «Друзями Істини», «Друзями Бога», «Дітьми Світла».

В історії квакерів XVII століття російський історик Т. А. Павлова виділяє три етапи:

«Революційний» (1648-1661);
час гонінь епохи Реставрації і пасивного опору «Друзів» владі (1661-1689);
«Конформістський» (після 1689).

Перший етап характеризується активною діяльністю квакерских проповідників при відсутності чіткої організаційної структури руху. Перші сподвижники Фокса, такі як Едвард Берроу, Вільям Дьюсбери, Мері Фішер, Джеймс Нейлер, Джон і Томас Лоусон, Френсіс Хоуджілл, Маргарет Фелл, Джон і Джордж Уайтхед і багато інших, організували групу мандрівних проповідників і стали відомі в квакерской середовищі як «Відважні шістдесят »(Valiant Sixty) або« Перші глашатаї Істини »(First Publishers of Truth). Вони їздили з місіонерською метою по всій Британії, Ірландії, в континентальну Європу, колонії Північної Америки і Туреччину. Завдяки їх діяльності рух квакерів поширилося в Ірландії, Шотландії та Уельсі. Першими місіонерами в Новому Світі були Мері Фішер і Енн Остін, які прибули в Массачусетс в 1656 р У своїх численних памфлетах, трактатах, листах, посланнях і щоденниках, а також усних проповідях, виступах і диспутах, квакери піддавали гострій критиці підвалини найбільш впливових релігійних систем, що склалися на той час в Англії: католицької, англіканської і пуританської в особі пресвітеріан. За антиклерикальні погляди, відмова приносити присягу, давати клятви і платити церковну десятину вони зазнавали суворі переслідування. Деякі з послідовників Фокса піддалися страти за свої переконання (в північноамериканських колоніях 1659 р були повішені У. Робінсон і М. Стефенсон, в 1660 - Мері Дайер). Сам Фокс сидів у в'язниці вісім разів.

У питанні про соціальний склад перших квакерів існують розбіжності серед істориків: деякі з них вважають, що ранніми послідовниками вчення Фокса були в більшості представники дрібної і середньої міської та сільської буржуазії і дрібнопомісного дворянства - джентрі, інші ж, навпаки, вважають, що основу «Товариства друзів »становили торговці, ремісники, наймані робітники і селяни. Також дослідники (наприклад, Баррі Рей, Крістофер Хілл, Герман Вейнгартен) висловлюють сумніви щодо чільну роль Фокса в питанні виникнення і становлення раннього квакерства. Так, Баррі Рей пише, що «народження квакерського руху представляло не так збори натхнених прозелітів біля ніг харизматичного пророка, скільки об'єднання прогресивно мислячих протестантських сепаратистів в якусь подобу церковного співтовариства з со-спрямованої ідеологією і країнам, що розвиваються моральним кодексом».

У другій і третій періоди ранньої квакерской історії, відзначає Т. А. Павлова, відбувається «обуржуазивание секти, її організаційне оформлення; розробляється теологічна доктрина ». Гоніння на «Товариство друзів» не ослабли після реставрації монархії в 1660 р Так як прихильники різних релігійних рухів (як правило, радикального спрямування) приєднувалися до квакерам, «друзі істини» розглядалися владою як збіговиська всіх сектантів і змовників проти уряду Олівера Кромвеля, а після реставрації - проти Стюартів. Як вважають деякі історики, перш за все проти квакерів було направлено відновлення «Акту про однаковість» в 1662 р У тому ж році був прийнятий «Акт про квакери», який поставив поза законом тих, хто відмовлявся приносити клятву вірності, і забороняв проводити релігійні зібрання поза державної церкви. «Акт про корпорації» (1 661), «Акт про молитовних зборах» (1663), «Акт про п'ять миль» (1 665), а також багато інших постанови влади значно ускладнювали становлення і розвиток цього протестантського спрямування.

У свою чергу квакерам довелося направити зусилля на ідеологічне обгрунтування своїх пацифістських переконань і лояльності існуючої влади, в зв'язку з чим в 1660 р Карлу II була представлена «Декларація світу», а також почалася робота над теологічним оформленням догматики. Незважаючи на доктринальну близькість радикальних течій, квакери відмежовують себе від рантеров через їх морального либертинізму, від хіліастіческіе налаштованих «людей п'ятого царства», які чекали пришестя Христа в 1666 році, а також від соціально-революційних течій левеллеров і дигерів. Дослідники відзначають, що квакерство стає «мирним» рухом тільки після 1660 г.Бліжайшімі співробітниками Фокса стають шотландський аристократ Роберт Барклі (1648-1690) і Вільям Пенн (1644-1718), який взяв на себе керівництво практичними справами громади. У 1681 р в сплату за борг Пенн отримав від короля Карла II землю в північноамериканських колоніях, названу на честь батька Вільяма (англ. Pennsylvania - «лісова країна Пенна»), для якої склав конституцію, яка встановлює велику для того часу громадянську і релігійну свободу . Проголошена терпимість залучала в це поселення не тільки квакерів, але також емігрантів з різних місць. З індіанцями Пенн уклав в 1681 р договір про дружбу. Так почався «священний експеримент» (Holy Experiment), який тривав фактично до середини XVIII століття, коли квакери повністю втратили кермо влади в що стала провінцією колонії. Сам Фокс їздив проповідувати в Ірландію, Голландію, Німеччину і Північну Америку (в 1672-1673 рр.), Де він відвідав, головним чином, Меріленд і Род-Айленд і заснував нові групи квакерів.

Згодом революційний дух ранніх роківпоступово змінився в квакерському русі по обидва боки океану на прагнення до відходу від активної діяльності, мінімізації зовнішніх контактів, що призвело до свого роду замкнутості «Товариства друзів», що тривала до початку XIXстоліття (період «квиетизма»).

XVIII століття в історії північноамериканських квакерів відзначений діяльністю борця за скасування рабства Джона Вулмана, чий «Щоденник» до сих пір є однією зі значних віх в історії квакерской літератури.

У XIX столітті в середовищі американських квакерів стався ряд розколів. У 1827 р в «Товаристві друзів» під впливом тенденції до лібералізації і секуляризації виділилося більше ліберальний напрямок на чолі з Еліасом Хіксом на противагу ортодоксальному течією. У 1845 і 1 854 рр. ортодоксальне спрямування під впливом ревайвелістского руху розділилося на євангельське на чолі з Джозефом Герні (позначається також як «хрістоцентріческой»), пізніше прийняло «Річмондський Декларацію Віри» (1887), і консервативне, найвідомішим представником якого був Джон Вілбур.

У період з 1875 по 1900 рік євангельські ( «гернітскіе») зборів майже повністю перейшли на пасторську форму богослужіння.

У 1900 р ліберальні зборів квакерів об'єдналися в Північній Америці в організацію, названу «Загальна Конференція Друзів» (Friends General Conference) з центром у Філадельфії, шт. Пенсільванія.

Квакери в Росії

На початку ХХ століття Друзі з Великобританії і США працювали з біженцями, жертвами Першої світової війни, голодуючими в Поволжі (Бузулук). Квакери відкривали пункти харчування, лікарні, дитячі будинки, школи, кустарні майстерні.

У Москві в 1921-1931 роках існував квакерський офіс, який в сталінські часи був закритий найостаннішим із зарубіжних релігійних представництв.

"Московське Місячне Збори Друзів (квакерів)" отримало свій офіційний статус в 1995 році. На даний момент воно налічує не більше 15 офіційних членів. Молитовні збори проводяться раз на тиждень по неділях (район метро Парк Культури). За останні кілька років помітна тенденція зменшення чисельності прихожан. На зборах зазвичай присутні не більше 10-12 чоловік.

Також в Москві існує неформальна квакерская група, яка проводить молитовні зібрання два рази на місяць по суботах.

На території Росії окремі квакери проживають в Казані, Барнаулі, Петербурзі.

На території бивш.СССР квакерскіе групи є в Грузії, Латвії, Естонії. Всі вони відносяться до ліберального течією, тобто не мають пасторів.

Роль свого роду ресурсного центру для розмовляють російською мовою виконує громадська організація "Будинок Друзів" (м.Москва).

віровчення квакерів

Історично в основі теології квакерів лежить доктрина про внутрішній безпосередньому одкровенні Святого Духа, авторитет якого вище "Священного Писання", оскільки, згідно з Р. Барклі, Писання є «декларацією джерела, а не самим джерелом». Людина здатна сприймати одкровення завдяки тому, що в кожному є «Внутрішній Світло» - частина божественної природи, закладена в людині і не є частиною людської природи. Концепція «Внутрішнього Світу» стала центральною у віровченні квакерів. Поняття «Світу» є синонімом таких понять: «Сім'я» (Seed), «Іскра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «те, що від Бога в кожному» ( that of God in everyone), «Внутрішній Христос» (Christ Within). Сучасний квакерський американський теолог Уілмер Купер пише, що «Друзі ніколи не були точними щодо значення [...] і часто використовували схожі терміни взаємозамінні».

В даний час об'єднує моментом для представників різних квакерских течій (в т.ч. християн, універсалістів і ін.) Є відсутність обрядів, відмова від таїнств, визнання "присутності Бога в кожній людині" і виведені з нього чотири основні принципи ( "свідоцтва" ):

Пацифізм; - рівність всіх людей перед Богом; - простота; - чесність.

Структура Товариства Друзів

Квакери мають конгрегаціональную форму церковної організації: кожна громада незалежна від іншої. Структура квакерских організацій наступна:

Молитовна група (worship group); - підготовче збори (preparatory meeting); - територіальне або місячне збори (area or monthly meeting); - річні збори (yearly meeting).

Для вирішення організаційних питань кожні збори проводить ділові зборів (meeting for business). До останнього часу раз в три роки Всесвітній Консультативний Комітет Друзів (FWCC) проводив Триєнале (Triennial) - ділове збори для вирішення адміністративних питань, на яке збиралися представники квакерских зборів з усього світу. Однією з цілей Трієнале було заявлено "спілкування і обмін досвідом між представниками різних квакерских течій". В даний час йде перегляд цієї практики. Структура всесвітніх зустрічей, присвячених діловим питань, знаходиться в стадії узгодження.

молитовні збори

У різних квакерских традиціях молитовні зібрання (meetings for worship), проходять по-різному. Для ліберальних і консервативних квакерів характерні непасторскіе або "непрограммірованних" (unprogrammed) форми молитовних зібрань. Для євангельських квакерів - пасторський або "програмовані" (programmed). Зазвичай богослужіння проходять по неділях і тривають близько години.

Основою непасторского молитовного зібрання є "очікування осяяння в мовчанні". Квакер, який відчув внутрішній поклик виступити з проповіддю, як правило встає і виголошує коротку промову, яка сприймається зборами як одна з істин, що відкриваються зверху. Іноді зборів можуть проходити в повному мовчанні. Подібна форма богослужіння може зовні чимось нагадувати медитацію.

Пасторський зборів євангельських квакерів скоріше схожі на богослужіння християн-протестантів. Вони проводяться пастором і можуть включати читання проповіді, уривків з Біблії, виконання пісень, гімнів. Також невеликий час відводиться "мовчазної очікуванню".

У квакерской практиці зустрічаються такі типи молитовних зібрань:

1) непасторское / непрограммірованних:

Мовчазна молитва (silent worship);

Ділове збори (meeting for business);

2) пасторське / программированное:

Частково программированное (partly programmed worship);

Повністю программированное (fully programmed worship);

3) спілкування в дусі молитви (worship sharing) - передбачаються висловлювання тільки на спеціально обрану тему, учасники висловлюються по черзі, між висловлюваннями робляться короткі паузи. Даний тип використовується, наприклад, на зборах, де потрібно прийняти рішення за певним питання, на "зборах для прояснення" (грає роль свого роду сповіді), різних духовних бесідах (spiritual sessions) і т.д.

9371 online visitors

(Англ.)рос. · Живий потік (Англ.)рос. · Справжня церква Ісуса · Учні Христа (Церкви Христа)· Церкви Бога (Англ.)рос. протестантський фундаменталізм

Релігійне товариство друзів є не єдину церкваз жорстко визначеною вертикальної ієрархієюі набором встановлених догматіві обрядів, А об'єднання незалежних релігійних організацій, як віра, так і практика яких можуть істотно відрізнятися один від одного. На сьогоднішній день богословські погляди зборів і окремих членів можуть коливатися в широкому діапазоні від евангелизмаі ліберального протестантизмудо різних форм універсалізму.

Число послідовників квакерства в світі на сьогоднішній момент складає близько 360 000 чоловік. Найбільші за чисельністю групи квакерів зосереджені в Північній Америці (переважно в США), Африці (в Кенії) і Європі (у Великобританії).

Форма проведення зборів також різниться для різних груп Друзів: деякі практикують лише традиційну мовчазну молитву без пасторів і підготовленої заздалегідь програми, інші в більшій чи меншій мірі вдаються до проповідей, читання і співи.

походження назви

Перша назва - «Християнське суспільство друзів внутрішнього світла». Назва «квакери», що використовувалося спочатку противниками цієї течії як образливе прізвисько, а згодом стало самоназвою, має кілька версій походження. Найбільш імовірна версія, згідно з якою засновник даного напрямку - Джордж Фокс- на засіданні суду закликав суддю «тремтіти перед ім'ям Бога», за що той назвав Фокса «трепетуном». Інша версія свідчить, що ранні квакери під час своїх богослужінь здригалися при поблажливість на них Святого Духа. Третя версія приписує раннім квакерам твердження з приводу «духовного трепету» від постійного відчуття присутності живого Бога.

Історія Товариства друзів

Континентальна вплив, представлене ідеями М. Лютера , Ж. Кальвіна, Народних рухів, фамілістов, анабаптистів , менонітів, Ідеями німецьких містиків ( Я. Беме , М. Екхарта , К. Швенкфельда), А також рухами пиетизмаі квиетизма;

Власне англійське, представлене англіканськоїі пуританської(В особі пресвітеріан) релігійними системами, а також поглядами шукачів (seekers), лоллардов , баптистів, Рантеров, магглтоніан, філадельфійців, людей п'ятої монархії і ін.

Підстава квакерской громади приписується дослідниками Джорджу Фоксу (1624-1691), сина ткача з Лестершира. Він навчався шевському ремеслу, але шкільного систематичної освіти йому отримати не вдалося. У вісімнадцять років Фокс пішов з дому і торгував один час шерстю. У 1646 або 1647 він оголосив, що знайшов опору у «внутрішньому світлі живого Христа» і почав проповідувати вчення про «внутрішньому світі», наполягаючи на тому, що істину слід шукати насамперед не в «Святому Письмі» або «Символі віри» , а в голосі божому, зверненому до душі людини. Фокс проголошував загальне священство віруючих, закликав до відмови від видимих таїнств, від платного священства і відвідування церкви. У 1652-1653 рр. виникла група послідовників Фокса, що іменували себе «Друзями Істини», «Друзями Бога», «Дітьми Світла».

В історії квакерів XVII століття російський історик Т. А. Павлова виділяє три етапи:

«Революційний» (1648-1661);
час гонінь епохи Реставрації і пасивного опору «Друзів» владі (1661-1689);
«Конформістський» (після 1689).

Перший етап характеризується активною діяльністю квакерских проповідників при відсутності чіткої організаційної структури руху. Перші сподвижники Фокса, такі як Едвард Берроу, Вільям Дьюсбери, Мері Фішер, Джеймс Нейлер, Джон і Томас Лоусон, Френсіс Хоуджілл, Маргарет Фелл, Джон і Джордж Уайтхед і багато інших, організували групу мандрівних проповідників і стали відомі в квакерской середовищі як «Відважні шістдесят »(Valiant Sixty) або« Перші глашатаї Істини »(First Publishers of Truth). Вони їздили з місіонерською метою по всій Британії, Ірландії, в континентальну Європу, колонії Північної Америки і Туреччину. Завдяки їх діяльності рух квакерів поширилося в Ірландії, Шотландії та Уельсі. Першими місіонерами в Новому Світі були Мері Фішер і Енн Остін, які прибули в Массачусетсв 1656 р У своїх численних памфлетах, трактатах, листах, посланнях і щоденниках, а також усних проповідях, виступах і диспутах, квакери піддавали гострій критиці підвалини найбільш впливових релігійних систем, що склалися на той час в Англії: Католицької, англіканської і пуританської в особі пресвітеріан. За антиклерикальні погляди, відмова приносити присягу, давати клятви і платити церковну десятину вони зазнавали суворі переслідування. Деякі з послідовників Фокса піддалися страти за свої переконання (в північноамериканських колоніях 1659 р були повішені У. Робінсон і М. Стефенсон, в 1660 - Мері Дайер). Сам Фокс сидів у в'язниці вісім разів.

У питанні про соціальний склад перших квакерів існують розбіжності серед істориків: деякі з них вважають, що ранніми послідовниками вчення Фокса були в більшості представники дрібної і середньої міської та сільської буржуазії і дрібнопомісного дворянства - джентри, Інші ж, навпаки, вважають, що основу «Товариства друзів» становили торговці, ремісники, наймані робітники і селяни. Також дослідники (наприклад, Баррі Рей, Крістофер Хілл, Герман Вейнгартен) висловлюють сумніви щодо чільну роль Фокса в питанні виникнення і становлення раннього квакерства. Так, Баррі Рей пише, що «народження квакерського руху представляло не так збори натхнених прозелітів біля ніг харизматичного пророка, скільки об'єднання прогресивно мислячих протестантських сепаратистів в якусь подобу церковного співтовариства з со-спрямованої ідеологією і країнам, що розвиваються моральним кодексом».

У другій і третій періоди ранньої квакерской історії, відзначає Т. А. Павлова, відбувається «обуржуазивание, її організаційне оформлення; розробляється теологічна доктрина ». Гоніння на «Товариство друзів» не ослабли після реставрації монархії в 1660 р Так як прихильники різних релігійних рухів (як правило, радикального спрямування) приєднувалися до квакерам, «друзі істини» розглядалися владою як збіговиська всіх сектантів і змовників проти уряду Олівера Кромвеля, А після реставрації - проти Стюартів. Як вважають деякі історики, перш за все проти квакерів було направлено відновлення « Акта про однаковості»В 1662 р У тому ж році був прийнятий« Акт про квакери », який поставив поза законом тих, хто відмовлявся приносити клятву вірності, і забороняв проводити релігійні зібрання поза державної церкви. «Акт про корпорації» (1 661), «Акт про молитовних зборах» (1663), «Акт про п'ять миль» (1 665), а також багато інших постанови влади значно ускладнювали становлення і розвиток цього протестантського спрямування.

Найближчими співробітниками Фокса стають шотландський аристократ Роберт Барклі (1648-1690) і Вільям Пенн (1644-1718), Який взяв на себе керівництво практичними справами громади. У 1681 р в сплату за борг Пенн отримав від короля Карла II землю в північноамериканських колоніях, названу на честь батька Вільяма (англ. Pennsylvania - «лісова країна Пенна»), для якої склав конституцію, яка встановлює велику для того часу громадянську і релігійну свободу . Проголошена терпимість залучала в це поселення не тільки квакерів, але також емігрантів з різних місць. З індіанцями Пенн уклав в 1681 р договір про дружбу. Так почався «священний експеримент» (Holy Experiment), який тривав фактично до середини XVIII століття, коли квакери повністю втратили кермо влади в що стала провінцією колонії. Сам Фокс їздив проповідувати в Ірландію , Голландію , Німеччинуі Північну Америку (в 1672-1673 рр.), де він відвідав, головним чином, Меріленді Род-Айленді заснував нові групи квакерів.

Згодом революційний дух ранніх років поступово змінився в квакерському русі по обидва боки океану на прагнення до відходу від активної діяльності, мінімізації зовнішніх контактів, що призвело до свого роду замкнутості «Товариства друзів», що тривала до початку XIX століття (період «квиетизма»).

У 1900 р ліберальні зборів квакерів об'єдналися в Північній Америці в організацію, названу «Загальна Конференція Друзів» (Friends General Conference) з центром в Філадельфії, Шт. Пенсільванія.

Квакери в Росії

На початку ХХ століття Друзі з Великобританії і США працювали з біженцями, жертвами Першої світової війни, голодуючими в Поволжі(Бузулук). Квакери відкривали пункти харчування, лікарні, дитячі будинки, школи, кустарні майстерні.

«Московське місячне збори друзів (квакери)» отримало свій офіційний статус в 1995 році. У теперішній час [ який?] Воно налічує близько 15 офіційних членів. Зазвичай молитовні зібрання нечисленні.

На території Росії окремі квакери проживають в Казані , Барнаулі , Петербурзі.

На території колишнього СРСР квакерскіе групи є в Грузії , Латвії , Естонії. Всі вони відносяться до ліберального течією, тобто не мають пасторів.

Роль свого роду ресурсного центру для розмовляють російською мовою виконує громадська організація «Дім Друзів» (м.Москва).

віровчення квакерів

Незважаючи на істотні зовнішні відмінності і відсутність чіткого кредо, Все квакери поділяють певні переконання, в основі яких лежить віра в існування в кожній людині якоїсь сутності (для її позначення використовуються різні терміни: Світло, Дух Божий, внутрішній Христос і ін.), В підпорядкуванні волі якої полягає справжня життя і через яку можливо безпосереднє спілкування з Богом.

За уявленнями квакерів, взаємини людини зі Світом неможливо точно передати словами, тому квакери основне значення надають особистим релігійного досвіду і того способу життя, якого вимагає Світло.

Сукупність уявлень про таке життя формулюється квакерами у вигляді чотирьох основних принципів або «свідчень»:

Рівність всіх людей перед Богом: все люди незалежно від будь-яких зовнішніх відмінностей, статі , раси , національності , релігійної приналежності, Соціального статусу і т. Д. Є рівними перед Богом. Звідси випливає категоричне неприйняття квакерами будь-яких форм гноблення і дискримінаціїодних людей іншими, що проявилося в рівноправність між чоловіками і жінками, боротьбі проти рабовласництва, ігноруванні привілеїв.
чесність: Квакери вважають за необхідне завжди говорити правду, також відкидають будь-яку клятвуабо присягу.
Простота: прагнення задовольнятися тільки необхідними для життя благами, уникати розкоші і будь-яких надмірностей.
Світ: неприйняття насильства, зокрема пацифізмі відмова від військової служби.

Серед квакерів присутні як консервативні, так і ліберальні точки зору на гомосексуальність. Наприклад, «Об'єднане збори друзів» ( Friends United Meeting) І «Міжнародне [спільнота] євангелічних Друзів» ( Evangelical Friends International) Вважають, що сексуальні відносини допустимі тільки в шлюбі, який вони визначають як союз між чоловіком і жінкою. Проте, Генеральна конференція Друзів ( Friends General Conference) І Британське Річне Збори схвалюють одностатеві шлюби

Структура Товариства Друзів

молитовна група (worship group);
підготовче збори (preparatory meeting);
територіальне або місячне збори (area or monthly meeting);
річні збори (yearly meeting).

Для вирішення організаційних питань кожні збори проводить ділові зборів (meeting for business). До останнього часу раз в три роки Всесвітній Консультативний Комітет Друзів (FWCC) проводив Триєнале (Triennial) - ділове збори для вирішення адміністративних питань, на яке збиралися представники квакерских зборів з усього світу. Однією з цілей Трієнале було заявлено «спілкування і обмін досвідом між представниками різних квакерских течій». В даний час йде перегляд цієї практики. Структура всесвітніх зустрічей, присвячених діловим питань, знаходиться в стадії узгодження.

молитовні збори

У різних квакерских традиціях молитовні зібрання (meetings for worship), проходять по-різному. Для ліберальних і консервативних квакерів характерні непасторскіе або «непрограммірованних» (unprogrammed) форми молитовних зібрань. Для євангельських квакерів - пасторський або «програмовані» (programmed). Зазвичай богослужіння проходять по неділях і тривають близько години.

Основою непасторского молитовного зібрання є «очікування осяяння в мовчанні». Квакер, який відчув внутрішній поклик виступити з проповіддю, як правило встає і виголошує коротку промову, яка сприймається зборами як одна з істин, що відкриваються зверху. Іноді зборів можуть проходити в повному мовчанні. Подібна форма богослужіння може зовні чимось нагадувати медитацію.

У квакерской практиці зустрічаються такі типи молитовних зібрань:

непасторское / непрограммірованних:
- мовчазна молитва (silent worship);
- ділове збори (meeting for business);
пасторське / программированное:
- частково программированное (partly programmed worship);
- повністю программированное (fully programmed worship);
спілкування в дусі молитви (worship sharing) - передбачаються висловлювання тільки на спеціально обрану тему, учасники висловлюються по черзі, між висловлюваннями робляться короткі паузи. Даний тип використовується, наприклад, на зборах, де потрібно прийняти рішення за певним питання, на «зборах для прояснення» (грає роль свого роду сповіді), різних духовних бесідах (spiritual sessions) і т. Д.

Примітки

http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml - FWCC's map of quaker meetings and churches;
Покровський А. І. квакери // Християнство: Словник в 3 тт. Т.1. - М .: БРЕ, 1993. Стор. 720.
// Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона: У 86 томах (82 т. І 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
Пучков П. І. квакери // Народи і релігії світу. Енциклопедія. - М .: БРЕ, 1999. С. 749.
Дуглас Дж. (Douglas J. D.) Фокс, Джордж // Теологічний енциклопедичний словник під редакцією Уолтера Елвелл. - М .: Асоціація «Духовне відродження» ЄХБ, 2003. - С. 1295.
Павлова Т. А. Джон Беллерс і англійська соціально-економічна думка другої половини XVII ст. - М., 1979. С. 98-99.
Павлова Т. А. квакерського рух в Англії (друга половина XVII - початок XVIII ст. // Релігії світу. Історія та сучасність. - М .: Наука, 1982. - С. 186-190.
Reay B. The Quakers and the English Revolution. - London, 1985. - P. 9.
Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - P. 7, 12.
АМЕРИКАНСЬКИЙ КОМІТЕТ ДРУЗІВ НА СЛУЖБІ СУСПІЛЬСТВУ (American Friends Service Committee). Лауреати Нобелівської премії. Наука і техніка
РАДА ДРУЗІВ НА СЛУЖБІ СУСПІЛЬСТВУ (Friends Service Counsil). Лауреати Нобелівської премії. Наука і техніка
Barclay's Apology In Modern English. Ed. by D. Freiday. - Newberg: The Barclay Press, 1998. P. 46.
Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. P. 46.
«History of FUM policy regarding the appointment of homosexuals» // New England Yearly Meeting of Frends (англ.)
«Quakers said same-sex couples" miss the public recognition of their partnership in a religious ceremony "» (англ.) // Guardian.co.uk 31 липня 2009
Quaker Lesbian & Gay Fellowship (англ.)

Квакери - це члени релігійної громади Друзів. Вони часто називають себе «церква Друзів». Свою назву квакери (англ. 'Тремтливий') отримали в 1650-х роках. Спочатку це було образою: воно грунтувалося на широко існувало в Англії думці, що Друзі тремтять і тремтять під час богослужінь, будучи під впливом Святого Духа (або диявола - в залежності від точки зору).

Найменування «Друзі» ґрунтується на цитаті з Євангелія від Іоанна 15: 14,15: «Ви друзі Мої, якщо чините все, що Я заповідаю вам. Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить пан його; А вас назвав друзями Я, бо Я вам все, що чув від Отця Мого ».

виникнення квакерства

Квакерство зародилося в Англії в 1640-1650-х роках. Це був час громадянської війни, політичних і соціальних потрясінь, коли давно встановлена англіканська церква втратила своє законне становище і виникали нові релігійні групи. Перше покоління квакерів часто називало себе «шукачами» - людьми, які не знайшли відповіді на свої релігійні шукання і бажання в існуючих на той час церквах і релігійних рухах.

Засновником руху квакерів називають Джорджа Фокса (1624-1691). Народжений в Мідлендсі, він з дитинства був дивно набожний. Коли він досяг зрілості, його стурбували суперечать один одному заяви оточували його релігійних груп, які сходилися тільки в одному: кожна з них стверджувала, що тільки вона є істинна Церква Христова, а тих, хто не належить до цієї групи, чекає пекло. Так як Фокс боявся пекла, він відправився в своєрідне духовне паломництво в пошуках тих, хто має репутацією людей благочестивих і небажаних. Однак, як він згадував пізніше, «ніхто не відповідав моєму умові». Так він дійшов до півночі Англії, до боліт Йоркшира і Ланкашира, де відчув кілька переживань і став переконаний, що Бог говорив з ним безпосередньо. Ми називаємо такі переживання одкровеннями, Фокс називав їх «відкриттями». Вони послужили основою руху квакерів.

Джордж Фокс. Передбачуваний портрет. Суортмор-коледж

// wikimedia.org

Після Фокса найбільш помітним лідером квакерів був Джеймс Нейлер з Йоркшира (1616 / 18-1660). Однією з відмінних рис квакерства було переконання в тому, що чоловіки і жінки духовно рівні, що жінки мають таке ж право проповідувати і висловлюватися публічно, як і чоловіки. Таким чином, серед лідерів квакерів було багато жінок. Найпомітніша з них - Маргарет (Еск'ю) Фелл (1614-1702). Її будинок в Ланкаширі, Свортмор Холл, в 1650-х роках служив штаб-квартирою руху квакерів.

З другого покоління лідерів квакерства, сформованого після 1660 року, коли рух об'єднувався і виробляло організаційну структуру, найпомітнішими були Вільям Пенн (1644-1718) і Роберт Барклі (1648-1690). Обидва вони походили з аристократичних сімей і отримали кращу освіту, ніж більшість друзів. Пенн використовував свої зв'язки з короною, щоб отримати Хартію для колонії Пенсільванія в 1681 році. Книга Барклі «Апологія істинного християнського богослов'я» розглядається як найважливіша квакерская богословська робота.

Відмінності квакерства від інших течій у християнстві

Коли рух квакерів тільки народилося, воно відокремилося від інших християнських груп за кількома важливими ознаками. Перший - пряме постійне одкровення: квакери стверджували, що одкровення між Богом і людством не припинилися з написанням останньої книги Біблії, а тривають і зараз, що всі люди можуть пережити такий досвід. Другою ознакою була ідея Внутрішнього Світу: Друзі вірили, що у всіх людей всередині є Світло Божий, Світло Внутрішнього Христа. Якщо вони слухняні йому, він веде їх до хорошого життя і в кінцевому рахунку порятунку, але, якщо вони не послухаються його, вони прийдуть до духовної смерті.

Третя особливість полягала у священстві кожної людини. Одне з ранніх «відкриттів» Джорджа Фокса полягало в тому, що «навчання в Оксфорді чи Кембриджі ще не робить людину служителем Ісуса Христа». Священства можна досягти тільки від натхненності Святим Духом, але не за допомогою освіти. І, як уже згадувалося вище, жінки могли бути священнослужителями нарівні з чоловіками. Звідси випливає остання ідея, яка виділяла квакерів, - рівність: Друзі вірили, що всі люди рівні в очах Бога, і тому відмовлялися використовувати звернення і титули на кшталт «містер», «ваша честь» або «міледі». Замість цього вони зверталися до людей за їхніми іменами або просто «Друг». Звичка квакерів використовувати thee(Тебе) і thy(Твій) у всіх зверненнях також виросла з цього переконання.

поширення квакерства

Як уже згадувалося вище, квакерство зародилося в Англії між 1640-ми і 1650-ми роками. Друзі зіткнулися з жорстокими переслідуваннями - спочатку через звинувачення в богохульстві. Потім, після реставрації монархії в 1660 році, за відмову проводити богослужіння за встановленими церквою правилам. Тисячі людей були оштрафовані або кинуті до в'язниць до того моменту, поки Акт про віротерпимість 1689 роки не наклав на себе переслідуваннями. Друзі в Ірландії і Шотландії зіткнулися зі схожими проблемами.

У 1650-х роках квакерскіе місіонери вирушили на Карибські острови і в Північну Америку. Деякі навіть відчули порив відправитися в менш привабливі для квакерів місця: дві жінки вирушили до Константинополя, щоб проповідувати своє вчення султану Османської імперії; з ними поводилися добре. Хтось поїхав до Риму, щоб побачити тата, і опинився у в'язниці інквізиції. Зустрічі друзів на Карибських островах почали затухати після 1700 року, але квакерскіе спільноти в Британських колоніях Північної Америки стабільно росли. Квакери почали домінувати в колонії Род-Айленд. А Пенсільванія, Нью-Джерсі і Делавер були багато в чому або повністю засновані Друзями. Після Американської революції Друзі приєдналися до міграції через весь континент на захід, і до 1900 року багато американських квакери проживали на захід від Аппалачів. Значні групи були на Тихоокеанському узбережжі.

Після 1750 року квакери і на Британських островах, і в Америці все більше асоціювалися з благодійністю, філантропією і реформами. Друзі були в центрі американських і британських рухів щодо скасування рабства. Вони були першою релігійною групою, яка заборонила своїм членам тримати рабів. Друзі також активно брали участь в рухах за реформи в'язниць. Англійська священница Елізабет Фрай, мабуть, є найбільш відомим реформатором в'язниць в світі; цим вона займалася з 1820 року і до своєї смерті в 1845 році. Друзі також були затятими борцями за. Перший в історії конвент з прав жінок, що відбувся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 році, був в основному організований квакерами. З трьох головних лідерів американського руху за права жінок до 1880 року двоє - Лукреція Коффин Мотт і Сьюзан Б. Ентоні - були Друзями.

Елізабет Фрай. Портрет. Національна портретна галерея, Лондон

// wikimedia.org

У XIX столітті квакери пережили низку розколів і поділів, які привели до сучасного різноманіттю квакерства. Меншість в Північній Америці і з часом більшість на Британських островах почали ідентифікувати себе як ліберальних теологів. У Північній Америці вони створили те, що зараз називається Загальної конференцією Друзів. Більшість же американських друзів були більш євангельської спрямованості; після 1870 року ці фірми наблизилися до інших протестантських груп і запозичили у них пасторську форму богослужіння. Вони також були відповідальними за більшу частину місіонерської роботи квакерів в інших частинах світу. Деякі ж залишилися непримиренними примітивістами і стали відомі як консервативні Друзі.

Віровчення церкви Друзів

Важливо пам'ятати, що сьогодні квакерство надзвичайно різноманітно - воно охоплює весь спектр американського релігійного різноманіття. Деякі Друзі, наприклад протестанти-фундаменталісти, захоплюються неквакерамі-телеевангелістамі - Петом Робінсоном і Джеррі Фалвеллом, і об'єднуються з групами на зразок християнської коаліції. Інші справа - універсалісти, які стверджують, що квакерство не повинно бути прив'язаним до християнства або навіть теизму. Таким чином, можна зустріти людей, які ідентифікують себе як «атеїсти - євреї-квакери». Однак більша частина квакерів сприймає себе як християн. Через це розмаїття квакерство досить складно узагальнювати, однак в цілому Друзі всіх переконань сходяться в наступному:

1. Поклоніння в Дусі.Друзі з недовірою ставляться до обрядової релігії, вважаючи, що даний богослужіння завжди відкрито до вказівок Духа. Це пояснює, чому деякі Друзі, слідуючи квакерской традиції, збираються для богослужіння в тиші, впевнені, що якщо у Бога є послання до зібралася групі, то він надихне когось із них на мова. Більшість світових Друзів зараз йдуть пасторського богослужіння: призначається одна людина, який повинен очолити богослужіння, співаються гімни і вголос читаються молитви. Але, знову ж таки, акцент робиться на тому, щоб надати можливість бути священиком будь-якій людині, яка відчуває таке покликання. Це відразу до ритуалізму пояснює також, чому майже всі Друзі не практикують зовнішні обряди. Так, вони не практикують хрещення водою або фізична причастя хлібом і вином. Справжні таїнства, як традиційно стверджували Друзі, повинні бути внутрішніми і духовними, а не зовнішніми і матеріальними.

2. Простота.Перші Друзі відчували заклик відрікатися від усього, що давало підстави для виникнення людського марнославства. Вони одягалися просто, відмовляючись від мережив, оборок і інших прикрас, які виділяли вищий клас в Англії XVII століття. До XIX століття «просте плаття» стало чимось на зразок уніформи квакерів. Це посилило відчуття відокремленості квакерів від великого світу, Ідею, що квакери покликані бути «дивними людьми». Тільки деякі Друзі досі дотримуються цієї ідеї, але в цілому Друзі як і раніше розглядають простоту як фундаментальну цінність квакерства. Вони визначають її по-різному: для деяких це значить бути невибагливим, а деякі бачать в ній відмова від споживацтва або обмеження матеріальної власності людини. Інші розглядають її як обмежує зобов'язання, покликане зробити людину відкритим для несподіваних вказівок або закликів Бога.

// Мері Дайер ведуть на страту. Невідомий автор. Колекція Грейнджер, Нью-Йорк.

3. Настрій зборів.Ця особливість відноситься до квакерського процесу прийняття рішень: вирішуючи ділові питання, квакери не голосують. Головуючий квакер зветься клерком, і його (або її) обов'язок - визначити волю Бога, яка проявляється в дискусіях групи. Клерк перевіряє свої відчуття, пропонуючи зборам короткий підсумок обговорень і формулюючи рішення, яке слід прийняти. Якщо воно точно відображає волю групи, то воно схвалюється, але якщо деякі Друзі, нехай навіть і невелика група, Розходяться в поглядах, обговорення триває. Ця відмова від голосування грунтується на переконанні, що воля Бога не обов'язково збігається з волею більшості людей.

4. Чесність.Друзі з самого початку відчували себе покликаними підтримувати високі стандарти правдивості і чесності. Так, наприклад, квакерскіе торговці відмовлялися завищувати ціни, вважаючи, що у них є право просити тільки те, що справедливо і чесно. Друзі наполягали на виплаті боргів: оголосити себе банкрутом зазвичай означало втратити членство. Також вони відчували заклик бути відвертими, навіть якщо це могло бути політично і соціально незручно. Друзі були однією з перших груп, які використовували фразу «в правді влада».

5. Світ.Друзі з самого початку асоціювалися з пацифістикою, вірою, що смертоносна сила, навіть в цілях самозахисту або в благих цілях, завжди є злом. Один верховний суддя одного разу зауважив, що квакери сприймають Нагірну проповідь буквально. Раніше квакери було досить взятися за зброю, щоб втратити членство, але сьогодні такі рішення вважаються питанням особистої совісті. Проте багато Друзі залишаються пацифістами і беруть активну участь в рухах і об'єднаннях, які виступають за мир. Квакерскіе організації, такі як Американський комітет Друзів на службі суспільству і Рада Друзів на службі суспільству, бачать миротворчість своєї головною місією.

Подальший розвиток квакерских традицій

Найголовніша зміна серед квакерів - це зростаюче розмаїття Друзів: квакерская теологія зараз виходить за рамки спектра християнських поглядів. Як уже згадувалося вище, більшість друзів відкинули старі традиції мовчазної, що очікує богослужіння (хоча значна меншість досі його практикує) і прийняли пасторские, програмовані форми богослужіння, які несильно відрізняються від богослужінь в інших протестантських течіях.

// Підстава Пенсільванії. 1680. Приватна колекція.

Друзі також серйозно переглянули питання про те, що таке бути «дивними людьми». Лише поодинокі консервативні Друзі досі дотримуються традиції з «простим платтям» і кажуть «простою мовою» з використанням theeі thy. Якщо попросити друзів визначити, що робить їх Друзями, вони швидше вкажуть на зобов'язання бути чесними або підтримувати мир, ніж на якісь зовнішні особливості.

Друзі, так само як і інші релігійні групи, пройшли через дискусії про сексуальних питаннях. Деякі Друзі дотримуються вкрай традиційних поглядів на сексуальну мораль, розглядаючи будь-яку сексуальну активність за межами гетеросексуального шлюбу як таку, що суперечить волі Бога. Інші визначили себе як «вітають і приймають» і схвалюють одностатеві шлюби.

Громада квакерів в сучасному світі

Оцінки кількості Друзів в сучасному світі різняться, але, на загальне переконання, їх близько 350 000-400 000 чоловік. З них близько 90 000 живе в США і Канаді, близько 20 000 в Європі і близько 1 600 на Австралії та Нової Зеландії; ще близько 10 000 в Східній Азії, близько 57 000 на Латинській Америці і близько 200 000 на Африці - майже всі з них в Східній Африці. Присутність квакерів в Північній Америці і на Британських островах відображає історичні моделі їх проживання.

Малі групи квакерів, залучені ліберальним богослов'ям, з'явилися в XX столітті в Європі, Австралії та Нової Зеландії. Квакерство в Латинській Америці, Азії та Африці зобов'язане своїм існуванням місіонерську роботу, проведену переважно американськими Друзями, - вона почалася в 1860-х і продовжується до цього дня.

Це переклад статті нашого англомовного видання Serious Science. Прочитати оригінальну версію тексту можна за посиланням.